作者
高濂原文
①高子曰：“琴者，禁也。禁止於邪，以正人心。”故《記》曰“君子無故不去琴瑟。”孔門之瑟，今則絕響，信可貴矣。古人鼓琴，起風雲而來玄鶴、通神明而阜民財者，以和感也。今徒存其器，古意則亡。歐陽公雲器存而意不存者，此耳。夫和而鳴者聲也，參敘相應者韻也，韻中成文謂之為音。故音之哀樂、邪正、剛柔、喜怒，發乎人心，而國之理亂、家之廢興、道之盛衰、俗之成敗，聽於音聲，可先知也，豈他樂云乎？
②知琴者，以雅音為正。按弦須用指分明，運動閒和，氣度溫潤，故能操高山流水之音於曲中，得松風夜月之趣於指下，是為君子雅業，豈彼心中無德、腹內無墨者，可與聖賢共語？世人悅於聽樂，而無味於琴者，悅其聲之淫耳。樂用七音而二變，與宮徽聯用，故聲淫而悅耳。琴用五音，變法甚少，且罕聯用他調，故音雖雅正，不宜於俗。
③今人不究意旨，不親明師，不講譜法，不嫻手勢，遂使聲之曲折，手之取音，緩急失宜，起伏無節，知聲而不知音，運指而不運意，奚取彈為？
④有等務尚花巧急驟，夸奇逞高，不求法度。準繩之中有敷暢悠揚之妙，操多散聲以類箜篌；巧取按聲，以同箏阮；大失雅音，重可笑耳。孰知散、按間出，清以泛聲，謂得中道。今之俗彈，更易不常，變朴為澆，求異於人，不知法古，是為抱琵琶而同伶人，豈古聖賢所謂修身養性、理其天真意哉？ （有刪改）
注釋：①阜：增長。②雅業：高雅的愛好。③淫：過分，過度。④等務：不同的。⑤敷暢：發揚。⑥散聲、按聲、泛聲：音樂術語。⑦澆：浮薄。
翻譯
高子說：琴意味著禁止，能使人去掉邪念，思想純正。所以《禮記》載：君子沒有特殊原因，不會離開琴瑟。
孔府的瑟，堪稱絕音，實在太珍貴了。古人彈琴，是因為與感情產生了共鳴。現在只留下古琴，古人的那種情感已經不存在了。歐陽公說：器存而意不存，說的就是這個意思啊。
物體振動而發出音響，稱為聲；有一定的次序和節奏，稱為韻；韻律成文，才稱為音。所以，琴音體現的哀樂邪正、剛柔喜怒，完全來自人的思想。
故國家的治亂、家庭的興敗、道德的盛衰、民間的樂苦，聽聽琴音就可以預先推知了，這難道是其他樂器表現得出來的嗎？懂琴的人，以高雅的琴音為純正，按弦時，用指一定要分明，奏出高山流水!般優美的樂曲，從手指下產生松風夜月般悠閒的情趣，這就是君子高尚的愛好，那些心中無德、腹內無墨的小人，豈能與聖人賢人相提並論！
世俗人喜歡聽一般音樂，對琴音卻不感興趣，是因他們只喜歡靡靡之音的緣故。一般音樂有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵七個聲調，其中兩個變調，與宮調、微調聯用，所以聲音悠長而悅耳。古琴只用宮、商、角、徵、羽五個調子，變化很少，而且少與其他調子聯用，所以，琴音雖然古雅、純正，卻不適用於民間。
可是，彈琴只有“三聲”是關鍵：散聲、按聲、泛聲。泛聲，要根據琴徵選音，不藉助於壓弦，得到自然的樂音，可模仿上天的聲音，是清純的樂音。散聲，讓樂律在地下迴響，弦按律來調整各音順序，這是模仿地上聲音，屬於昏濁的樂音。按聲，或抑或揚全在於人，人聲清音濁音兼而有之，所以，按聲是人的聲音，是清音濁音兼備的樂音。"
當今彈琴的人．不深究琴音所達的意境，不向高明的琴師求教，不講譜法，不熟手勢，致使琴音的曲折、手指按音的輕重緩急失度，起伏沒有規律，只知道弦響之聲，而不知飽含意蘊的琴音，只知機械地運指而不知要蘊情於中，難道這種彈法是可取的嗎？
有人追求花樣巧妙速度急驟．並自誇技藝精湛，而不遵循一定的法度準繩。為了讓音樂悠揚美妙。在操琴時多用散聲，類似箜篌；巧用按聲，同於箏、阮，卻大大地失去了古琴莊重高雅之音，實在太可笑了。
殊不知散聲、按聲相互交替，中間再配以清麗的泛聲，這才是彈法得了正道。現在民間彈古琴，變化無常，將淳樸之音變得花巧，以求與人不同卻不知虛心地效法古人，就好比抱著琵琶就是樂師，這難道符合古代聖賢修身養性的道理嗎？大概太天真了吧！
