觀音玄義夫法界圓融，像無所像。真如清淨，化無所化。雖像無所像，無所而不像。化無所化，無所而不化。故無
《觀音玄義》在無不在，化應九道之身。處有不永，寂入不二之旨。是以三業致請，蒙脫苦涯，四弘為誓，使沾上樂。故娑婆世界，受無畏之名，寶藏佛所，稟觀音之目。已成種覺，號正法明。次當補處，稱為普光功德。其本跡若此，寧可測知，方便隨緣，趣舉一名耳。
今言觀世音者，西土正音，名阿耶婆婁吉低輸，此言觀世音。能所圓融，有無兼暢。照窮正性，察其本末，故稱觀也。世音者，是所觀之境也。萬像流動，隔別不同。類音殊唱，俱蒙離苦。菩薩弘慈，一時普救，皆令解脫，故曰觀世音。
經者由義，文理表發，織成行者之心，故曰經。
普門者，普是遍義，門曰能通。用一實相，開十普門，無所障閡，故稱普門。
品者，類也。義類相從，故名為品也。
大部既有五章明義，今品例為此釋。五意者：一釋名，二出體，三明宗，四辯用，五教相。
釋名為二，一通釋，二別釋。通者，人法合明，別者，人法各辯。何故爾，緣有利鈍，說有廣略。
今就通釋為四：一列名，二次第，三解釋，四料簡。
一列名者，十義以為通釋。所以者何？至理清淨，無名無相，非法非人，過諸數量，非一二三。但妙理虛通，無名相中。假名相說，故立無名之名。假稱人法，雖非數量，亦論數量。故《大論》云：「般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字。」今處中說，略用十義，以釋通意也。十義者：一人法，二慈悲，三福慧，四真應，五藥珠，六冥顯，七權實，八本跡，九緣了，十智斷。
第二次第者，此有兩意：一約觀明次第，二約教明次第。約觀，則總、初、中、後心，因圓果滿。約教，則該括漸、頓、小、大諸經。約觀以人法為初者，欲明觀行，必有其人，人必秉法。譬如人受一期果報，攬陰成人，雖具無量德行，必先標名字。故以人法居初，意亦例此。人法居九義之初可爾？何意乘以人法為次耶？此須據經，經云：「以是因緣名觀世音。」即前辯人，後雲方便之力。普門示現，即卻論於法。人能秉法，故言人法也。
二次慈悲者。良由觀音之人，觀於實相普門之法，達於非人非法實相之理。一切眾生，亦復如是。故《華嚴》云：「心佛及眾生，是三無差別。」此理圓足，無有缺減。云何眾生理具情迷，顛倒苦惱？既觀是已，即起慈悲，誓拔苦與樂，是故明慈悲也。
複次，若就言說為便，初慈後悲，亦是就菩薩本懷。欲大慈與樂，既不得樂，次大悲拔苦，故初慈後悲。若從用次第者，初以大悲拔苦，後方以大慈與樂。又就行者先脫苦後蒙樂，故先悲後慈，今從前義次第也。
三福慧者。初則人法相成，此據其信。次則慈悲與拔者，此明其願。欲滿此願，必須修行。修行不出福慧，慧即般若，福即五度。互相資導，以行填願，事理圓足。若智慧增明，則大悲誓滿，拔苦義成。若福德深厚，則大慈誓滿，與樂義成。故福慧居三也。
複次，言說為便，先福後慧。若化他本意，先欲實慧利益，如其不堪，方示福德。又資故先福導故先慧。
四真應者。若智慧轉明則契於法性，法性即實相名。為法身，法身既顯能從真起應，真顯應起，只由福慧開發，故次第四也。又若就方便化物，先用應，後用真，今從前義為次第也。
五明藥珠二身者。先明真應，直語證得未涉利人。今明兩身，俱能益物。真身破取相，諭如藥；應身對萬機，類於珠。就兩字明次第者，與慈悲相似也。
六明冥顯者。前明二身道理，即能顯益。今辯被緣得冥益，或得顯益，故次二身後明也。
七明權實者。前緣得益，何意不同？良由權巧無方，赴機允當，不失其宜，二智之力，故以此為次也。先權後實者，此就淺深為次也。若依文者，先以實益次以權度，此隨物為次。若就佛本意，先只為一大事因緣，先顯實益，眾生未堪，後用權度。
八明本跡者。雖復益物權實之巧，而巧有優降，必是上中下智。本跡之殊，權實略而且橫。今欲細判高下，以明次位，若其本高所作，權實之跡則妙，是故次總略之後，辯其細妙之能也。非本無以垂跡，故先明本；非跡無以顯本，應先跡也。
九明了因。緣因者，上來行人發心修行，從因克果，化他利物，深淺不同。從人法至真應，是自行次第。藥珠至本跡，是化他次第。此乃順論，未是卻討根本。今原其性德種子，若觀智之人，悲心、誓願、智慧莊嚴，顯出真身，皆是了因為種子。若是普門之法，慈心誓願，福德莊嚴，顯出應身者，皆是緣因為種子，故次第九也。
十明智斷者，前明緣了，是卻討因源；今明智斷，是順論究竟。始則起自了因，終則菩提大智；始則起自緣因，終則涅槃斷德。若入涅槃，眾行休息，故居第十也。
二約諸教明次第者，又為通別。通義可解。別今當說。如華嚴頓教，教名大方廣佛華嚴。依題初明人法，此人秉法，必具慈悲。菩薩修因居然福慧，既入地位，必證真應。既能利物，則辯藥珠。物得其益，有冥有顯。而未得別論權實本跡，緣了智斷者。通義則有，別意則無。何故爾？佛一期化物，明於頓漸。頓教雖說，漸教未彰，故不明四意也。所以不明者，彼經明小隔於大，如聾如啞。覆於此權，未顯其實，故云久默斯要，不務速說，故言無權實也。
言無本跡者，彼經未發王宮生身之跡，寂滅道場法身之跡，未彈指謦欬，發久遠所得生法二身之本，故言無本跡。言無緣了智斷者，不明小乘根性，及有心之者，本自有常住之因，當克智斷菩提本果，故言無也。
次約三藏教，但明人法、慈悲、福慧三義，無真應等七種。何故爾？二乘教中，但明灰身滅智，那得從真起應？既無真應，將何益物？
私難：通論備十，別語但三，此三若約真諦，則隨通義，乃具十意，何止但三？若言是別，別應約中道，既得有中道人法三種，何意無七？
私答，通論十意，此約三乘，別語三科，的據菩薩。三藏菩薩，得有慈悲、福慧、伏惑之義。既伏而不斷，故無真應七法。
師云：「齊教止三。」若約方等教，對小明大，得有中道，大乘人法，至冥顯兩益等六意，然猶帶方便調熟眾生，故不得說權實等四意。
若明般若教，雖未會小乘之人，已會小法，皆是摩訶衍。但明人法等六意，亦帶方便，未明權實等也。若約法華教，則會小乘之人，汝實我子，我實汝父。汝等所行，是菩薩道。開權顯實，發本顯跡。了義決定，不相疑難。故知法華得明中道人法至本跡八意，前諸教所不明，法華方說，故云未曾向人說如此事。今所說者，即是今當為汝說最實事也。三世諸佛，調熟眾生，大事因緣，究意圓滿，備在法華。故二萬燈明，但說法華。息化入滅，迦葉如來，亦復如是。
若約涅槃，即有二種，所謂利鈍。如身子之流，皆於法華悟入，八義具足，不待涅槃。若鈍根弟子，於法華未悟者，最為此人，卻討源由。廣說緣了，明三佛性。若論性德了因種子，修得即成般若，究竟即成智德菩提。性德緣因種子，修得成解脫，斷德涅槃。若性德非緣非了，即是正因。若修得成就，則是不縱不橫。三點法身，故知涅槃所明，卻說八法之始，終成智斷，十義具足。
此歷五味，論十法次第。約四教則可解。故知十法，收束觀教，結撮始終，商略大意，何觀而不攝？何教而不收？意氣宏遠，義味深邃，前後有次第，粗細不相違，以釋生起意也。
問：「法華前教，同有六意，云何為異？」答：「華嚴六意，於利人成醍醐，於鈍人成乳。三藏中三意，於利人密去，於鈍人成酪。方等六意，於利人成醍醐，於鈍人成生酥。般若六意，約利人成醍醐，於鈍人成熟酥。若法華八意，於鈍人成醍醐。」
第三解釋者。人即假名所成之人也。法即五陰能成之法。此之人法，通於凡聖。若色受想行識，是凡鄙法，攬此法能成生死之人。戒、定、慧、解脫、解脫知見，是出世法，攬此成出世聖人。故《大論》云：「眾生無上者，佛是；法無上者，涅槃是。」雖通凡聖，不無差別。上中下惡，即成三途之人法。上中下善，即成三善道之人法。故有六趣階差，若更細論，百千萬品。
聖人人法，亦復不同。若三藏有門，觀眾生我人，如龜毛兔角畢竟不可得。但有五陰之法，此即人空法不空。觀此法無常，生滅不住，發生暖頂等位，即是攬方便之法，成似道賢人。若發真成聖，生方便有餘土，攬法性色識等成彼土行人。若空門明有實法之體，攬此實法，得有假名之人，觀三假浮虛，會入空平。暖頂即攬方便法，成似道賢人。若發真成無學，生方便土，攬法性五陰，成彼土行人。余兩門人法，例此可知。
摩訶衍中明人法者，亦不言人空法不空，亦不言體有假用。但觀假名陰入等，性本自空。故《大品》云：「色性如我性，我性如色性。始從初心，終於後心，常觀人法俱空。」故《大論》云：「菩薩常觀涅槃行道。」以觀人空，即是了因種子者。論云：「眾生無上者佛是，佛者即覺，覺是智慧。始覺人空，終覺法空，故知觀人空是了因種也。」觀法空是緣因種者。《大論》云：「法無上者涅槃是，以生死陰斷涅槃陰興。」《大經》云：「因滅是色獲得常色，乃至識亦如是。」《大品》云：「菩薩行般若時，得無等等色，無等等受想行識。」當知涅槃是無上法也，攬此法成無上之眾生，號之為佛。故知觀法空，是緣因種也。以觀人法空即識三種佛性，故《大經》云：「眾生佛性不即六法，不離六法。」不即者，此明正因佛性非陰非我。非陰故非法，非我故非人，非人故非了，非陰故非緣，故言不即六法也。不離六法者，不離眾生空而有了因，不離陰空而有緣因，故言不離六法也。佛從初發心，觀人法空，修三佛性，歷六即位，成六即人法。今觀世音，未是究竟之人法，即是分證之人法。
前一番問答，是分釋無上之人，稱觀世音，後一番問答，分釋攬無上之法，故稱普門。當知人法因緣故，故名觀世音普門也。
釋慈悲者，悲名愍傷慈名愛念。愍故拔苦，念故與樂。菩薩若但起慈悲心不牢固，故鬚髮弘誓，加持使堅。譬如工匠造物節廨，雖復相應，若無膠漆，則有零落。誓願如膠，亦復如是。悲心愍傷，拔於世間苦集因果興兩誓願，所謂眾生無邊誓願度，煩惱無量誓願斷，此兩誓願，從大悲心起。以慈愛故，欲與道滅，出世因果之樂，興兩誓願。所謂法門無邊誓願知，無上佛道誓願成，此兩誓願，從大慈心起。但前明人法，凡聖不同，今辯慈悲，大小亦異。
若三藏行人，觀分段生老病死八苦，即起誓願：眾生無邊誓願度。若觀分段顛倒結業，而起誓願：煩惱無量誓願斷。欲令眾生觀此因果，無常生滅，念念流動，修於道品，即起誓願：法門無量誓願知。若觀真諦，無為之理，即起誓願：無上佛道誓願成。如此慈悲，緣有作四諦所起也。
觀老死八苦，如幻如化，眾生顛倒，謂為真實，即起誓願。觀貪恚痴等，如幻如化，眾生顛倒，為之受惱，即起誓願。觀即色是空，即識是空，即貪痴等是空，非色滅空，色性自空，空亦不可得，而眾生不能即色是空，即起誓願。
又觀涅槃，若有一法過涅槃者，我亦說如幻化，而眾生謂有佛道可求，即起誓願。是約無生四諦，起慈悲誓願也。別教觀假名之法，森羅萬象，應須分別，導利眾生。那得沈空取證，觀此苦果，非止一種，即起誓願。無量之苦，由無量集，集既無量，治亦無量，滅亦無量。如此誓願，緣界內外苦集因果，無量四諦，而起誓願也。圓教觀法界圓融，本非違非順，非明非闇。無明闇故則違，違之則有苦集因果；智慧明故則順，順之則有道滅因果，緣此違順因果，而起慈悲。譬如磁石，不作心想，任運吸鐵。今（編者註：按《觀音玄義記會本》，「今」作「令」。）此慈悲，不作眾生，及以法想。任運拔苦與樂，故名無緣慈悲也。
菩薩從初發心，修無緣慈悲，歷六即位。今此觀音，是分證慈悲。若前一番問答，明無緣大悲拔苦，一心稱名，即得解脫。後一番問答，從無緣大慈普門與樂，皆令得度。故知以大慈大悲因緣，故名觀世音普門也。三釋福慧者，亦名定慧。定名靜愛，慧名觀策。《大論》云：「定愛慧策。」寂照之智，無幽不朗，如明鏡高堂，福德禪定，純厚資發，如明燈淨油。亦稱為目足備得，入清涼池，池即涅槃。涅槃稱為二種莊嚴，莊嚴法身。釋此定慧，自有多種。三藏以無常觀理為慧，以事中諸禪定為福，以定資慧，發真無漏。天然之理，名為法身。若通教但以體法，異於析法爾。若別教以緣修智慧，與諸禪定，助開中道法身也。圓教以實相觀為慧，實相寂定為福，共顯非定非慧之理，名實相法身。今圓教菩薩，從初發心，修此不二定慧，歷於六即。觀音所以用智光照苦者，苦是顛倒迷惑所致，智慧是破惑之法，故智慧能拔苦。《華嚴》云：「又放光明名智慧，又放光明名無惱。」《思益》亦然。《請觀音》云：「普放淨光明，滅除痴闇暝。」故知前問答，應機拔苦，是從慧莊嚴以得名。後問答，住首楞嚴普現色身，不起滅定。現此威儀，安禪千偈，贊諸法王。故知普門示現，從福德受名。良以福慧因緣，故名觀世音普門也。四釋真應者，真名不偽不動，應名稱適根緣，集藏名身。若契實相不偽不動之理，即能稱機而應。譬如攬鏡像對即形。此之真應，不得相離。若外道作意修通，雖能變化，譬如瓦石，光影不現，豈可以此為應？尚未破四住，顯偏真理，那忽有中道真應？若二乘變化修通所得，此亦非應，譬如圖畫，作意乃成，了不相似。大乘不爾，得實相真。譬得明鏡，不須作意，法界色像，即對即應。如鏡寫像，與真不殊，是時乃名真寂身應。菩薩從初發心，歷於六即。今經前問答，明於真寂而不動，法界大益，觀音從真身得名。後問答，明隨機廣利，出沒多端，普門是從應身得名。良以真應因緣，故名觀世音普門也。五釋藥樹王身。如意珠王身者，藥王療治苦患，出柰女經。珠是如意之寶。廣歷諸教，明治病得寶。
今約圓教明者，如《華嚴》云：「有上藥樹，其根深入，枝葉四布，根莖枝葉，皆能愈病，聞香觸身，無不得益。」菩薩亦如是，大悲熏身，形聲利物，名大藥王身。又如如意珠，能雨大千珍寶，隨意而不窮不盡。菩薩大慈熏身，與眾生樂，名如意珠王身。
此亦約六即判位。就前問答，遍救幽畑苦難，此從藥王身以得名。從後問答，稱適所求，雨實相雨，得涅槃樂，此從如意珠王身以得名。故知二身因緣，名觀世音普門也。六釋冥顯兩益者，冥是冥密，顯是彰露。大聖恆以二益，利安一切，而眾生及以下地，日用不知。譬如日月照世，盲雖不見，實荷深恩。故藥草喻雲，而諸草木，不覺不知，只同是一地。下品不知上品，冥顯兩益。如文殊不知妙音神力所作，以不知故，名為冥益。此亦約六即判位。若就前問答，不見形聲，密荷深祐，名為冥益。聖人之益，雖不可知，聖欲使知[蟲+昆]蟲能知。如後問答，親睹色身，得聞說法，視聽彰灼，法利顯然。故知觀音，從冥益得名，普門從顯益得名，以冥顯因緣，故名觀世音普門也。七釋權實者，權是暫用，實非暫用。略言權實，則有三種：一自行論權實，自觀中道為實，二觀為權。二就化他論權實，他根性不同，或說權為實，說實為權，不可定判，但約他意，以明權實也。三自行化他合明權實者，若自觀三諦，有權有實，皆名為實，化他隨緣，亦有權有實，皆名為權。用此三義歷四教。復就自行權實，明六即判位。尋此品意，是明自行化他論權實。前問答，從自行化他之實智益物；後問答，從自行化他之權以益物。故知權實因緣，故名觀世音普門也。
本跡者，本名實得，跡名應現。若通途作本跡者，世智高凡夫，本意難測，乃至別教本跡。若圓教無始發心，初破無明所得法身者，名之為本。垂形百億，高下不定，稱之為跡。若一往判真應，多用上地為真為本，下地為應為跡，地地傳作此判，真本唯據於高，應跡唯指於下。此義不可。今細明本跡，則與真應異。本是實得，始坐道場，及初住所得法身，即是其本跡為上地之佛，及作上地菩薩。悉名為跡，不可以上地高故，稱之為本，始得初住目之為跡。何以故？實不得上地，上地非本；實得下地，下地非跡。故《壽量》云：「隨自意，隨他意，是本跡意也。」
就本跡明六即。就前問答，不可說示，但冥祐前人，從本地得名。後問答，殊形異狀，應現度脫，從跡地得名。故知本跡因緣，故名觀世音普門也。
九釋了因緣因者，了是顯發，緣是資助；資助於了，顯發法身。了者，即是般若觀智，亦名慧行正道、智慧莊嚴。緣者，即是解脫，行行助道，福德莊嚴。《大論》云：「一人能耘，一人能種。」種喻於緣，耘喻於了。
通論教教，皆具緣了義。今正明圓教二種莊嚴之因，佛具二種莊嚴之果。原此因果根本，即是性德緣了也。此之性德本即有之，非適今也。《大經》云：「一切諸法，本性自空，亦用菩薩，修習空故。」見諸法空，即了因種子，本自有之。又云：「一切眾生，皆有初地味禪。」《思益》云：「一切眾生，即滅盡定。」此即緣因種子，本自有之。以此二種方便修習，漸漸增長，起於毫末，得成修得合抱大樹，摩訶般若，首楞嚴定。
此一科，不論六即，但就根本性德義爾。前問答，從了種受名。後問答，從緣種受名。故知了因緣因，故名觀世音普門也。十釋智斷者。通途意智，即有為功德滿，亦名圓淨涅槃。言有為功德者，即是因時智慧，有照用修成之義，故稱有為。因雖無常，而果是常，將因來名果，故言有為功德滿也。斷即無為功德滿，亦名解脫，亦名方便淨涅槃。言無為者，若小乘但取煩惱滅無為斷，但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫，此乃無體之斷德也。大乘是有體之斷，不取滅無為斷，但取隨所調伏眾生之處，惡不能染，縱任自在，無有累縛，名為斷德。指此名無為功德。故《淨名》云：「不斷痴愛，起諸明說。」又云：「於諸見不動，而修三十七品，愛見為侍，亦名如來種。乃至五無間，皆生解脫，無所染礙，名為一切解脫。」即是斷德無為也。寂而常照，即智德也。小乘灰身滅智，既其無身，將何入生死？而論調伏，無礙無染，滅智何所照寂？如此智斷圓極，故法身顯著，即是三種佛性義圓也。
法身滿足，即是非因非果。正因滿，故云隱名如來藏。顯名法身，雖非是因，而名為正因。雖非是果，而名為法身。《大經》云：「非因非果名佛性者，即是此正因佛性也。」又云：「是因非果，名為佛性者，此據性德緣了，皆名為因也。」又云：「是果非因，名佛性者，此據修得緣了皆滿。」了，轉名般若。緣，轉名解脫，亦名菩提果，亦名大涅槃果果，皆稱為果也。佛性通於因果，不縱不橫。性德時名三因，不縱不橫。果滿時，名三德。故《普賢觀》云：「大乘因者，諸法實相。大乘果者，亦諸法實相。」智德既滿，湛然常照，隨機即應，一時解脫，斷德既滿，處處調伏，皆令得度。
前問答，從智德，分滿受名。後問答，從斷德，分滿受名。故知以智斷因緣，名觀世音普門也。
問：「此十義名字出余經，那得用釋此品？」
答：「大乘義通，眾經共用。若不許此者，『佛性』出《涅槃》，『五住二死』出《勝鬘》，諸師那得浪用，通眾經耶？此品在文，雖無十名，總將二問答，帖十義意，宛然可解。今已如前，今更別點句句來證十義者。如文云：『以何因緣名觀世音？』又云：『以是因緣名觀世音。』即是據人名也。後文云：『普門示現。』即是明法也。有如是等大威神力，多所饒益，即慈也。愍諸四眾，即悲也。欲知智在說，十九說法，即智慧也。一時禮拜，得無量無邊福德之利，即福德也。自在之業，即法身也。何故爾？法身於一切得自在，智慧契此，故名為業。《壽量》云：『慧光照無量，久修業所得。』威神之力，巍巍如是，如是滿足之名，即是真身也。普門示現神通力，即應身也。游諸國土，度脫眾生，即藥樹王身也。於怖畏急難之中，能施無畏，即如意珠王身也。福不唐捐，即冥益也。三十三身，即顯益也。現佛身，即實智也。現余身，即權智也。觀音身即本，余身即跡也。又大威神力是本方便力是跡，聞是觀世音菩薩名者，若有聞是品者，即證了因。功德不少，即緣因。不肯受，常舍行故，及即時觀其音聲，觀即智，皆得解脫。種種調伏眾生，八萬四千發心等，是利益即斷也。」
第四料簡者
問：「人對觀音，法對普門者，方等有普門法王子。標於人名，此義云何同？」
答：「此應作四句分別：人非法，法非人；人即法，法即人。若約《華嚴》次第意，地前生死行人，未是實相之法，此法亦非彼人。若作不次第意者，人即實相，實相即人，人法不二也。若三藏有門，明無假人，但實法，此法非人。若空門攬實法，成假人，人法兩異。若其不離人論法，不離法論人，此乃是二諦意，非中道之人法也。若方等對小明大，論人法者，明小，同三藏；明大，同《華嚴》。般若、涅槃等例爾。今方等中明普門者，即大乘意。今明普門是法，何得有法無人？彼明普門是人，何得但人無法？此則人法互舉，彼經標人，此處標法爾。例如小乘，明身子智慧第一，余弟子各就余法門論第一。本以智慧斷惑，發真無漏，餘人無慧，那得入道！既得道果，果知有慧，但各舉其初門，別稱第一。譬如刀刃斷物，必藉於背，方有利用。諸數如刀背，慧數如刀刃。今普門義亦爾，但以緣因之法，當普門之名，何得無了因之人耶？若並從觀音標名者，此則通漫。欲使世諦不亂，互舉別名。如身具六根，但稱為淨眼淨意，豈得無餘根邪？」
料簡慈悲者
問：「若大悲拔苦，苦除即是得樂。大慈與樂，樂至即是拔苦。何意兩分？」
答：「通論如此，別則不然。譬如拔罪於獄，未施五塵，身雖免痛，根情未娛，此但拔苦，未名與樂。又如施五塵於獄，耳眼雖悅，不名拔苦，為從別義，各顯一邊，故別說爾。」
問：「此中何意不論喜舍？」
答：「四無量心，名雖有四，但是三義。《大經》云：『憂畢叉，畢叉名舍。』舍者，兩舍也。即是非慈非悲，不二之意，不二而二，即是慈悲。喜者，從樂生喜，初欲與樂，眾生苦重，不能得樂，則無所可喜。若拔苦竟，即能得樂，還遂本懷，故樂後加喜。苦後無此，故不開喜。如阿輸加王，七日應死，雖有五欲之樂，憂苦切心。又如一身少許痛惱，能奪一身之樂，故知苦重，不得樂也。」
問：「禪支明喜在前，樂支在後，復云何？」
答：「禪支就從粗入細，此中慶彼得樂，故喜心在後也。複次外道，修四無量，自證禪定，作想虛運彼無實益，不能令他拔苦得樂，雖自獲定，虛妄世法，報盡還墮，不免於苦，自他俱無利益。若二乘修四無量，但自拔苦，於他無益。自拔分段，未免變易，灰身滅智，非究竟樂。今菩薩不爾，非凡夫行，非賢聖行。非凡夫者，不同自受禪樂；非賢聖者，不同自拔於苦。不同自受樂故，即與他樂；不同自拔苦故，即拔他苦。亦是即拔苦是即與樂，即與樂亦是即拔苦，但分別說之，誓願相對。前明拔苦，後明與樂爾。」
料簡福慧者
問：「觀音對智稱之而拔苦，普門對福見之而得樂，何也？」
答：「智是光明，正治闇惑，惑是生死苦惱，若治闇惑之苦，豈不用智解之光？故稱智慧人名即拔苦也。法是法門，門名能通，通至涅槃安樂之處。初習此法，是得樂因，後證此法，是得樂果。故對此普門，明其與樂也。」
問：「福慧相須，本不相離，若定而無慧者，此定名痴定，譬如盲兒騎瞎馬，必墮坑落塹而無疑也。若慧而無定者，此慧名狂慧，譬如風中然燈搖颺，搖颺照物不了。故知福慧相資，二輪平等，堪能運載也。若爾何意以智慧拔苦，福德與樂邪？」
「自有福德是智慧，智慧是福德。自有福德非智慧，智慧非福德。大小乘皆備四句。如六度菩薩，修般若，分閻浮提為七分。此是世智不能斷惑，此猶屬福德攝，即名此福是智故。此智是福，不斷惑故。若聲聞人，智慧能斷，苦者智慧非福德，如餓羅漢也。若福德非世智，亦非出世智者，如白象也。若大乘四句者，別教地前，三十心行行名福德，慧行名智慧，此慧不能破無明，此慧還屬福德攝，不破無明故。此福是智慧方便，治取相故。若地前皆名福德，地上皆名智慧，此智慧非福德，福德非智慧。方等般若，帶小明大。若帶小福慧，如前四句；明大福慧，如向四句。今此普門，名福慧者，福即是慧，慧即是福，福慧不二。故《大論》云：『如是尊妙人，則能見般若。此慧那得無定，得首楞嚴定，何曾無慧？』論云：『健相三昧，能破強敵。』《大經》云：『佛性者，有五種名：亦名般若、亦名師子吼、亦名首楞嚴、亦名金剛、佛性等，即是定慧具足之名也。非禪不慧，非慧不禪，禪慧不二。』不二而二，分門別說，作定慧二解。故《釋論》解般若明十八空，解禪定明百八三昧。此是二說二，即不二。」
