作品原文
次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜多（1）。復云：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識，莫聞吾說空便即著空，第一莫著空。若空心靜坐，即著無記（2）空。善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌（3）諸山，總在空中，世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，套用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語（4），唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世（5）諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧（6）。善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照。於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信，何以故？譬如天龍下雨於閻浮提（7），城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有，緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》（8）云：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》（9）云：即時豁然，還得本心。善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求，若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧（10），般若三昧，即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識（11）出六門（12），於六塵（13）中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見（14）。善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常鬚生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障（15）。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見法成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆：“善哉！何期嶺南有佛出世！”
作品注釋
般若是印度音，就是智慧的意思，這個智慧不是我們平常理解的那個智慧，而是依照佛的說法，了生脫死，得到解脫的那種智慧。
(1)摩訶般若波羅蜜多：即佛教大智慧到達彼岸之意。波羅蜜是印度音，翻譯成中國話說是到彼岸，意思是脫離了生死。此岸是生滅，彼岸是不生不滅。
(2)無記：佛教術語，所謂三性之一，事物的性體不可記為善，也不可記為惡。
(3)須彌：即須彌山，佛教說大千世界中每一個世界都有須彌山，此世的須彌山就是喜馬拉雅山。
(4)西國語：指印度語言，即梵語。
(5)三世：過去、現在、未來。
(6)三毒：指貪、嗔、痴，佛教認為是人生煩惱的根本原因。戒定慧：所謂三學，是針對三毒的對症下藥。
(7)閻浮提：梵語音譯，意譯是瞻部洲。閻浮，本為樹名，因地生此樹，地以之為名。
(8)《菩薩戒經》：《梵網經》中的《菩薩心地戒品第十》，共兩卷。
(9)《淨名經》：《維摩詰經》的另一個名稱。
(10)三昧：梵語音譯，即息慮凝心，定於一處，進入一種佛的心理境界。
(11)六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
(12)六門：眼、耳、鼻、舌、身、意。
(13)六塵：色、聲、香、味、觸、法。
(14)邊見：片面的見識。
(15)三障：煩惱障、業障、報障。
現代譯文
第二天，韋使君前來請惠能繼續說法。大師登壇就座，對大眾說：大家讓心靈清淨，然後念頌：摩訶般耶輸應夢若波羅蜜多。又說：善知識們，菩提般若的智慧，世人本來自身都具有，只是由於心被迷惑，不能自己覺悟，這才需要靠更高智慧的人，予以開導啟示來認識佛性。要知道愚蠢的人或智慧的人，他們的佛性其實並沒有差別，只是因為在迷惑和覺悟方面有所不同，才有的愚蠢有的智慧。我現在為大家解說摩訶般若波羅蜜法，讓你們都各自獲得智慧，諸位要專心致志地聽，我現在要講了。善知識們，世人整天口裡念誦般若，卻不認識自身本性的般若，這就像老是在嘴裡念叨食物名稱，是不能真吃飽的，只是口頭不停地說空，就是經歷千萬劫數也不會受益的。善知識們，摩訶般若波羅蜜多是梵語，漢語的意思是有大智惠能到達彼岸。這是需要用心體會的，不在於口裡念叨，只是口裡空念而不用心體會不行，那就像夢幻、虛妄，像露水、閃電。口裡念誦，心想力行，那就能心和嘴相應。人的本性就是佛，離開了人的本性就沒有其他的佛。什麼叫摩訶？摩訶就是大，人的心胸度量之廣大，就像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小，既不是青黃紅白，也沒有上下長短，沒有惱怒沒有歡喜，沒有是也沒有非，沒有善也沒有惡，沒有頭也沒有尾，諸佛所在的淨土就像虛空一樣無所不在。世人的靈妙本性本來就是空，並沒有一種法則可以得到。所謂自我本性乃是真空，也是這個意思。善知識們，不要聽我講空，你們就執著於空，第一重要的是不要執著於空。如果執著於空而坐禪，那就落入無記空的境地。善知識們，世界本身是虛空的，這才能包含萬物萬象，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海大洋，眾多的須彌山，都在這虛空之中，世人的本性虛空，也像這個樣子。善知識們，自己的本性中能包含萬種佛法，這就是大，萬種佛法就在每個人的本性中。如果我們看到一切人的或善或惡，都既不接近也不捨棄，也不受沾染和影響，心保持虛空，這就可稱為大，也就是摩訶。善知識們，迷惑的人只用嘴說，智慧的人用心體會。還有一種迷惑的人，心中只執著於空而枯寂靜坐，一點也不用心思考，還自稱為大。像這樣的人，不必和他們談講，因為他們的見識是偏邪的。善知識們，心的度量十分廣大，可以進入到無所不包無所不到的萬有境界中。心的作用是了了分明的，運用它就能知曉一切。一切就是一，一就是一切，去和來都很自由，心的本質在於無阻無滯，這就是般若。善知識們，一切般若智慧，都從自己的本性生出，不是從外邊來的，不要用錯了心思，這就叫真實的本性自己來修行。只要一個真，那就一切都真，心的修行是大事，不能用小聰明取巧。不要整天嘴上老說空，心裡卻並不體會，那就像凡俗人自稱是國王，不可能實現。這種人可不配做我的弟子。善知識們，什麼叫般若？般若的意思，漢語中叫智慧。在一切地方，一切時刻，每一心念中都不愚蠢，總是以智慧來處理一切事情，這就是修行般若。有一個念頭愚蠢，般若就斷絕了；有一個念頭智慧，般若就產生了。世俗人太愚昧迷惑，不能認識般若，嘴裡說般若，心裏面卻總是很蒙昧，經常自我誇耀說在修行般若，每個念頭都執著於空，卻不能認識真正的空。般若是無形無相的，就是智慧心，能夠這樣理解，就叫般若智慧。什麼叫波羅蜜？這是西方國家的話語。漢語的意思是到達彼岸，它表達的意義是離開生又離開死而獲得解脫。如果執著世俗境界就會有生和死的概念，就像水有波浪一樣，有了生死觀就名叫此岸；離開了世俗境界就沒有了生死觀，就像水永遠在流動，就名叫彼岸，這就叫波羅蜜。
善知識們，迷惑的人只在嘴裡念誦佛法，當念誦的時候，卻充滿了妄想是非之心。如果能又念又行，那叫真正的佛性。悟到這個方法的，就是般若法；照這樣修行的，就是般若行。不這樣修行的，就是凡俗之人。只要有了這種修行的念頭，那他就和佛一樣了。善知識們，凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前一個念頭迷惑了就是凡夫，後一個念頭覺悟了就是佛。前一個念頭執著於世俗境界就是煩惱，後一個念頭離開了世俗境界就是菩提。善知識們，摩訶般若波羅蜜，是最尊貴的至高無上的最第一的佛法。無住，無往，無來，過去、現在和未來三世的諸佛都是從這裡產生的。應當運用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如果這樣修行，一定能修成佛道，使貪、嗔、痴三毒變成戒、定、慧。善知識們，我的這個法門，從一個般若中能生出八萬四千種智慧。是什麼原因？因為世人有八萬四千種世俗煩惱，如果沒有世俗煩惱，智慧就經常出現而不離開自己的本性。覺悟了這種佛法的人，就沒有妄念，沒有回憶也沒有執著，不產生怪誕狂妄的念頭，而是運用自己的真如佛性，用智慧觀照一切。對於一切佛法，既不貪求，也不捨棄，這樣就認識到了人的本性並成就了佛道。善知識們，如果要進入很深的佛法境界，以及般若三昧，那就需要修習般若行，堅持誦讀《金剛般若經》，那就能認識佛性。要知道這部經典的功德，那是無量無邊的。在經典中已經有很明白的讚嘆，不需要具體解說了。這個法門是最上乘的，是為有大智慧的人說的，為有大根器的人說的。而小根器小智慧的人聽了後，心中卻不相信。為什麼呢？比如天龍在閻浮提降暴雨，城鎮村落都會在雨水中浸淫損壞，好像草葉漂流一般；但雨落到大海里，大海卻不增也不減。如果那些具有大乘智慧的人，最上乘智慧的人，聽了講說《金剛經》，就會心竅大開，覺悟領會。因此我們知道人的本性中本來具有般若智慧，自己運用這智慧經常來觀照一切，不需要憑藉文字。就像雨水，不是無中生有產生的，原本是龍能興雲降雨，讓一切眾生、一切草木、有情的，無情的都受到滋潤，匯成百川合流，歸入大海，與海合成一體。眾生本性中的般若智慧，也就像這個樣子。善知識們，小根器的人聽講這個頓教法門，就像草木；因為它根性小，如果遭遇大雨，都會自己倒伏，而不能自己增長，小根器的人，也是這個樣子。其實般若智慧，小根器的人和大智慧的人並沒有差別，為什麼卻聽到佛法不能開竅覺悟呢？那是由於邪僻的偏見障礙太重，塵世煩惱太深，就像濃雲覆蓋了太陽，不經過大風吹，太陽光就不會顯現。般若智慧也沒有大小之別，只是因為一切眾生自己心裡的執迷或覺悟是不一樣的，迷惑的心總是對外在的東西執著，從外面修行來尋找佛道，而沒有覺悟自己的本性，這就是小根器之人。如果領悟了頓教的法門，不執著於外表的修行，只是從自己的內心經常產生正確的見解，各種世俗的煩惱都不會影響沾染，這就是認識了人的本性。善知識們，不要糾纏於內，也不要執著於外，來去都自由，能排除固執的成見，通達無礙，能這樣修行，就和般若經典的內容沒有差別了。善知識們，一切經典和文字，大乘、小乘、十二部經，都是因人而設，因為眾生本有智慧本性，才能有這些經典，如果沒有世人，一切佛法本來都不會有，因此我們知道一切佛法都是因為有了人才興盛起來的。一切的經書，都是因為人講說才產生的。因為人當中有愚蠢的也有智慧的，愚蠢的人像小孩，智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人請教，智慧的人給愚蠢的人講解佛法，愚蠢的人聽講後忽然覺悟開竅，就和智慧的人沒有差別了。善知識們，不覺悟時佛也是眾生，一念覺悟了眾生就是佛。因此我們知道萬種佛法都在自己的心中，為什麼不從自己的心中頓悟而認識真如的本性呢？《菩薩戒經》上說，我本來的自性就是清淨的。如果能從自己的本心認識佛性，都可以成就佛道。《淨名經》上說，瞬間豁然貫通，還是來自於本心。善知識們，我在弘忍和尚那裡，一聽到他講佛法立刻就覺悟了，頓時認識了真如本性。因此我將這種教法宣傳流布，讓學佛道的人頓悟菩提，各自審視自己的內心，各自認識自己的本性。如果自己不能覺悟，那就需要找更有智慧的善知識，能領悟最上乘佛法的人，直接指示引導正路。這樣的善知識與佛法有極大因緣，所謂教化開導，能讓人認識到佛性。一切好的佛法，都因為這樣的善知識才能起作用。過去、現在、未來的三世諸佛，十二部經典，在人的本性中本來都是具有的，可惜許多人不能自己覺悟，這就需要尋求善知識來指導啟示，才可認識。如果本來能夠自己覺悟，不需要向外求助，卻固執地認為需要其他善知識幫助自己覺悟，那是不對的。為什麼呢？因為自己內心本來就有可以覺悟的本性，如果產生了邪僻的偏見，妄想叢生，心智顛倒，那么即使外邊有善知識給你教授講解，也不能從根本上救拔你。如果從內心產生了真正的般若智慧予以觀照，在一剎那間，各種妄念偏見都消除了。如果認識了自己的本性，瞬間覺悟就可達到佛的境界了。
善知識們，達到智慧的觀照，就能里里外外都透徹澄明，各種認識都發自本心。如果認識發自本心，就是本質的解脫；如果得到解脫，就是般若三昧，般若三昧，就是無念。什麼叫無念？如果見到一切外界事物，心中都不受污染，就是無念。運用於任何地方，又不執著於任何地方，只是讓本心清淨，讓“六識”從“六門”中出來，在“六塵”中無所沾染，來去自由，通達無阻礙，這就是般若三昧，自在解脫，就叫無念行。如果執意地不思考任何東西，強迫自己斷絕念想，那就又被觀念本身所束縛了，這就叫邊見。善知識們，能覺悟了無念的法門，就萬法都通達了，覺悟了無念的法門，才能見到諸佛的境界，覺悟了無念的法門，就成佛了。善知識們，後代能得到我的法門之真諦的人，能繼承這頓教法門，和志同道合的人一起修行，發誓願維護堅持，就像侍奉佛祖一樣，終身堅定信仰不改變，這樣的人一定會達成聖位。不過要遵循歷代祖師以心傳心默默會心的傳統，不能隱匿正法。如果不是志同道合者，是其他的法門，那就不能傳授，以免損害前輩留立下的規矩。那樣的話恐怕愚蠢的人不能理解，反而誹謗頓教法門，從而衍生各種劫難，使佛的種性斷絕。善知識們，我有一篇無相偈頌，大家都要念誦記取，無論是出家的僧尼還是在家的居士，都要依據這篇偈語來修行。如果不自己修行，只是記住我說的話，那也是沒有益處的。聽我念頌：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見法門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常鬚生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。初啟出家離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。六祖大師又說：今天在大梵寺講說了這頓教法門，希望所有眾生聽了後都能明白佛法而成佛。當時韋使君和所有官僚以及道者、信佛的俗眾，聽了大師的講說，沒有不覺悟的，大家都向大師行禮，都一齊感嘆：“善哉！真沒想到嶺南有真佛出世了！”
作品評析
佛說法49年，談經三百餘會，而講得最多的就是般若。菩薩們稱佛一切時都說般若，所有的佛法都從般若而出，所以般若為諸法本，為諸佛母。龍樹菩薩的個徒孫叫阿侯羅拔陀羅，他寫了一首“贊般若波羅蜜多偈”，寫得極好，其中有這么幾句：
佛為眾生父，般若能生佛，
是則為一切，眾生之祖母。
你看，般若的地位有多高。佛經被記錄、整理出來後，其中部頭最大、分量最大的就是般若。一部《大般若經》就有六百多卷。玄奘法師譯經，力氣花得最多，精力耗得最大的就是這部經。
六祖在第一品講自己得法的經過，第二品就講般若，可見般若的重要。《金剛經》是專講般若的，六祖的傳授是從《金剛經》來的，也因《金剛經》而悟，這說明禪宗是沒有離開教的，不能像後來的一些講禪宗的過分強調祖師們的方便，而把教丟在一邊。
大家都讀過《心經》，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時**”，裡面全講的是般若。如果說禪宗就是般若宗也完全可以。不過禪宗所講的般若，不單是在文字上、在思維分別上、理論上，而是貴在教師與學生的關係上，教師要以他的心得影響學生，發起學生自身的、活的般若智慧，是這樣一種傳承關係。不像教下，把那些書講完，學生考試及格就算脫手。所以禪宗是“行門”，不是“解門”。
禪宗重在實處的見地，重在直接轉身，就這個道理，而且這就是真正的般若。藏傳佛教稱般若為“經王”，般若講的道理為了“了義”。什麼是“了義”呢？就是乾淨、徹底。在什麼地方乾淨，在什麼地方徹底呢？這個乾淨徹底，不是在理論上、學問上，而是在自己的心性上。六祖大師講般若，就給了我們這樣的法：“菩提般若之性，世人本自有之”。以禪宗的觀點來看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，覺得是與你開玩笑似的，但禪宗是絕對強調這點，其修行、其方法都是建立在這個基礎之上，不然頓悟成佛就失去了依據。
般若即佛教的智慧。第二品講的是惠能向信眾講論般若智，即禪宗的真諦。本章是《壇經》的理論基礎。佛性者，無顏色，無形象，不在中間，亦不在兩邊，不在內，亦不在外，不在上，亦不在下，在凡而不減，在聖而不增，無是無非，不去不來，非善亦非不善，非常亦非無常，非空亦非有，非定亦非動，非垢亦非淨，是為不二之性，即是佛性，取不得，捨不得，萬德莊嚴，萬法具足，恆沙妙用，遍周法界！華嚴經云：無一眾生而不具如來智慧，但以妄想執著而不證得，若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前，涅盤經云：一切眾生，悉有佛性，無明覆故，不得解脫，正如六祖所說：菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。所有這些，無不說明，佛性人人本具，只要識已本心，就能見已本性，不在口說，不從外得，參禪學人，必須在自己心地上真參實悟，要在自己心地上下工夫，六祖說：此須心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如電，口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。在這裡，六祖還強調了善知識要和學人有大因緣，也就是說：學人所要尋找的善知識，雖然是大善知識，也不一定對學人起作用，前提條件是這個善知識必須和這個學人有大因緣。
作品出處
《六祖壇經》，佛教禪宗典籍。亦稱《壇經》、《六祖大師法寶壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》。禪宗六祖惠能說，弟子法海集錄。《釋門正統》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學沙門詮曉等再定經錄，世所謂《六祖壇經》、《寶林傳》等皆被焚”等語，似宋遼時期此書已入經錄。現有明清諸藏本、房山石經本及流通本等。1976年日本影印《六祖壇經諸本集成》，匯集各種版本《壇經》十一種。
作者簡介
惠能（638年-713），俗姓盧氏，唐代嶺南新州（今廣東新興縣）人。佛教禪宗祖師，得黃梅五祖弘忍傳授衣缽，繼承東山法門，為禪宗第六祖，世稱禪宗六祖。唐中宗追謚大鑒禪師。著有六祖《壇經》流傳於世。是中國歷史上有重大影響的佛教高僧之一。惠能禪師的真身，供奉於廣東韶關南華寺的靈照塔中。
