簡介
美國卓異主義的概念為，美利堅合眾國與美國人在世界上地位獨特；因其為人類提供機會與希望，由注重於人身與經濟自由的憲政理想所治理，衍生出獨一無二的公私利益平衡。美利堅合眾國有多項特徵在政治學上獨一無二，如反專制獨裁的傳統、個人主義、各社會主義政黨不成氣候、美洲大陸與世界其他地區在地理上的區隔、受到宗教─尤其是基督教─的大力影響。這些特徵和開發程度相近的西歐與斯堪的那維亞半島（Scandinavia，即北歐）國家、共產國家、或影響拉丁美洲大量人口的馬克斯主義國家全不相類。
若干評論家指責美國卓異主義不過是民族優越感(ethnocentrism)的一種形式。
另有人將之解釋為美國人道德優越感的一種展現方式；或以其為美國人自認擁有之卓越理想（實際上不一定為政府或人民所維護）。反對者主張，“美國卓異主義”為共有的民族優越感，比直截了當的宣傳口號好不了多少。就本質來說，是在為承襲了沙文主義(chauvinism)與極端愛國主義(主張對外實行戰爭政策)(jingoism)精神的美國中心世界觀找理由。史學家與政治學家以此辭論說與美式特質相關的若干事例，而非美國人由美式特性所導致的，與生俱來的優越感。
歷史
美國卓異主義一詞通常意指，大眾文化中，用以善意解釋美國成功的理由與方法的神話。此概念在本質上主張，對“自由戰勝暴政”的“審慎選擇”乃理所當然，亦為美國社會“成功”發展之核心理由。此一觀點承受若干異議，懷疑其不過是地域性社會民俗發展趨勢之又一例證。依此觀點，美國卓異主義 為眾多民族優越運動之一。以下列示此概念之起源，及其隨著美國之變遷而產生用法上之演變。
來自清教徒的根源：
美國在殖民地時期最早的意識形態為在新英格蘭墾殖的清教徒之新教教義。許多的清教徒，連同阿米紐派教徒(Arminian)，學著在嚴格的宿命論與鬆散的天意(Divine Providence)論中，保持中間立場。他們相信上帝與其有約，並揀選他們領導地球上其餘國家。清教徒領袖之一，約翰•溫梭普(John Winthrop)，將此理念表述於其嶺上之都(City on a Hill)的修辭隱喻中─即新英格蘭的清教徒社會須成為世上其他國家之模範社區。這篇修辭隱喻廣為卓異主義支持者所引述。
雖然新英格蘭地區的清教徒式世界觀其後戲劇性地改變，而與之歧異的基督教式傳統在殖民地中部與南部又極具權威，清教徒式深沉的道學價值融入國家性格遠逾一世紀之久；雖有爭議，但其價值觀可說綿延至今。雖然美國卓異主義於今在性質上主要植基於世俗，部份仍是源自美國的清教徒之根本。宗教右派，如福音教派(evangelical)與承襲近似清教徒生活準則的基本教義派等，今為卓異主義之主要支持者。
美國獨立革命與共和主義：
美國獨立革命為另一則廣受引述為美國卓異主義發展史里程碑的事件。革命中的知識份子們（著《常識》一書的湯瑪斯•佩恩(Thomas Paine)可為代表）首次表述美國並非歐洲之延伸，而是一個新天地，是一個潛力無限、機會無窮的國家，卻受發展瞠乎其後的不列顛母國所傷害。如此情懷引領鼓吹革命的高知識份子們懷想美國卓異主義，緊密連繫共和主義——即主權在民，不在世襲的統治階級。
移民與可用資源：
亞歷西斯•托克維里到訪時，美國正處於空前未有的增長時期。19世紀時的美利堅合眾國，因其無限移民政策、地大物博、以及土地獎勵(land incentivization)方案，看似世無其匹。雖說這些多為久遠的過去，美國境內的公意通常仍將其與愛國主義與民族主義相結合；許多人抱持的觀念為，本國今日之舉世無倫，來自過去之作為。其他國家，包含澳大利亞與加拿大在內，直至不具經濟利益時方才實行無限移民政策，及獎勵土地探勘。
或有人將此措詞與民主黨於傑克森式民主時期所用之昭昭天命一詞相互連繫。該詞語聲稱占有北美洲全境為神賜之權利。
又或有人將此措詞與唯物主義以及消費主義相互連繫。對抱持如此觀點者而言，廣博程度史無前例的自然資源，以及努力善用如此資源之熱情，為美國卓異主義之根源。
在政治上的穩定性：
許多人視美國自1789年開國以來，依美國憲法於各地構建政府之事實為優異非凡。然而，這項事實亦可視之為卓異主義“自身存在之解釋”(explanation for the existence)。美國文教神話因缺乏與其他政府形式互動之經歷，無可避免地與本國政府相互聯繫。
冷戰：
美國卓異主義於冷戰期間經大眾媒體廣為報導，成為美式生活方式所代表的自由與蘇聯暴政之爭。曾用以區分美國與19世紀歐洲列強之屬性，其殘留之情懷，乃轉用於區分（由美國領導的）資本主義民主政體與共產國家。
論戰
信服美國卓異主義者論斷，在許多方面，美利堅合眾國不僅與其所從出之歐洲世界大有不同，亦與全球其他國家相異；而美國卓異主義一詞並非暗指美國之優越性，這點對其十分重要。例如說，美國最具特色的表征包含了奴隸制度之遺留，以及南方的種族隔離。V.O. Key在其《南方的政府與民族政策》(Southern Politics in State and Nation，1951)中論說，美國整個南方的政策即使在美式體制中亦屬‘卓然有異’。其論述僅在於標明奴隸制度之遺留，而非讚許。共和政體的性格與國家地位之概念：
美國卓異主義之支持者們論斷，美利堅合眾國之獨特性在於其為一系列共和主義之理念所形塑而成，非由共有傳承之種族，或菁英統治者們奠基。亞伯拉罕·林肯總統於其蓋茨堡演說中表述，美國“於自由中孕育，並致力於凡人生而平等之念。”依此觀點，身為美國人無可避免須愛護並捍衛自由平等。如此這般，美國於境外廣為推行這些理念，尤其是在兩次世界大戰與冷戰期間。批評家論斷，美國於這些衝突時期的各項政策多受經濟上與軍事上之自私自利所鼓動；大多數觀察家則承認，理想主義性格與自私自利同時存在，而程度互有不同。實際上，美國雖可說是第一個，卻非唯一一個，由諸般崇高理想所形塑之共和政體，巴西與法蘭西共和國可為例證。
始自聯邦主義體系，以及分權與制衡(checks and balances)，為美利堅合眾國國體特徵。分權制衡旨在防止任何個人、團體、地區、或政府部門變得太有權勢。若干美國卓異主義者論斷，此種不信任集權的體系，連同其附屬系統，防止美國承受多數暴力(tyranny of the majority)，美國公民得以生活在一個律法反映公民價值之地；其結果使全國各地的法律處處不同。與全國性的價值觀相較，若干州的州法可能較為激進，而另外若干州又可能更為保守。例如，在美國最高法院於2003年對雞姦除罪化，影響及於全國各州之前，持自由主義的佛蒙特州便領先全國，將公民結合（civil unions，即同性戀婚姻）合法化。批評者則一向認為，此種體系不過是將國家凌駕於各州的權力轉為以州府的權力凌駕於下轄的區域性實體。為求平衡，美國的政治體制（帶有疑義地）容許區域性統治，而制止單一體制國家(unitary state)所行的中央統治。
機會與菁英階級：
美利堅合眾國的綽號為‘機會之地’("Land of Opportunity")，其社會層級不若他國嚴密死板，亦無貴族體制。美國傾向於相信，強力的工作倫理與堅毅的個人性格為成功之鑰，而非出身高貴或交對了朋友。
政治權利：
一般的共通性看法為，美利堅合眾國之獨一無二在於其肇建伊始即確保國民之公民權─如言論自由、投票權、無罪推定等， 以及對這些公民權之尊重，為美國政治文化中獨有的堅實要素。批評家則論斷，這些公民權來自英格蘭，後擴及聯合王國全境，終於廣至全大英帝國，而與美利堅合 眾國之所有並無不同；美國不過將這些權利以突出自身優越性的一紙文書合併。實際上，雖有爭議，美國在實行這些公民權與政治權利上落後於其他西方民主國家； 而美國憲法，即使到了今天，亦未包含投票權。參見選舉權。
開疆拓土的精神Frontier spirit：
美國卓異主義之支持者們多主張，開拓者們（追隨斐德列克•透納(Frederick Jackson Turner)之開拓論點(Frontier Thesis)）創出了‘美國精神’或‘美國認同’，國家民族的活力由粗礪的環境條件中誕生。其他邊界綿長的國家，如俄國、加拿大、與澳大利亞，並不容許個別的拓荒先驅者定區於邊境，亦未經歷相同的心理衝擊與文化衝突。
美國獨立革命：
美國獨立戰爭為卓異主義者們之意識型態領域。獨立革命中的知識份子們，如湯瑪斯•佩恩(Thomas Paine)，爭議性地將美國形塑為與其歐洲先祖根本不同的國家，創建出我們所知的現代民主體制。其他國家之革命則無此特性─英國的革命（英國內戰）發生於美國獨立革命之前一個世紀，其結果產生了君主立憲。法國革命則爭議性地帶來了現代民主體制。
