史料來源
《史記·龜策列傳》載:“能得名龜者,財物歸之,家必大富至千萬。一曰北斗龜,二曰南辰龜,三曰五星龜,四曰八鳳龜,五曰二十八宿龜,六曰日月龜,七曰九洲龜,八曰王龜。”在貶龜之風日甚的時候,好事者將最後一種名龜“八王龜”簡單地調換順序,就成了“龜王八”或“王八龜”了。人們的想像力實在驚人,玩起了文字遊戲,將八項德行:“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”也聯繫上了,因“王,忘”諧音,於是“王八”演化成“忘八”了。“忘八”便是八項德行中缺最後一項即無“恥”了。事有湊巧,在北宋歐陽修撰《新五代史》中,書曰:“王建少時無賴,以屠牛盜驢販私盜為事,里人謂之賊王八。”於是演化出罵人的“王八蛋”,“王八羔子”等均寓有雜種語言的髒話。
烏龜,又稱水龜(簡稱“龜”),爬行動物,能耐饑渴,壽命很長。傳說千年老龜會說人話(見《水經注》四十《漸江水》引劉敬叔《異苑》)。古人以龜為“靈物”,將龜與龍、鳳、麟並列,合稱為“四靈”(見《禮記·禮運》)。殷商時期,人們灼龜甲以卜吉凶,龜甲因灼而坼襲之紋理名為“龜兆”(《左傳·昭公五年》:“龜兆告吉”);人們還用龜甲做貨幣,名為“龜貝”(見《史記·平準書》)。春秋戰國時期,龜和玉都被視為貴重之物,合稱為“龜玉”(見《論語·季氏》); 們用“寶龜”祭祀天地和祖宗神靈,負責這種祭祀的官員稱為“龜人”(見《周禮·春官》);人們還把龜的形象繪在大將的戰旗上,名為“龜旗”(《宋史·兵志》:“戰國時,大將之旗以龜為飾”)。到了漢代,列侯、丞相、大將軍的印紐都刻成龜形,名曰“龜紐”(見《漢宮舊儀·補遺》);漢武帝時,還鑄造過龜文之幣,名:為“龜幣”(見《漢書·食貨志》)。
唐武則天時,五品以上的官員都佩戴一種龜形的小袋,名為“龜袋”,龜袋上分別飾有金、銀、銅三種金屬,以區分官員品級的高低(見《新唐書·車服志》)。從上述可以看出,秦漢以前,烏龜一直被視為“靈物”或“吉祥之物”;從秦漢至唐代中葉,人們不再視烏龜為“靈物”,而視為貴重之物。
詞語釋義
關於“王八”這個名稱的來源,以往曾有各種各樣的說法。如有人根據《新五代史·前蜀世家》的記載,說“王八”指的是五代十國時的前蜀主王建。因為王建年輕時乃是個無賴之徒,專門從事偷驢、宰牛、販賣私鹽的勾當,王建在兄弟姊妹中排行第八,所以和他
同鄉里的人都叫他“賊王八”。另一種說是,“王八”即“忘八”的諧音,是指忘記了“禮義廉恥孝悌忠信”這八種品德的人。(見趙翼《陔余叢考》)
民間所忌諱的“王八”,指的就是烏龜。因為“王八”即烏龜的別名。(民間俗稱烏龜為“王八”)為什麼烏龜又叫王八呢?這隻要讀一讀《史記·龜策傳》就明白了。在這篇由西漢史學家褚少孫增補的《龜策傳》中,作者根據遠古時代三王、五帝以“神龜”和蓍草卜筮的傳說,將“神龜”分為八種。每一種都有一個名稱,第八種名為“王龜‘,於是,後人便將這列在第八位的“王龜”簡稱為“王八”。久而久之,“王八”也就成了烏龜的別名,人們也常將烏龜與王八放在一起連用。如明代郭勛編的《雍熙樂府》中有一首《叨叨令兼折桂令》,就將“龜兒”和“王八”連在一塊,用來指同一種人:“蝦兒腰,龜兒輩,玉連環系不起香羅帶;脊兒高,絞兒細,綠茸毛生就的王八蓋。”由此可見,所謂“王八”指的就是烏龜,是烏龜的別名。既然烏龜又俗稱王八,那么人們忌諱稱呼“烏龜”的同時也就必然要忌諱稱呼“王八”了。
形容人群
被罵成王八蛋的:像不孝夫母的、不尊兄長的,不忠實於朋友的,奸詐欺騙的,不守誠信的人、無禮無理的無賴、背信棄義的騙子、偷人養漢的娼婦。尋花問柳的浪人,偷雞摸狗的小人,真是名正言順,一點都不為過。可有一種人譬如,明明是黑頭髮黃皮膚說漢語的人不承認自己是中國人,要分中華民族的家,認敵為友,這種數典而忘其祖的人也冠名王八蛋就不公平了。他們忘了不是八端,而是連自己是什麼人種都不知道了,為了與普通王八蛋有別就叫臭王八蛋、扁王八蛋、混蛋王八蛋為好。詞語演化
“王八蛋”是“忘八端”的訛傳。中國人自古重視德,認為最重要的排列靠前的有“八德”即:孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥。古人認為一個人的品行如果以上八德不齊就是一個不道德的人也是被人不齒的,所以對於那些不忠不孝、不講信義不廉潔自律、不知羞恥、不懂禮節的人以“忘八德”斥之。當然被斥為“忘八德”的人並一定是八德全無,在這八德里違反一項或者一項以上就斥之“忘八德”,“八”是個概數不是確數。在長期的口傳過程中“忘八德”被訛傳為“王八蛋”與三個字組合讀音有關,因為“忘八德”出現在口語中是呼出來的,不是念出來的,被呼的詞語在漢語裡是有講究的。比如祭文、經文是送出來的,人名、口號等一般是呼出來的。呼出來的詞語要求音調平仄有韻鏗鏘有力,所以在起名時這是其中要注意的方面之一。“忘八德”(平、平、平)三個字的組合,違反了被呼詞語鏗鏘有力的規範,所以在口傳過程中自然而然的被平仄押韻的“王八蛋”(平、平、仄)所代替,一代傳一代,最終讓好多人迷失了這個詞語的本意。