![牧師[職業牧師]](/img/f/f61/nBnauM3XwgjN5YDMyYDNxcDMzQTM5UjM2ETMzQTNwAzMwIzL2QzL3MzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLwE2LvoDc0RHa.jpg "牧師[職業牧師]")
牧師種類
牧師牧師(舊譯會長)是基督新教的聖品人，與天主教中神父的不同在於牧師可以結婚，女性亦可以成為牧師。在三級聖品制里，牧師上一級是主教，低一級是會吏。
神父和牧師
牧師神父和牧師的區別問題，屬於基督教（廣義）教制問題。漢語在翻譯源自西方的基督教時，由於傳教路線和派系問題，也由於我們中國傳統文化博大精深和包羅寬厚的原因，將基督教的不同宗派區別翻譯。神父，為羅馬公教或天主教的司鐸的禮稱，神甫，是等譯東正教的司鐸，牧師就是改教開始的基督教新教的聖職。神父是羅馬天主教的宗教職位，千百年來只有男性才可擔當此職位，而且他們終身皆不可結婚，近年有天主教改革派人物曾倡導容許由女性擔任神父但被教會內的保守派拒絕。要注意的是修女不等同神父，亦不是羅馬天主教的宗教職位之一。
成為牧師
牧師如果一位信徒受到上帝的呼召決定成為一名牧師，他就需要申請進入神學院進行神學的學習。高中畢業生可以申請省一級的神學院；高中生則可以直接進入金陵神學院就讀。除了這所國家一級的神學院，還有17所地方的神學院或是聖經學校。在申請神學院時，這個人需要獲得教會推薦和當地宗教事務管理部門的許可。
在完成神學院學習，並完成在教會的實習後，通過教會的按立儀式和考試，這個人就可以成為一名牧師了。目前，中國基督教新教的教會神職人員包括牧師，長老，傳道人和神學家。
選舉和職務
牧師
牧師二、在這一段經文中保羅表明，神用以治理教會的牧職，乃是使信徒團結的主要維繫。他也指明，教會不能有完滿的安全，除非它用神為保守它所規定的方法來維持自己。他說：“基督遠升諸天之上，就是要充滿萬有”（弗4：10）。他的作法如下：他借著由他委派並領受幹才的教牧將他的恩賜給教會，他甚至藉著聖靈的權能在他們身上運行，表明他與它同在，使它不至徒然不結果子。聖徒就是這樣得以復興；基督的身體就是這樣得以建立；我們就是這樣在凡事上得以長進，連於元首基督，而且彼此聯合，我們眾人也就是這樣在基督里同歸於一，只要是先知的預言盛行在我們當中，只要是我們接納使徒，不輕看那交付我們的聖道。因此，凡要廢棄或貶抑這牧職和教政的人，就是企圖破壞教會組織甚或完全摧毀教會的。因為太陽的光熱，和飲食，固為屬世生命的營養和維持所必需，但還不如使徒和牧師的職務，為保存教會於世界所必需。
三、所以正如我曾提到，神對我們常用各種盛譽，來稱讚牧職的尊嚴，叫我們對它表示最高的尊重，過於萬事。當他吩咐先知呼叫說：“那報佳音，傳平安的，這人的腳蹤何等佳美”（賽52：7），當他稱使徒為“世上的光”，和“世上的鹽”（太5：13-14）時，他就清楚表明，他為世人興起師傅，是賜給他們一個特別的恩典。他說：“凡聽從你們的，就是聽從我”（路10：16），這就使牧職顯赫得無以復加了。但是最值得注意的，乃是保羅的哥林多後書中公然討論這題的一段經文。他說世上沒有什麼比教會中福音的宣揚，還要優美或光榮的，因為這是宣揚聖靈，公義，和永生（林後3：6以下）。這些經節和類似的經節，都是為要保存主所指派以資繼續管理教會的牧職，使它不至被人輕視，而終歸於廢棄。牧職何其重要，主不但用言語來宣布了，而且用例證來表明了。當他樂意用真理之光叫哥尼流更加明了，他就從天上派天使叫彼得到哥尼流那裡去。當他樂意叫保羅認識他，並且使他加入教會，他不用自己的聲音來對他講說，卻差他到一個人那裡去領受救恩的道理和使人成聖的洗禮。若那作神使者的天使，不自行宣布神的旨意，卻差一人去宣布，又若作信徒唯一師傅的基督，將那由他定意提到第三層天上，在那裡領受不可言喻的奇妙啟示的保羅，託付給一個人去教訓，那么，誰敢輕視牧職，以它為不重要呢？這牧職的重要和效用，神已樂意用這種例證來表明了。
四、那些由基督所設立來管理教會的人，照保羅所說，第一是“使徒”，第二是“先知”，第三是“傳福音的人”，第四是“牧師”，最後是“教師”（弗4：11）。在這些人中，只有最後的兩種人在教會中有經常的職務；其餘的人是主在他的國度開始的時候，或者在特別的時候，因著時代的需要，才興起來的。使徒職分的性質，可由主的一個命令表明出來：“你們去傳福音給萬民聽”（可16：15）。這是沒有規定什麼限制的，整個的世界都指定給他們，叫他們使全世界都聽從基督；叫他們到處傳播福音，好在萬民中建立他的國。因此，當保羅要證明他的使徒職分時，他宣稱他不僅為基督得了某一個城市，而是到處傳揚了福音，他也不是在別人的基礎上建立教會，而是將教會建立在未曾聽過主名的地方。因此，“使徒”乃是宣教士，他們要使世人從背逆神，變為順服神，並且要藉宣揚福音，普遍建立神的國。他們也可以稱為教會的第一批工程師，為主任命到普世去奠立教會的根基。保羅沒有把“先知”的稱呼，給一切講解神的旨意的人，而只給那些得著神的特別啟示的人。在今日先知或是沒有，或是不甚顯著。“傳福音的”照我所知，尊榮不及使徒，但職位居使徒之後，作同樣的事工。即如路加，提摩太，提多等人，就是這種人；基督所設立那次於使徒地位的七十個門徒，恐怕也是這種人（路10：1）。照著我所認為與使徒保羅的文字和意義完全相符的這種解釋來說，這三種職分並不是在教會中設立的經常職分，而只是為建立教會時期而設立的，或至少是從摩西至基督的時期而設立的。然而我不否認，即在那時期以後，神有時也興起了使徒或傳福音的，在我們現代也如此。因為我們現代需要這樣的人使教會從敵基督者的背逆恢復過來。然而，我卻要稱此為非常的職分，因為在經常的教會組織中，這職分不算在內。但是“牧師”和“教師”卻是教會不可或缺的。他們兩者中的分別，就我所知，乃是這樣：教師不負執行訓戒，施行聖禮，或發出規勸的職務，而只講解聖經，使信徒保持純正的道理；但是牧師的職分則包括這一切。五、我們現在已確定了，什麼職分是委派為暫時管理教會的，什麼職分是為教會永久設立的。倘若我們將傳福音的看為和使徒同類，我們就有兩種彼此相符的職分。我們的牧師有如昔日的使徒，而我們的教師有如古代的先知。先知的職分因其所受特別啟示的恩賜，比教師的職分更為尊貴，但是教師的職分有同樣的性質，和同樣的目的。所以由主所選派，對當世首先傳揚福音的十二個人，在品級和尊貴上，都冠於其他的人。因為照著字義來說，一切教牧雖都可稱為使徒，因為他們都是主所差遣的，也是他的使者，然而為著叫世人確知那些宣傳前所未聞嶄新道理之人所負的使命，既然是很關重要的，所以對十二個使徒和後來加上去的保羅，就必須用一個特別稱呼來把他們與其他的人分開。保羅自己誠然曾以此名稱加於安多尼古和猶尼亞，說“他們在使徒中是有名望的”（羅16：7）；但是當他嚴格說話的時候，他除對我們所提到那具有首要品級的使徒以外，便不用這個名稱。這也是聖經上的普通用法。但牧師的職分是與使徒相同的，不過他們是治理那交付他們的個別教會。關於他們職務的性質，現在我們要進一步來說明。
六、當我們的主差遣使徒的時候，正如我們剛才提過的，他任命他們傳福音，並且給信徒施洗，使罪得赦（太28：19）。在先他命令了他們，照著他的榜樣，將他的身體和血的神聖象徵品分給信徒（路22：19）。看哪，這神聖不可侵犯永遠的律法，是加在那些自稱為使徒的繼承者身上了；這律法命令他們傳福音，施行聖禮。因此，我們下結論說，凡疏忽這兩種職責的人，就不能冒稱有使徒的品格。那么，關於牧師，我們要說什麼呢？保羅以下的話不但是指他自己，也是指一切承受同一職分的人說的，他說：“人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家”（林前4：1）。又說：“監督必須堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能將爭辯的人駁倒了”（多1：7，9）。從這些以及常見的類似經文，我們可以推斷，傳揚福音和施行聖禮，乃是牧師的兩個主要職務。教訓並不限於公開的講論，也包括私人的勸勉。因此保羅對以弗所人說：“凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們，又對猶太人和希利尼人，證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。”往後他又說：“我晝夜不住的流淚，勸戒你們各人”（徒20：20，21，31）。可是我現在並不打算將一個良牧的一切好處，都枚舉出來，不過要將牧師的職務所包含的是什麼表明出來；那就是說，牧師治理教會，並不是為支薪，乃是為以基督的道理來將真虔誠教訓人，施行聖禮，並實施訓戒。因為主曾警告教會中作守望的人說，倘若他們疏忽懈怠，使人在愚昧無知中滅亡了，主必向他們追討喪命的罪（結3：17，18）。保羅關於自己所說的話，也適用於他們，他說：“我若不傳福音，就有禍了”，因為“這責任是已經託付我了”（林前9：16，17）。最後，凡使徒們對全世界的人所作的，每一個牧師，也應當對所受託的羊群去作。
七、我們雖然將個別的教會分派給牧師，然而我們不否認，管理一個教會的牧師，也可以協助別的教會，即如遇有爭端時，他可以臨場排解，或有難題時，他可以進忠告。但為要保持教會的安寧，所以必須明白規定各人的職責所在，免得大家陷入混亂，東奔西跑，擠在一處；也免得那些關心自己的便利甚於關心教會的牧養的人，毫無理由地任意撇下教會。這種規定理當普遍儘量遵守，好叫各人安分守己，不侵入別人的範圍。這並非是人的捏造，乃是神自己設立的制度。因為經上記載說，保羅和巴拿巴在“路司得，以哥念和安提阿的教會，選立了長老；”（徒14：21，23），而且保羅自己指導提多“在各城設立長老”（多1：5）。在別的書信上，他又提到“腓立比的監督，”（腓1：1）和歌羅西的監督亞基布（西4：17）。另有保羅對“以弗所教會的長老”所說著名的一段話，為路加保存下來（徒20：17以下）。因此，凡負責治理一個教會的，就當知道，他因神的選召受了這規律的束縛；這並不是說，他固定在他的崗位上，總不能照著正規的方式離去，即或是他的離職是與眾人有益的；而是說，一個被召到一個地方的人，不得為著一己的方便和利益，便想離開那地方，或拋棄他的職分。倘若他改換崗位對人有益，他也不當憑私意行事，而當受教會的威權所指導。
八、我稱凡治理教會的都是監督，長老，牧師，教師，而不加分別，乃是隨從聖經上的用法，以這些名稱都表明同一意義。對一切任教牧職的人，聖經都稱之為“監督”。所以當保羅吩咐提多“在各城設立長老”的時候，他立刻加上“因為監督必須無可指責”（多1：5，7）。又在另一封書信上他向一個教會的諸位監督致意（腓1：1）。使徒行傳上記載他差人去請以弗所教會的長老來，他對他們講話的時候，稱他們為“監督”（徒20：17，18）。這裡我們必須注意到，我們只提到服務聖道的職分；在我們所引的以弗所書四章上，保羅也沒有提到別的職分。但是在羅馬書和哥林多前書上，他卻提到了別的職分，如“行異能的”，“得恩賜醫病的”，“說方言的”，“治理事的”，“幫助人的”（林前12：28）。這些職務中，凡只是暫時與我們當前的題目無關的，我就不必提及。但是有兩項職務是永久存在的——“治理事的”和“幫助人的”。“治理事的”，就我所知，乃從會眾當中選出來的長者，會同監督們施行規勸和訓戒。因為對保羅的吩咐：“治理的就當殷勤”，我們不能作別的解說（羅12：8）。因此，每一個教會從開始就有理事會，其中包括虔誠聖潔的人，有權糾正惡行，如我們即將討論到的。經驗表明，這種規律並非只屬於那一個時代。因此，這種治理的職分是每一個時代所必須的。九、幫助窮人的事是託付給“執事”的。然而羅馬書提到了這職分的兩種功能。保羅說：“施捨的就當誠實，憐憫人的，就當甘心”（羅12：8）。在這裡他既是講到教會的公職，自然在執事中就有兩種位分。保羅前一句話大概是指管周濟的執事；後一句話是指幫助窮人和病人的執事，即如在提摩太書上所提到的寡婦們（提前5：9-10）。因為婦女不能執行別的公職，只好盡心扶助窮人。倘若我們承認這一說——也理當承認——執事就有兩種，一種是為分配教會的財物給窮人的，另一種是為看顧窮人本身的。雖然執事的原文（diakonia）本來的含義較為廣泛，然而經上特別將執事一稱呼給予那些由教會委任周濟窮人的人，而成了教會管理周濟貧窮財物的人；這職分的源起，設立，和任務，都在使徒行傳中說明了。因為“有說希利尼話的猶太人，向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦”（徒6：1-3），於是使徒們申明，他們不能兼管宣道和照顧飯食的兩種職務，向會眾說：“弟兄們，當從你們中間，選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人，我們就派他們管理這事。”使徒教會中執事的品格如何，我們的執事的品格為求符合最初的榜樣，也就當如何。
十、既然教會的一切事務，“都要規規矩矩的按著次序行”（林前14：40），那么沒有什麼事，比教會的行政機構更需要殷勤遵守這規矩的；因為在這一方面，比在其他方面發生混亂，有更大的危險。為叫急躁和搗亂的人不至擅攬教導和管理的職分，就有明文規定，沒有受選召，就無人能在教會中任職。所以真正的教牧必須首先按規矩蒙召，其次必須應召，即擔任並實施所委託他的職務。這可以在保羅身上見到。當他要證明他使徒的職分時，他總提出他的蒙召，和他在行使職務上的忠心。既然基督的這樣一個顯赫高尚的僕人，也不敢妄自在教會中擅攬權柄，叫人聽信，卻須指出神的召命和他自己對職務的忠心來，那么，倘若有人根本就沒有這兩項品格，卻想把這種尊榮據為己有，這是何等極端鹵莽呀！我們已講了盡職的重要，往後就只討論選召一題了。
十一、關於這題目共可分為四項來討論：（一）教牧的資格；（二）當怎樣選立教牧；（三）當由誰選立教牧；（四）當用什麼禮儀給教牧授職。我只談屬於教會公職的外表聖召，而不談每一教牧在上帝面前親自所感到而為教會所不知道的秘密選召。然而，這秘密的聖召，乃是本人內心的誠實見證；我們接受所付託我們的職分，不是出於野心或貪財，或其他不法的動機，而是出於誠心敬畏上帝，和建立教會的熱望。我已暗示，這是我們各人所必具的，好向神證實我們的職分。然而在教會看來，凡存有虧的良心受職的，只要他的不義不是顯然的，他還是合法蒙了召的。通常我們也說，某人是蒙了召去作教牧，因為他們表現有做教牧的資格；那是因為學問，虔敬，以及其他天賦，都是構成良牧的一種準備。那些為主所命定去充任這么重要職務的人，他就預先賜他們執行這職務的才能，好使他們不至沒有準備來作教牧。因此，保羅在達哥林多人書上要討論教會的各種職務時，首先列舉那充任這些職務的人所應具有的恩賜（林前12：7以下）。既然這是以上所舉四項中的第一項，我們現在就來討論它吧。
牧師
牧師十五、這裡我們要問，牧師是應由全體教會，或由別的教牧和司管理訓戒的長老來選立呢，還是應由一個人的權威來委任呢？那些主張將這權柄歸於一人的，引證保羅對提多所說的話：“因為這個緣故，我留你在革哩底，照我所吩咐的在各城設立長老”（多1：5），和他對提摩太所說的話：“給人行按手禮，不可急促”（提前5：22）。可是，他們若以為提摩太在以弗所，或提多在革哩底，能夠為所欲為，那么他們就是大錯特錯了。因為二人治理會眾，只是以良好和有益的勸告來領導別人，而並未獨斷獨行。但為求使人不以為這種說法是我的捏造，我要舉一個類似的例為證。因為路加記載保羅和巴拿巴按立教會的長老，但同時他很清楚說明了按立長老的方式，就是由會眾投票選舉，因為那裡他所用的字眼，正是這個意思（徒14：23）。因此那兩個使徒是按立他們的人，但是全體會眾是照著希臘選舉的風俗，以舉手來表明誰是他們所選舉的。羅馬歷史家常說到執政官召開會議，委任新地方官，只是因他得了眾人的同意而主持選舉的。我們決不相信，保羅給與提摩太和提多的權柄，較比他自己所有的為多；反倒我們看到，他封立監督，向來是根據會眾所選舉的。因此以上的經文也當同樣解釋，以免教會的公共主權和自由被人侵犯。因此，居普良說得對：“依照神的權威，一位牧師當在眾人面前公開選出，而且當由眾人證明為合格而適當的人選。”主吩咐利未族的祭司，在受封立以前，必須帶到眾百姓面前。馬提亞被列於使徒的數中，七個執事被派立，都不是沒有會眾在場和許可的。居普良說：“這些榜樣都表明，除非經過會眾同意，就不當按立牧師，以求那經過眾人所考驗的選舉，才可算為公道合法。”因此，那些資格相當，經過眾人同意和認可而被按立的人，就有照著神的話所立合法的牧職；不過別的牧師應當主持選舉，以免眾人由於易變，陰謀，或混亂，而有不正當的舉措。
十六、我們論選立牧師所提的最後一項，乃是授職的禮儀。當使徒使人任教牧職的時候，似乎除按手禮外沒有用別的禮儀。這一禮儀我相信是沿襲希伯來民族的習俗，即每逢要將什麼祝聖時，他們就以按手禮來獻給神。例如，當雅各要祝福以法蓮和瑪拿西的時候，他就將手按在他們的頭上（創48：14）。我們的主耶穌為小孩祈禱時，也沿用這個習俗（太19：15）。律法指示猶太人按手於他們所獻的祭物上，也大概有同一目的。可見，使徒的按手禮是表示他們將那立為供聖職的人獻給神。他們對那些由他們賦予聖靈有形恩賜的人，也用了這禮。但無論如何，他們每逢有人蒙召任教牧職時，是用了這莊嚴的禮儀的。他們如此按立了牧師和教師，也如此按立了執事。關於按手禮雖沒有明顯的規定，然而它既為使徒所不斷採用，就對我們具有教訓的力量了。這禮確是大有用處，一方面是對會眾表彰聖職的尊嚴，另一方面是叫受職的人知道他自己不再是主人，而是已獻身服事神和教會的。此外，這禮若能恢復它的真實本原，就不會成為一種沒有意義的記號了。因為神的靈在教會中所設立的，既不能算是徒然的，那么這齣於他的禮並不是沒有用處的，只要它不為迷信所濫用。最後還當說明，按立教牧禮，並非由全體會眾舉行，而只限於已被按立的牧師們。這禮是否都由一個以上的牧師舉行，還是只由一個牧師舉行，並無定論。在按立七位執事和保羅與巴拿巴以及少數別人的時候，乃是由多數人舉行（徒6：6，13：3）。但保羅說，他自己為提摩太按了手，卻未提到有別人同他一起按手。“為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來”（提後1：6）。他在另一書信上所說：“眾長老的按手”（提前4：14），我認為他不是指一群長老而言，而是指按手禮的本身而言；好像他是說，你要謹慎，免得你因我按手立你為長老所領受的恩典歸於徒然。