惠山東嶽廟廟會
無錫城鄉的廟會,當以三月二十八惠山東嶽廟廟會最盛。其時,無錫城裡有八處寺廟都要出會。一齊到惠山朝拜。

出會隊伍往往相沿數里,一次行會也需要幾個小時,很受歡迎,可謂觀者如潮。舊城的廟會,既是一次盛大的集活動,又是一次民眾性的民間文藝民間體育的大會演,有的地方甚至還請專業戲班子做幾場大戲,城鄉居民利用廟會,在春暖花開時節,遊覽購物,走親戚,當地人家則一般都要備上幾桌飯菜迎客。
無錫三月香會的高潮是三月二十八日的惠山東嶽廟會,民間俗稱惠山廟會,或叫“老八謝”。惠山東嶽廟在惠山直街,廟為5間,3扇拱門,山門宏偉,殿宇空闊,大殿正中供奉氣宇軒昂的東嶽大帝。東嶽大帝是商糾王的國舅,即《封神榜》中的黃飛虎,被姜子牙封為東嶽大帝。東嶽大帝是道教所奉的泰山神,又稱東嶽天齊仁聖大帝,傳說是主死生的百鬼之主帥,掌管人間生死,具有五嶽神之尊的地位。相傳無錫惠山東嶽廟是東嶽大帝黃飛虎的行宮,所以廟門匾額上書“東嶽行宮”。

這8位老爺是民間供奉的在歷史上對地方和百姓有貢獻的人物,他們分別為:南門張元庵的張大帝張勃,相傳為漢代洽水能臣,曾在無錫開鑿犢山門,導太湖水入五里湖及內河,治太湖水患,利舟楫灌溉。南門塘涇橋的南水仙廟老爺王其勤,曾任明代嘉靖年間(公元1522—1566年)無錫知縣,築城抗倭,丈田清糧,減輕農民負擔。西門西水墩西水仙廟老爺劉五緯,曾任明代天啟年間 (公元1621—1627年)無錫知縣,率民修建芙蓉圩,治水排澇,治理地方政績卓著。北門北柵口延聖殿老爺周處,相傳為西晉武將,少年作惡鄉里,後幡然改過,才兼文武,成為衛國功臣。東門延壽司殿的南斗星君,為釀酒業供奉之神,稱為酒仙。此外還有北門府城隍殿老爺紀信和東門菱白田老爺、城隍老爺。後來無錫縣在清雍正二年(公元1724年)析為無錫、金匱兩縣,就又加上金匱縣新城隍老爺,去掉東門菱白田老爺,民間改稱為“新八謝”廟會。
惠山東嶽廟會8老爺出會場面壯觀,氣氛熾熱。出會隊伍的一般程式是先由官差開道,再有官差清道,然後有“四開槍、八馬吹”的儀仗,官差掮著廟神老爺的金字牌、百腳旗,吹鼓手、打鑼手吹奏鳴鑼,武士後面是紅、黃、綠、

白、青五色旗傘,再接著是 8個提爐手,手持銅香爐,異香撲鼻,簇擁著老爺的八抬大轎前行。出會的隊伍里有各種表演,走高蹺、抬槓、抬車、劊子手、囚犯、點肉身燈、手臂肉上吊銅鑼蠟釺、扛八寶箱、挑茶箱等等,還有手執香凳,一路又舞又唱的拜香隊伍,扮演各種戲文的唱戲隊伍。
無錫農曆三月二十八日的惠山東嶽廟會,在歷史上是蘇南一帶滬寧之間規模最大的廟會,屆時不但無錫城內萬人空巷,百姓爭相觀看,而且周圍江陰、宜興、武進及常州、蘇州、上海等地香客、百姓也專程趕來,商販們更是利用這一年一度的發財機會廣設,貨攤。無錫城至惠山的十里長街真是人山人海,擁擠不堪,白天爭觀出會遊行隊伍,夜晚則燈火如海,絲竹聲聲,至子夜方消。
三月廟會的熱鬧過後,便進入陽氣充斥天地之間,萬物生長發育到達極盛的夏季,天氣要大熱,農田裡也要大忙了。
興衰史
無錫廟會,以20世紀30年代為盛,抗戰爆發後,各地廟會幾近銷聲匿跡,就是抗戰勝利以後,也未能再興。50年代,一些地方在過去辦廟會的日期和地方,曾辦過物資交流會,1978年以後,經濟發展,社會安定,生活改善,各地又陸續恢復了廟會活動,以集為主,兼及游山,也有一些民眾性的文藝體育活動,如舞龍燈、調獅子、宣傳演出等。

無錫農村的廟會,從夏曆正月初九泰伯廟會開始,接著是三月香汛,各地廟會不斷,至四月初八抵陀寺廟會結束,故有“落魄泰伯廟,收魂抵陀寺”之說。建國後,無錫縣未舉行過迎神賽會。
時間地點

正月初九二月初二
◆江陰澄江鎮◆宜興分水
二月初八二月十五
◆陽山鎮陸區◆江陰周莊鎮、璜土鎮
二月十九二月十九
◆新區新◆洛社鎮楊市
二月二月廿八
◆江陰利港鎮、馬鎮、◆江陰新橋鎮
二月廿八三月初一
◆玉祁鎮◆堰橋鎮西膠山
三月初三三月初三
◆錫北鎮張涇寨門◆大浮軍嶂山
三月初三三月初三
◆江陰文林西陽橋◆江陰青陽鎮、文林
三月初五、初六 三月初七、初八

三月初八三月初九
◆鵝湖鎮盪口、東港鎮◆璜塘鎮、月城
三月十五三月十五
◆江陰陸橋、瓠岱橋 ◆江陰峭岐鎮、月城黃橋
三月十七三月十八
◆安鎮鎮查橋吼山◆東北塘鎮
三月十八三月十八
◆錫北鎮八士芙蓉山 ◆堰橋鎮長安
三月十八三月十八
◆江陰馬鎮鎮◆江陰長涇鎮
三月十九三月二十
◆江陰南閘鎮◆東港鎮港下陳巷
三月廿一三月廿二
◆江陰雲亭鎮◆江陰澄江鎮
三月廿四三月廿七
◆惠山 ◆胡埭鎮
三月廿八三月廿九
◆江陰華士鎮、夏港鎮◆江陰月城鎮
四月初一四月初三
◆東亭鎮◆玉祁鎮
四月初八四月二十
其他廟會
梅里泰伯廟會

土地廟會
農曆二月初二是田公田婆的生日,無錫鄉村農家在這天要準備好酒漿,到土地廟行祭,其原因是自農曆二月起,田事將逐漸忙起來了,祈求得到土地神的保佑,祝願農事興旺。無錫胡埭鄉二月初二有土地廟會。
農曆三月是無錫廟會的鼎盛期,無錫城鄉各處有堰橋西高山廟會、(山軍)嶂山真武廟會、洛社皋廟會、塘涌橋南水仙廟會、東北鄉芙蓉山廟會、錫南香涇廟會、楊市鄉茅岸廟會、宋帝廟會、錫西陽山廟會等,江陰、宜興等處也有不少廟會、節場。
廟會形式
廟會包括兩種略有區別的形式,一種是市集形式,近似於節場,以商品交易為主,廟內祭祀廟神生日,並有演出等活動,民間也有廟市之稱。另一種是各廟諸神抬出廟外巡遊,再集中前往某處廟神生日的廟宇朝拜,民間俗稱為出會、行會、迎神賽會等。出會以祭祀與遊樂為主,輔之以商品交易。民間對廟市、出會這兩種形式區別並不十分嚴格,一般就統稱為廟會。
廟會由來
廟會,又稱"廟市"或"節場"。這些名稱,可以說正是廟會形成過程中所留下的歷史"軌跡"。作為一種社會風俗的形成,有其深刻的社會原因和歷史原因,而廟會風俗則與佛教寺院以及道教廟觀的宗教活動有著密切的關係,同時它又是伴隨著民間信仰活動而發展、完善和普及起來的。

除了佛、道二教的"行像",他們還在寺、觀中舉辦道場,定期進行一些法事或佛事活動,坐等信徒俗眾前往齋戒聽講,頂禮膜拜。
原來屬於民間信仰的報賽酬神活動,紛紛與佛道神靈相結合。其活動也由鄉間裡社逐漸轉移到了佛寺和道觀中進行。在佛、道二教舉行各種節日慶典時,民間的各種社、會組織也主動前往集會助興。這樣,寺廟、道觀場所便逐漸成了以宗教活動為依託的民眾聚會的場所了。
而這些宗教活動逐漸世俗化,也就是說更多的是由民間俗眾出面協商舉辦。這種變化,不僅大大增加了這些活動自身的吸引力和熱鬧程度,也使這些活動中的商貿氣息隨著民眾性、娛樂性的加強而相應增加。在宗教界及社會各界的通力協助下,使廟會活動得到進一步的發展。
雖然這一時期的廟會不論從其數量還是規模,在全國都已形成蔚為大觀的局面,但就廟會的活動內容來說,仍偏重於祭神賽會,而在民間商業貿易方面相對薄弱。廟會的真正定型、完善則是在明清以至於近代。
早期廟會僅是一種隆重的祭祀活動,隨著經濟的發展和人們交流的需要,廟會就在保持祭祀活動的同時,逐漸融入集市交易活動。這時的廟會又得名為"廟市",成為中國市集的一種重要形式。隨著人們的需要,又在廟會上增加娛樂性活動。於是過年逛廟會成了人們不可缺少的過年內容。但各地區廟會的具體內容稍有不同,各具特色。