簡介
清朝以後，滿族人口遷居各地，便以居住在同一地區的分支家族為單位，作為最重要的一項祭祀活動。從清代至20世藝三四十年代，滿族民間的家祭始終沒有間斷，成為東北地區比較常見的少數民族風俗活動之一。家祭一般安排在春耕之前或秋收之後舉行，所以俗稱為“春秋大祭”。每次通常要連續舉辦三天。地點是在族長或輩份、威望較高且有一定經濟實力的族人家中，其同族近支家庭，除孕婦和患有嚴重疾病的人外都前往參加。家祭的前一兩天，要由婦女們準備好供品，主要是用黃米麵蒸製的糕餅和自製的清酒，男人們則預備祭祀所用的器具。
家祭的第一天是祭神，分為朝祭和夕祭兩個步驟。朝祭的神位設在正室西牆上的神龕（或稱神板、祖宗板），要在神龕的木架（俗稱揚手架）上掛黃布（緞）幔簾，西炕上設供桌，擺放糕、餅、酒等供品和木製的方形香碟，碟內燃“達子香”（一種用年息花製成的香末）。主祭者是本家族的“薩滿”（或稱查瑪“，無薩滿者則由族長擔任。其儀式大體是由主祭者用滿語念祭詞、上香、設供、奠酒，眾人按男女長幼順序隨之向神位跪拜。如是薩滿主祭，還有唱神歌、跳神等一系列儀式。
祭祀中的獻性過程很有特色。按制這種大祭必須殺豬祭神，應是用本家飼養、毛色純黑無疾病的公豬。向神獻牲時，將豬腿捆縛放在西炕前的供案上，由主祭者用酒或涼水灌入豬耳，如豬嘶叫搖頭，則表示神已經“領牲“，即接受這一祭品，參加祭典的人都會非常高興，否則不僅要繼續灌，而且大家都要跪地乞求神靈。“領牲”後將豬宰殺，退淨皮毛，按部位分解成若干大塊，放到大鍋里煮至七、八分熟，撈出放回供案上復願成豬型，俗稱“擺件”，由主祭者切幾片肉供神，眾人跪拜，然後再把肉切成三四寸見方的塊下鍋煮熟，用木盤端上，參加祭典者用自帶的解食刀片肉而食，而且不得蘸佐料，稱為“吃福肉”，體現出狩獵民族的遺風。
朝祭所祀之間神，按照通常說法，是佛祖釋迦牟尼、觀音菩薩和關帝，但各家族所祭並不完全一致，有的還包括地藏菩薩、三仙女等，通常是擺放香碟的數目與所供神相同。夕祭的神位是在正室的西北角（或北牆），所供者都是傳統的部落神和祖先神。其中專有一項“背燈祭”，舉行儀式時要將室內燈燭熄滅。按民間說法是祭“萬曆媽媽”，傳說她因救老罕王（努爾哈赤）而被殺，死時沒有穿衣服，所以熄燈以免其害羞。家祭第二日是祭天，在宅院內“索羅竿”前舉行（婦女在室內），民間也稱之為“還願”，詳見“滿族宅院的索羅竿”一節。
第三天的儀式稱為“換索”。祭祀時要在院內插柳樹枝。並把“祖宗匣”里的“子孫繩”（按本家歷代人口拴彩線的架子上，另一頭拴在院內的柳枝上，意在希望本家族像生命力旺盛的柳樹一樣枝繁葉茂。在對祖宗板燒香磕頭後，把家裡兒童項上和腕上帶的舊“索”（用五色線擰成的細繩圈，也稱“鎖”）摘下，再把掛在柳枝上的新“索”為其帶上，以求祖先神靈保佑他們平安幸福。進行這項儀式時，也有以“佛朵媽媽”（主管生育的女神）為主要祭祀對象的。這天的米麵做成的小圓餅，入鍋煮熟後，讓孩子們搶著吃，俗稱“搶福”，或見這種祭儀是以遺福後輩為主要目的。據一些滿族老人講，清代民國時期，東北一些地區上學的孩子如遇家裡舉行“換索”、“搶小餑餑”祭典，可以向老師請一天假回家參加祭祀，說明民間對此還是十分看得的。
