出版情況
此書是現存成書較早的，影響較大的《老子道德經》注本，相傳為河上公或河上丈人撰。
主要內容
作為秦漢黃老學者的著作，《河上公章句》的主要內容是以漢代流行的黃老學派無為治國、清靜善生的觀點解釋《老子道德經》。天道與人事相通，治國與治身之道相同，二者皆本於清虛無為的自然之道，這是《河上公章句》的基本思想。故陸德明《經典釋文》概括此書為“言治國治身之要”。
從“天道自然無為，元氣化生萬物”的宇宙生成論出發，本著天人合一、國身相同的觀點，用自然法則來論述治國養生之道，尋求能使國家太平久治、個人長生久壽的方法，這是自戰國、秦漢以來黃老道家學說的基本內容。漢代發達的政治學和醫藥養生學，在思想上無不受到黃老學派的影響。但是西漢初期的黃老學，比較偏重於探討安邦治國的“經術政教之道”。河上公這一齊國黃老學派“貴清靜而民自定”的政治主張，由於適合漢初經濟凋敝、人民亟需休養生息的形勢，由蓋公傳與曹參，並得到漢文帝、竇太后等最高統治者的大力提倡，在漢初盛行了七十餘年。及至漢武帝即位，採納董仲舒建議，“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家經學成為官方的統治思想，黃老學遂退出了政治舞台。
但是，作為“經術政教之道”的黃老派政治學說雖然不時興了，以個人修身養性為主的黃老學說卻在繼續發展。特別是在漢武帝迷信神仙方士，漢代社會追求長生成仙風氣盛行的背景下，黃老養生學得到了十分有利的發展條件。到了東漢時期，黃老學已演變為偏重個人養生成仙的學說。王充《論衡·道虛篇》稱：“世或以老子之道為可以度世，怡淡無欲，養精受氣。”《後漢書·矯慎傳》載吳蒼《致矯慎之書》曰：“蓋聞黃老之言，乘虛入冥，藏身遠遯，亦有理國養人，施於為政。”可見東漢人認為黃老學的主旨是養生成仙，而非“理國養人，施於為政”。東漢統治階級中頗有人喜愛養生之術，甚至以黃老作為祭祀崇拜的神靈，禱祠求福。
《後漢書·光武帝紀》載皇太子勸諫光武帝曰：“陛下有禹湯之明，而失黃老養性之福、願頤愛精神，優遊自寧。”又《楚王英傳》稱：“英晚節更喜黃老。學為浮屠，齋戒祭祀。”漢桓帝延熹八年，兩次遣使者去陳國苦縣祭老子，欲求成仙（《後漢書·桓帝紀·郊祀志》）。漢靈帝熹平二年，陳國相師遷奏前相魏■與陳愍王劉寵共祭神，希幸非冀，罪至不道。魏■辭與王共祭黃老君，求長生福而已，無它冀幸（《後漢書、陳敬王羨傳》）。可見到了東漢後期，祭黃老求長生已成為帝王貴胄之常事。這種風氣對桓、靈之世民間奉祀黃老的原始道教組織太平道和五斗米道的形成，有直接的影響。
從上述漢代黃老學說發展演變的過程，可以更清楚地看出《河上公章句》以黃老思想解說《道德經》的時代特徵。首先，《河上公章句》關於天地萬物生成過程的解釋，完全符合漢代黃老的元氣自然論。《河上公章句》注《老子》第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰以抱陽。沖氣以為和”，其文云：道始所生者一，一生陰與陽也；陰陽生和、清、濁三氣，分為天地人也。天地人共和萬物，天施地代，人長養之也。萬物無不負陰而向陽，回心而就日。萬物之中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏、骨中有髓、草木中有空虛與氣通，故得久生也。
可見河上公是以黃老家宇宙論作為個人養生的理論根據。
關於天人相通的觀點在《河上公章句》中也有表述。如四十七章稱：“天道與人道同，天人相通，精氣相實。”從這一觀點出發，河上公以天道自然無為的法則論述了黃老學的兩項基本內容，即治國與治身之道。《河上公章句》常以治國與治身並舉，“說聖人治國與治身同也”（三章）。治國的目的在於安定人民，致國太平長久，其要點在於愛惜民財，不為奢泰淫侈，嗜武濫刑；治身的目的在於身心清靜安寧，達到長生久壽，其要旨在於愛氣養神，除情去欲，不為煩勞放縱。二者共同之處在於效法自然，“無為養神，無事安民”。故《河上公章句》云：治身者愛氣則身全，治國者愛民則國安。治身者呼吸精氣，無令耳聞也；治國者布施德惠，無令下知也。（十章）
治身者當除情去欲，使五臟空虛，神乃為之也。治國者寡能，從弱共扶強也。（十一章）
聖人守大道，則天下萬民移心歸往之也。治身則天降神明，往來於己也。萬民歸往而不傷害，則國安家寧而致太平矣。治身不害神明，則身安而大壽也。用道治國則國安民昌，治身則壽命延長，無有盡時也。（三十五章）
法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民，不勞煩也。（四十三章）人能知止足則福祿在於己，治身者神不勞，治國者民不擾，故可長久。（四十四章）
治國者當愛惜民財，不為奢泰；治身者當愛惜精氣，不為放逸。夫獨愛民財、愛精氣，則能先得天道也。（五十九章）
治國煩則不亂，治身煩則精散。（六十章）
治身治國安靜者易守持也。（六十四章）
治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也。（七十四章）
《河上公章句》對治國與治身之道雖皆有論述，但其重點卻在治身養生，帶有秦漢黃老學的特徵。故全書第一章開宗明義：道可道——謂經術政教之道也；非常道——非自然長生之道也。
按《老子》“道可道，非常道”二句經文的原義，是說：可以用言詞表達的道並非“常道”。“常道”是老子哲學特有的概念，幽深玄妙，只可意會不可言說。河上公解釋“常道”為“自然長生之道”，而非“經術政教之道”，這未必符合老子的原義，但卻表明了作者輕視治國而偏重養生長壽之道的傾向。第六十四章注云“聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身。”則更清楚表明了作者輕治國而重治身的思想。
道家養生學的內容，主要是講怎樣通過精神形體的鍛鍊修養，達到戰勝疾病衰老，長生久壽，甚至不死成仙的目的。《莊子·刻意篇》中已提到：“吹呼吸■，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣。此導引之士，善形之人，彭祖壽考者之所好也。”《呂氏春秋》與《淮南子》二書中皆有黃老家論養生的內容。《漢書·藝文志》著錄的醫藥、房中、神仙家著作也多託名黃帝、容成等上古真人，與黃老學有密切關係。但直接以黃老養生思想來解釋《老子》的漢代典籍，現存僅有《河上公章句》一書。
根據《黃帝內經》、馬王堆出土的醫藥養生書、《道引圖》，以及江陵張家山出土的《漢簡引書》等資料來看，漢代醫藥養生方術門類頗多，主要有服食方藥、道引行氣、房中固精、守一存神等幾大類。服食方藥（包括草木藥與金石藥）的目的在於借藥物的外力保養身體，延年祛病，後來道教的外丹方術即源於此。行氣、房中、存神等方術，則是要通過保養人體內的精氣神等維持生命的要素，調節人體自身功能以祛病延年，後世道教的內丹養生術由此發展而成。《河上公章句》的養生方法主要屬於內修方術。黃老養生家認為：人身之精、氣、神三者是維持生命的基本要素，稱為“三寶”。人之衰老病死，皆因三寶虧損枯竭，故欲長生者必須重視精氣神的保養。故《太平經》云：“人慾壽者，乃當愛氣、尊神、重精也。”行氣、房中、存神，就是早期道家及道教保養精氣神的三大養生要求。《河上公章句》對此三項皆有論述。
首先，關於行氣術，河上公認為人稟天地之和氣而生，和氣散則死亡，故善攝生者必須保養和氣。“治身者愛氣則身全。”保存的方法在於調節口鼻呼吸，使呼吸輕柔緩慢。故曰：不死之道在於玄牝。玄，天也，於人為鼻；牝，地也，於人為口。鼻口之間，乃通天地之元氣所從往來。鼻口呼■喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。用氣當寬舒，不當急疾勤勞也。（六章）
人能抱一使不離於身，則長存。一者道始所生，太和之精氣也。專守精氣使不亂，則形體應之而柔順。
治身者呼吸精氣，無令耳聞也……治身天門謂鼻孔，開謂喘息，合謂呼吸也。（十章）
其次，關於房中固精之道，河上公稱男女之精為“精氣”，認為“治身者當愛惜精氣而不為放逸”。保養精氣的方法，一是在男女交合中節慾重施，忽使精氣漏泄，二是還精補腦之法。《河上公章句》稱：愛情重施，髓滿骨堅。（三章）
人以氣為根，以精為蒂。如樹根不深則拔，果蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，使無漏泄。深根固蒂者，乃長生久壽之道。（五十九章）
治身者卻陽精以糞其身。（四十六章）
最後，關於保養精神之道。河上公認為：“人之所以有生者，以有精神。精神?空虛，喜清靜。飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為伐木厭神。”（七十二章）這裡的所謂精神，不反指人的心思觀念，而且有神靈的含義，即駐守人體五臟之中的靈魂。人之精神易愛外界聲色財貨誘惑，產生嗜欲貪念，使精神勞動，離形而去，如此則生命危矣。故欲長生者必須除情去欲，保持五藏空虛，精神安靜，形神相抱不離。《河上公章句》對此多有表述，如：人能除情慾，節滋味，清五臟，則神明居之也。（五章）
人能養神則不死也。神謂五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。五藏盡傷，則五神去矣。
人載魂魄之上得以生，當愛食之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘餚，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。（十章）
治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃為之也。（十一章）
上述行氣、固精、養神三項養生方術，上承漢代黃老道家之學，下啟魏晉神仙道教。東晉南朝葛洪的《抱朴子內篇》和上清派經典，對《河上公章句》的養生術又有進一步發展。《河上公章句》之所以為後世道教徒重視，其原因正在於此。
