歷史淵源
民樂是通往絲綢之路的必經之路。據民樂縣志記載，頂碗舞最早為18世紀（清乾隆年間）
民樂頂碗舞舞蹈內容
頂碗舞是一個集民族性、民間性、技巧性和欣賞性為一體的集體舞，是民間舞蹈藝術中的精品。獨特的表演形式。跳舞者頭頂瓷碗，口銜竹條，兩手各拿一碟一筷，筷子兩頭各系一銅鈴紅穗，舞時磕動“口條”敲擊頭上的瓷碗。同時，用筷擊碟，表演各種舞蹈動作，碗卻始終穩穩地“端坐”在舞者頭上。傳統的民間舞步。以傳統秧歌十字步為基調，再配以“三步一抬”、“梭子步”、“墊步”、“斜後點步”及“雲步”的交叉使用，使場面的變化更加豐富多彩，舞蹈的地方特色更加濃郁。
民樂頂碗舞典型的民間音樂。民間藝人在頂碗舞的流傳過程中，巧妙地收集了斷斷續續的音符，逐步形成了獨特的頂碗舞音樂風格。演奏的樂器主要有笛吶、板胡、二胡、三弦、笛子、鈸、梆、碰鈴、鑼、鼓和京嚓。表演時敲擊碗、碟的聲音此起彼伏，舞樂渾然一體，過門如微波蕩漾，高潮如排山倒海。表演者不知道“編鐘”的奧妙，但卻用碗筷演繹了“編鐘”的真諦。美妙的樂曲，表達了人們對美好生活的嚮往。集舞蹈與雜技為一體。頂碗舞集舞蹈與雜技為一體，動作優美，技巧嫻熟，起臥自如，舒展大方，是民間舞蹈藝術中的精品。通過走、跳、站、跪、爬、滾、翻等許多高難度動作演練出各式造形，時而奔跳來回穿插，旋轉如陀螺捻線，振臂似紫燕高飛，揮袖間如天女散花，張揚時似嫦娥奔月。
藝術特色
民樂頂碗舞具有鮮明的藝術特色，包容並傳遞著多種文化信息。地域性。頂碗舞自18世紀（清乾隆年間）流傳民樂縣湯莊村至今，在縣域內廣為流傳，深受民眾喜愛。遍布全縣，每年的春節、元旦都要進行比賽。形成了鮮明的地方特色。民眾性。頂碗舞在民間廣為流傳，民眾或三五一群，或集結寒冬，總是自發地組織，自發地編導，院落里鑼鼓聲聲，雪地上舞步翩翩。親朋好友聚會，少不了跳上一陣；閨女出嫁之時，也常以此助興。多年來，頂碗舞的旋律與舞步一直在偏僻的山鄉里流傳活躍，其藝術生命力尤如祁連山泉一樣源遠流長。
民樂縣兒童表演頂碗舞頂碗舞作為一項傳統民間遺傳舞蹈，它反映了古代軍民在勞作中就地取材，以飯碗為道具，自編、自演、自樂的一種娛樂形式，是古時人們生活文化的遺傳，有極高的藝術價值。挖掘、搶救、保護民樂頂碗舞，對豐富人民民眾的文化生活，構建社會主義和諧社會都將產生積極的推動作用。[1]和蒙古族傳統頂碗舞不同的是，民樂的頂碗舞更加注重社火形式的熱鬧和場景。當地頂碗舞的特點是融舞蹈與雜技為一體，舞姿漾灑，造型優美，內容豐富，舞具簡單，只用二碟一碗一雙筷子，一根竹條，少至一人，多至成百上千人，男女老幼、台上台下均可表演。舞者頭頂瓷碗，牙咬竹條，兩手各拿一碟一筷，筷子兩頭各系一銅鈴紅穗，按音樂節奏，磕動“口條”敲打出有節奏的悅耳聲音，表演走、跳、站、跪、爬、滾、翻等許多高難度動作，頗吸引人。
傳承情況
隨著時代的變遷，傳統社火正在遭遇著前所未有的尷尬困境，民樂頂碗舞也面臨著傳承與消失。一方面，在當代影視音響等新科技和流行文娛形式的猛烈衝擊之下，年輕人對頂碗舞的了解越來越少，參與者也越來越少；另外一方面，一些頗有造詣的頂碗舞藝人因年事已高逐步退出舞台，有的相繼謝世，有些絕技難以得到傳承，傳統舞步和樂曲亟待挖掘保護。同時受市場等因素制約，傳統頂碗舞很難在市場競爭中找到自身發展的優勢，加上當地地方經濟不發達，學藝人員缺乏，到21世紀初，會跳傳統頂碗舞者已不多，傳承鏈已經瀕臨斷裂。20世紀90年代開始，民樂縣委、縣政府對頂碗舞進行了搶救性的挖掘保護，先後開展了一系列卓有成效的工作。1993年聘請省市音樂專家對頂碗舞口傳音樂重新進行譜曲、配樂和錄製；1997年對民樂頂碗舞表演者進行培訓學習，並舉辦匯報表演；2002年縣政府撥專款用於民樂頂碗舞的挖掘整理；2005年4月，成立民樂縣非物質文化遺產保護領導小組；2005年10月建立民樂縣非物質文化遺產保護專家委員會，組成民樂頂碗舞普查工作小組；2006年縣政府撥專款10000元用於民樂頂碗舞的收集、挖掘、整理工作；2006－2007年用兩年時間把頂碗舞各類資料進行挖掘、收集和整理並製作相關音像資料；2008年整理普查資料，編寫民樂頂碗舞舞蹈教程。保護工作取得了一定的效果。
到2008年，民樂頂碗舞藝人已達400多人。
非遺信息
遺產級別：甘肅第二批非物質文化遺產名錄批准文號：甘政發〔2008〕43號
批准日期：2008年6月13日
批准序號：16
遺產編號：Ⅲ—4
申報單位：張掖市民樂縣。
