《金剛經》開示（一）
宗薩蔣揚欽哲仁波切台灣，台北，2003 年9 月
英文謄稿︰Jack Sonnabaum；英文審稿︰John Castlebury
謄稿漢譯︰ 蘇卡；中文審稿︰馬君美、周熙玲
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我非常高興能夠稍微討論一下這部深奧的經典。許多人犧牲了周末，你們大概有很多比一大早跑到這裡來，更好的事情可做，但是，你們付出了這樣的犧牲。我相信，如果以正確的發心這么做，一定可以累積很多的功德。
有些人來這裡，也許只是好奇；有些人來這裡，也許是因為朋友的強迫或影響。這樣也很好，這會給我一些壓力，我想這大概是我必須還的業債吧。
也許有些人來這裡，是認為可以得到許多問題的答案；也許你認為，這部深奧的經典，能帶來大家都在尋找的通向快樂的鑰匙 。不過，我得提醒你，期望不要太高。
也許有些人來這裡，只是想得到加持，主要不是我的加持，而是佛陀親口提過好多次，來自這部經本身的加持。人們相信，如果和佛法有緣，《金剛經》能帶來極大的加持。
也許有些人想，這是一個宗教的開示，期待聽到許多什麼是對，什麼是錯，什麼該做，什麼該避免等實用的教授。宗教總是與道德規範聯繫在一起，我們對佛教也有這樣的期望，渴望得到「應該如何做」的指導，是人類的天性。
我注意到，《金剛經》在中國的大乘佛教徒中非常受歡迎，這很好。最近，我在讀老子的《道德經》，我覺得它與《金剛經》相類似。不過，儘管中國人喜愛讀《道德經》，卻似乎喜歡流連在儒家的思想里。
我們嚮往得到簡單的指南，就像許多宗教和哲學體系所提供的指導。我們渴望被告知，如果這樣做或那樣做，例如擁有正確的見地和行為，就可以得到某種成就為獎賞，比如可以生在天堂，這是我們想聽的。
也許，佛教應該有些簡單可遵循的規矩。比如說，佛教徒一生「必須」去朝拜一次菩提迦耶，或者佛教徒不能吃雞肉。印度教不許吃牛肉，伊斯蘭教不許吃豬肉，那么，佛教徒就不許吃雞吧。另外，佛教徒每天要做三次祈禱，早上，中午和晚上各一次。只要如此，就是佛教。
如果這就是佛教，地球上會有比目前多一百倍的佛教徒。但是，幸或不幸，佛教不是那么簡單，它非常多樣化，有極豐富的多樣性，它深邃、廣大，無窮無盡。
須菩提，那位敘述或開始了此經的人，曾問到：「在未來的末法時代，人們真的會接受這樣的教授嗎？」佛答道：「你怎么可以問這樣的問題？」記得嗎？
有許多理由可以說須菩提是對的，他的疑問是非常有價值的。當他問：「他們能接受嗎？」那是個很好又相當有價值的問題。為什麼有價值呢？因為，這部經中的話語，超越了平常的概念。不過，不要認為因為這部經非常神聖，所以超越了我們的概念。
月稱菩薩曾說，一個人至少要證到菩薩初地，才能夠詮釋佛經。因此，請不要期望我去逐字逐句地解釋這部經。不過，我會試著摘錄無著菩薩和蓮花戒菩薩注論中的一些解釋。
為什麼《金剛經》的內容如此難以接受？簡單來說，是因為這部經在講，整個佛法基本上就像是一種安慰劑 ， 不過，它是有效的，我們毫不懷疑安慰劑是有作用的。即便如此，聽到說佛法是一種安慰劑，是不是挺可怕的？
你不怕嗎？我就怕。基本上，修道就是個騙局，我們所深愛的修道是假的。宗教可能指著其它宗教說：「那個宗教是假的。」可是，除了佛教，沒有別的修道宣稱自己是假的，這是個很重要的聲明。
舉例來講，當佛陀說：「那些以相見我的人，擁有錯誤的見地。」像我們這樣的普通讀者，馬上就下意識地想，那佛一定是有其它的相，而不是描繪、雕刻或用木頭、石頭做出來的相。
不過，即便我們所熱愛的修道是一場騙局，即便它是安慰劑，它卻是必要的安慰劑，必要的騙局。為什麼？因為我們有各種各樣的執著、束縛和串習，必須被斬斷。
藏語中的「Dorje Churpa」， 或梵文中的「Vajracchedika」，有很多不同的翻譯。中文傾向於把它翻成「金剛能斷」（「能斷騙局之金剛」）。很多藏文譯師把它翻譯成「能斷金剛的智慧」。因為我用的是藏文譯本，所以我要討論的是能切斷金剛的智慧。
說到「切斷」，這就意味著有個「問題」︰一個需要被切斷的殼或形相。 我們的「問題」是我們所有的串習，習性是問題，有些像蛋殼一樣的脆弱，輕輕一敲就可以解決了；有些則非常非常頑固，就像因陀羅的標誌 — 金剛。「金剛石」（注︰此處指英文翻譯的Diamond，即金剛石）可能並不是正確的翻譯。金剛是一種物質，是天神因陀羅使用的武器，據說它可以摧毀一切，但卻沒有任何東西能毀壞這個金剛武器。就如同因陀羅的金剛一樣，我們的一些習性和執著是如此的頑固，似乎無法被摧毀。這部經教授的智慧，甚至能夠切斷這種金剛。
有些染污容易被切斷，有些則很難，這主要取決於你對這種執著有多習慣。 在一開始，還完全是新手的時候，要戒菸、戒酒很容易。可是，如果一直抽菸或喝酒，一陣子以後，你就離不開它們了，不只是身體上和精神上，甚至是理智上都離不開它們。如果你突然停止喝酒和抽菸，和那些抽菸喝酒的朋友們混在一起，就會覺得很彆扭，沒辦法真正地跟他們交流了。
所以，即使你意識到喝酒抽菸很明顯會讓你的身體和精神都受損，還是停不下來。你抽菸的習慣，喝酒的習慣，變得很頑固，不過還沒有金剛強。假如你最終採用了某種方法，去見精神科醫生或心理醫師，或者進行某種治療，強迫自己停止抽菸喝酒，然後會發生什麼呢？你會為能夠達到不抽菸和不喝酒的境界而驕傲。
在《金剛經》中，這種因戒了煙、戒了酒而產生的驕傲，就像是金剛，它是最頑固的習性。只要你落在戒了煙的狀態里，這就意味著，你還被曾經抽過煙糾纏著。這部經一開始就講到，你不僅不應當抽菸，它還講到，你應該超越不抽菸。
這就是為什麼須菩提問佛陀：「末法時代的普通人能接受這種教法嗎？」這是個非常有價值的問題，一個非常可以理解的疑問。通常，大多數人寧可聽到：「不要抽菸，那是個壞習慣，不利於你的健康。」如果再聽到一些額外的訊息，比如：「超越能夠戒菸的驕傲」，會讓我們困惑。許多人會回過頭來猜度，這是不是意味著我們應該再抽菸呢？
再舉個例子，所有地獄道的痛苦，所有那些燒烙和割截的可怕描述，大多數人願意聽，如果我們行為不好，就會落入地獄，所以我們最好行為良好。甚至佛教徒用這種方法，把地獄景象描畫在寺廟外面等等。
不過，要理解大乘佛教說：「你的嗔恨與地獄沒有差別，沒有外在的地獄。」就更難了 。而更難理解的是，沒有與生俱來的嗔恨，因此，以慈悲的修行之道，去淨化這種非本具的嗔恨，與使用安慰劑沒有分別。
再舉個例子，許多人都喜歡聽，佛安住在像西方極樂世界一樣的地方。我們願意這樣想，如果我們向佛祈禱，佛就會雨降加持，賜予所需，保護我們免於磨難等等。這很容易接受，因為，當事情很順利，我們心情也不錯時，我們可以向佛祈禱，這其實與抱怨沒什麼兩樣，能有個人在需要時可以向他求助，不順的時候可以埋怨，也是蠻好的。
可是，更難理解的是，你的心就是佛，這就挺嚇人的，因為這樣一來所有的責任就是自己的了。不過，更讓人害怕的是，了解心根本就不存在。這使得理解如下的話很困難：「只要有三十二相，八十隨好，只要有佛的顏色和形狀，它們就都是騙人的，都是虛假的，沒有這些才是真的。」
在大乘佛教中，最重要的特質是般若 － 根本的智慧。其它的特質比如布施、持戒、 道德，都次於智慧，這不是我編造的，寂天菩薩在他的《入菩薩行論》的第九品中說︰「所有廣大無盡的菩薩行，如布施等，都是為了智慧而說的。」
什麼是智慧呢？這很難解釋，《金剛經》會詮釋它。以下是我的解釋︰智慧是我們心最正常的狀態，請把這句話畫下來︰「它最正常的狀態」。
什麼是正常狀態？定義正常狀態是很難的。通常，我們看著這朵花，然後想「這是朵花」，這被視作是正常的概念。如果有人走過來，開始吃這朵花，我們馬上就會想，這人應該進醫院了，我們會認為那不正常。同樣的，我們會認為有心理疾病，吸毒，或者酗酒是不正常的。我們不就是這樣定義「正常狀態」的嗎？
用同樣的邏輯，如果從聖人的角度來看我們的話，我們都不正常，為什麼呢？因為我們有心理疾病，我們有貪慾、嗔恨、嫉妒、傲慢等等，所以透過我們的病態而得到的所有認知都是不正常的。如果你仔細想想，這種說法是對的。
舉例來說，你想想看，有人認為Louis Vuitton 那么貴的提包是物有所值，難道這不是不可思議的嗎？為什麼它在中國，尤其是在日本，那么受追捧？我們不知道為什麼。如果好好想一想，這樣的追隨潮流是有點不正常。
我們每天都在做許多類似這樣的事，成千上萬的人為了某個原因在增肥，而成千上萬的另一些人為了某些原因在減肥，這非常不正常。可是，沒幾個人有深刻又邏輯的理由，解釋為什麼他們應該增肥或減肥。
一個類似的例子是假日旅行，我們幾乎不知道自己為什麼要去旅遊。現在大家去的目的地都沒什麼特色或特別，沒有多少不同，banana republic, Gap, Starbucks Coffee, Body Shop，到處都一樣。基本上，就像是到了你自己城市的另一個角落，除了因為是假日，夫妻有更多時間吵架。
同樣的，商店裡的時裝看起來也都一樣，也許是我不夠敏感，不過，我真的看不出Kenzo 和 Yamamoto 之間有什麼明顯的區別。前幾天我坐在一家咖啡店裡，人們背對著我走向一個扶梯，所以我只看到他們的背影，不看他們的臉，這些人看上去簡直就是一樣的。所以我們在地球上做的一些事情，從一位真正聖者的角度來看，實際上很不正常。比如，假設我能在地球上活八十年，這要求已經很高了，野心很大，不過就算我真的活八十年，這意味著我的生命已經過去一半了，在剩下的四十年里，我需要多少條牛仔褲？我想二十條就夠了，需要大概八十件T 恤衫。如果這么估算的話，我的生活可以過得很經濟的。
不過，我們可不是這樣購物的，不是嗎？有的人買東西就好像我們有十萬隻腳，或者十萬輩子可活。我們當然可以責怪廣告公司，不過，是你的心不正常，當然，這種不正常對生意是很好的，如果人人都真的心理健康了，生意就做不下去，因為，誰還買東西呢？
我要介紹給你們的是究竟的正常的心，有三種不同的方法，可以培養這種智慧，經由聽聞教法，你可以培養一定的智慧。比如，你聽到這些教授而且覺得：「對，有道理。」這就是一種小的例證式的智慧。
不過，如果你思考所聽到的和讀到的，然後產生了更大的信心，那就更好。但是，經由聽聞讀誦而產生的智慧，和經由思考而得到的智慧型，是透過推理邏輯產生的，就像是聽從了醫生的建議，然後思考它一樣。
真正的智慧只能來自禪修。禪修時，我們做什麼？我們試著逐漸放開，拋棄所有的參考點，例如見地、道、果，和目標，所有這些參考點，都需要被消除。只要有參考點，我們就會一直比較，而與參考點做比較，常常就是不安全感的來源。
順便提一下，我可不是說把心放空，因為這本身就是一種參考點，我的意思是，不要被參考點抓住或困住。
讓我們從這部經的名字開始 —《金剛經》，這裡我把它譯成「能斷金剛的智慧」， 它也被稱作《金剛般若波羅蜜經》。這三百偈頌的經文非常簡短，目的是為了讓追隨者可以讀誦、書寫和保存它。
這部經從阿難陀的宣告開始：「如是我聞一時」，這句「如是我聞」是個很重要的宣告，一方面，這說明阿難陀是個見證者；同時，透過聲稱「如是我聞」也在表明阿難陀的解釋或說明不是出自他自己的證量，他只是在複述佛陀講過的話。還有，經由說明是他聽聞的，他也沒有宣稱他已經理解了。
你們必須記住這是一部大乘經典，不過講述者卻是聲聞。阿難陀不是大乘弟子，他是聲聞。很奇怪，我們大乘弟子看不起聲聞乘，叫他們小乘，沒有他們，我們所有的經典都不可能存在，例如《心經》是由另一位聲聞舍利子敘述的。
「如是我聞一時」就更精確了，這表示它不是個模糊的場合，而是於特定的時間，在特定的地點，這裡所指的具體地點就是祇樹給孤獨園，在這個園的中間有一片樹林，叫祇樹，祇樹林，這個祇樹給孤獨園在舍衛國。人們相信佛陀在舍衛國停留的時間最長。不僅是阿難陀，而且還有一千二百五十名大比丘也在場，不只是聲聞乘的比丘，還有許多大菩薩。
一天早晨，佛陀從居住地起身，著衣持缽，入舍衛大城，乞食結束後，開始吃飯，中午把一天中的最後一餐吃完後，他收起衣缽，洗了腳。這些都是象徵性的教授，以便烘托出這個深奧教法的氛圍。然後，他非常專注地筆直端坐在天神鋪好的坐墊上。那時，許多大比丘聚攏來恭敬頂禮，繞佛三圈，坐在佛的周圍。然後，在一個特定的時刻，尊者須菩提也來了，坐在某個地方。隨後，須菩提起身，把他的法衣搭至左肩，右膝著地，雙手合掌，對佛說。
這就是場景，在經典中，常常能找到關於場景的描述。這也許很印度化，不過，這些場景的具體細節卻非常深奧，同時提供歷史背景給我們。
請記住，這是個很重要的教授，其中一些抽象的論述，等同於目前那些物理學家在會議室里討論的似乎是原創的發現，只不過，這些問題在二千五百年前就被探討過了。
假如你認真想一想，這真的很稀有︰二千五百多年前，在印度的某處樹下，佛陀和他的弟子們討論著最深奧的話題。他們沒有討論如何去統治國家，如何以例如「如果不這樣和那樣做，就會下地獄」的話恐嚇民眾，他們討論的是深奧又先進的話題。
可以理解地，須菩提跪下後，首先讚美佛陀：「多么稀有啊佛陀，多么稀有啊，佛特別地護念諸菩薩。」他說了兩次「稀有」，這是他所作的重要評價。這裡需要解釋一下，也許因為這樣，中國的高僧大德們也極為強調讀誦《金剛經》。
建立佛的繼承人是很重要的，如果你讀誦、思考，和修持《金剛經》，你就成為佛的傳人。偉大的是，每個人都可以平等地成為佛的傳人，沒有人是主要的繼承人。成為佛陀的傳人，不只意味著成為佛的孩子，而是能繼承佛的圓滿。
我們要認識到，非常不可思議的，我們本身就具有成為佛的傳人的質量。我們就是佛，我們擁有佛性的潛能，這個事實是很奇妙的。同時，如來特別護念那些培育佛性潛能的菩薩，也是同樣稀有的。
須菩提問佛：「菩薩怎么才能圓滿深奧的道？菩薩如何才能證得本性？」佛說：「善哉」，讚許須菩提的問題，然後建議須菩提專心聽。接著，佛說，他將要解釋，菩薩應當如何建立，如何安住在這深奧的道上，如何發菩提心。
佛最開始跟須菩提講的話，是關於菩薩的發心，菩薩應當如何發心呢？菩薩一定要有度化一切眾生的決心。所有卵生的，比如鳥；所有胎生的，比如人；所有濕生的，比如蝴蝶；所有化生的，如天神；所有像我們一樣有形色的，以及無色的，比如某些天神或鬼；所有那些像我們一樣有思想，但是沒有粗重五蘊的，比如一些高級又特別的神；甚至那些無想，更高級的天神。菩薩要引領所有眾生證入究竟涅盤，而得度化。
當然，所有地獄道、餓鬼道，和畜生道的眾生都要度化入涅盤。不過，這個陳述是說，即使是最高的無想天的天神，也包括在這裡，這樣的天道常常被誤認為就是涅盤。事實上，有些宗教可能就只是以這個境界為目標。可是所有這些境界，無一例外的，都必須被度化，這就是菩薩應當如何發心。
接下來是這段話的關鍵，佛說，當所有無量無數無邊眾生被度化後，菩薩一定不要認為有任何眾生得到了度化，這是真正的關鍵。記得我提到過的安慰劑嗎？希望所有眾生快樂，希望所有眾生證悟，激勵著我們的修行。可是，在下面的這段話中，佛說，菩薩必須了解，實際上沒有任何一個眾生得到了度化，這表明，相對菩提心實際上就是一種安慰劑。
不要誤會，當佛說，菩薩不要認為有任何一個眾生被度化了，他不是在說菩薩不應當滿足於救度眾生的行為，應該繼續去度化更多的眾生；他是在說，如果菩薩看到有一個真實存在的「我」，一個真實存在的「人」，一個真實存在的「眾生」，那么這位菩薩的見地是錯誤的。任何認為有「壽者」（壽命長度）存在的菩薩，不是真正的菩薩。可是，我們的心是這樣想的。
我們中有些人認為自己是菩薩，認為真實存在的眾生，承受著真實存在的痛苦，需要我們的幫助。不過，如果一名菩薩執著或固化於認定「眾生」是一個實體，那么這位菩薩只不過是在積聚痛苦的因。
事實上，「我」不存在，「人」不存在，「眾生」不存在，沒有什麼是「壽者」。什麼是「我」？「我」只不過是貼在由諸蘊組合而成的幾個實體上的卷標。舉例來說，一張「桌子」有桌腳和桌面，還有其它一些部分組成，它們合在一起，就符合了我們「桌子」的概念。「人」是這樣，「眾生」也是這樣。
除了僅僅作為標籤外，「壽者」並不存在。我們生命中的前一刻，此生中的前一刻，已經逝去。例如，我們剛才的休息，它已經過去，永遠地過去了，它再也不是個實體，下一刻會發生什麼？今天下午會發生什麼？我們只能想像，我們只能假設會發生什麼，可是如何確定呢，它還沒實現呢。
當我們談論到「壽者」，我們是在談長壽。我們相信長壽，不是嗎？這不就是為什麼我們會相信諸如維他命和人參嗎？可是，真相是我們只是在想像，就如同我們想像今天下午的計畫一樣。這就是為什麼當菩薩度化眾生時，一定要知道沒有「人」或者「眾生」被度化了。
再說一下，當菩薩了悟到，沒有真實存在的眾生被度化，這就是究竟菩提心。這不是否定，如果它是否定的話，那就意味著有眾生可被否定。菩薩也不拋棄眾生，如果是拋棄的話，那就意味著有眾生可被拋棄。
這就是為什麼佛在《金剛經》中說，菩薩要有度化所有眾生的發心，不只是鳥類、人類，而是所有眾生，包括那些無想的天神。但是，菩薩一定要了悟，沒有任何一個真實存在的眾生被度化，這就是究竟菩提心。
同樣的，舉例來說，當一名菩薩布施一枚硬幣給一個乞丐，這個布施的行為必須是基於如下的了悟︰就是沒有真實存在的對象可作布施。即便如此，菩薩還是要布施這枚硬幣，佛從沒說過我們不應該這么做，這相當的深奧。
出離心也是這樣，出離的標準概念是，了知執著是無用的，沒有本性的，所以我們應該擺脫掉它們。例如，在孩提時代，我們覺得沙堡和玩具很好玩，可是，到了 十幾歲的時候，就覺得它們沒意思了，因為我們知道那些不是真的，孩子氣的玩具被溜冰輪鞋，滑板，松松垮垮的牛仔褲所取代。成年後，我們意識到滑板完全沒有用，也無意義，所以，我們就戴勞力士手錶，買昂貴的汽車，鑲金牙等等。不過，到了八十歲左右，我們發現這些也沒有用，到那時候，可能像桌布和筷子這類的東西能讓我們開心。
知道自己基本上厭倦了舊的玩具，是一種我們具有的很重要的出離。不過，不僅僅是這種出離，我們談的是沒有什麼可以放棄的出離，這是最偉大的出離。所以，當我們粉碎沙堡的時候，我們並沒有摧毀真正的城堡。
同理，當布施時，其實並沒有可以施予的真正乞丐。不知怎么地，我們陷入了認為金錢及所有物是很重要的觀念。但是，只是人類的心決定了金錢和所有物是必需的，比如， 現在我們的心認為石油是必需品，因為我們要開車，要坐飛機，所以石油很重要。可是，也許在五十年內，我們會決定水更重要，也許我們會因為水而爭鬥。你看，加諸於石油、錢幣、金子、鑽石，或者房地產的價值，只不過是由我們染污的心加諸其上的，在實相里，石油與水超越了這種價值。
這就是為什麼，修布施的菩薩一定不能住相，不能住於聲、味等等，甚至不能住於布施的相。為什麼？因為如果菩薩，修布施時渴望或依賴於相，那么這位菩薩就在量度，如果這位菩薩在量度，就表明有個參考點，好像菩薩在期待終點線，好像有一個終點線似的，而這意味著痛苦，意味著競爭與焦慮的痛苦。
佛問須菩提：「你認為，東方的虛空能夠被量度嗎？」須菩提說：「不能。」佛接著問須菩提：「南、西、北方的虛空，能夠被量度嗎？」須菩提說都「不能。」佛接下來說：「須菩提，如果一位菩薩，不住於度量或任何相或者終點線，那么，這樣的布施就是我們所說的無量布施，這種布施的結果是無量的，無法量度。」
這可不是文字遊戲，這又是一個非常重要有關量度的教授。通常，在宗教的思惟中，我們總是在衡量，比如，如果我們布施給窮人，下一世就會富有，有這類的界線，有這類的量度。並且，還有其它的量度，布施一枚硬幣不如布施一百枚硬幣那么慷慨；相較於菩薩施捨自己的血肉肢體，布施錢幣就什麼都不值了。總是有各樣的量度，就像在用磅秤稱重量。
只要我們還在稱重，還在度量，我們就總會覺得自己是有限的。經典里從來也沒有寫過，只有當我們把自己的頭砍下來一百萬次之後，才能圓滿布施行，沒這樣的東西。然而，聽聞當釋迦牟尼佛還是菩薩時，曾布施自己的肢體給老虎這樣的故事，對我們這些普通人來說，是一種啟發，我們會說：「多么了不起的布施啊，多么慷慨啊。」
當釋迦牟尼佛還是菩薩時，有一次他乞食只得到五粒米，在返回的路上，遇到了迦葉佛，他把這寶貴的五粒米拋向迦葉佛，作為供養。通常，如果米是這么的珍貴，我們可能會用紙把米包好，確定放到接受人的手裡，而且被恰當的使用，可是，他只是把米拋向了空中，因為得遇迦葉佛，給了他如此深刻的啟發，將米拋出去，是他能作的最好的供養。由此功德，據信他成為了轉輪聖王，偉大的宇宙之王。
我們在談論的是最上乘的布施，要注意到一件重要的事，佛不是在否定布施的行為，你不能想：「好吧，既然 沒有什麼可以布施的，那就不用去布施了。」如果你已經了悟到「沒有什麼可以布施的」，你怎么會想：「那就不用去布施了呢？」所以，佛做了結語，告訴須菩提，菩薩要把心安住在這個教授上。
接下來，佛問須菩提：「可能以身相見到如來嗎？」身相包括頂髻和金色的佛身等等這些。須菩提說：「不能，不能以身相見到如來。」這次，實際上是須菩提在給我們教授。那么這些相是什麼呢？須菩提說，它們實際上代表無相。
當然，在我們的尋常心裡，我們喜歡把佛想成是跟你我一樣的佛教徒，佛是我們的英=，大明星。當我合掌向佛祈禱時，我禁不住會這樣︰我的習性立刻造作出一個特別的身相，從我的角度看，是所謂漂亮的身相。
比如，三十二相好中的一種就是，據信佛身的高度和寬度是一樣的，這點很難想像，如果我們真這么看，這就是一個箱子，一個很胖的人。有很多這樣奇怪的事。佛的耳垂碰到肩膀，這難以想像。佛的手指間有網，即使我們詩意地說，佛的手指間有會發光的網，那也沒用。佛的手像鴨蹼一樣。佛的指甲像銅。如果佛要，他的舌頭能罩住自己的整張臉。有許多這樣的東西，超越過我們。
不過，也許我不該說「超越過我們」， 這些相好是不可思議的象徵性教授。我們的心有一種複雜性，佛陀做為我們的參考點，是所謂的理想的榜樣，他與我們不是完全不相關，而是有一些共同之處。同時，他是我們的理想，所以，他理應比我們好，否則，他就只是個普通人，那我們為什麼要跟隨他呢？所以，他不得不比我們好一點點，或至少比我們好一半，這就是複雜之處。
我們到底想要什麼？自己不知道。有時候，我們希望他跟我們差不多，那樣我們能跟他聊聊，可以跟他溝通。可是，如果他跟我們太相似了，那我們就不能被他啟發。如果他完全超越了我們，那他又不能成為我們的參考點了，如此，我們到底在追隨誰？
許多宗教相信，神是不可見的，神沒有相。在佛教中，我們有無相之相，這很重要。因為，如果想成為理想主義者，至少你要有某種橋樑，這就是為什麼如來說到身相，他指的是無相。佛接著說：「否則，只要有一個可被識別的相，不管是什麼特徵，都是虛假的。」這是金剛乘可以非常有幫助的地方。
有些聲聞乘和純粹的大乘佛教徒可能不明白，為什麼金剛乘的佛有六隻手臂，六條腿等等。金剛乘是這樣辯解的︰佛不受相的約束，所以，佛不受只有兩條腿，兩隻手的約束。這並不是在說，真實的佛陀有六隻手臂和六條腿，只要相對上，佛可以被視作有兩隻手臂和兩條腿，就也可以被看作有六張臉，六隻手臂等等，我們需要超越這樣的相。當我們的了悟超越了最短和最長， 那么我們就在談無相。當我們能夠見到相的無相本質，我們就能見到如來。
此時，須菩提問佛：「在未來的末法時期，尋常的眾生能夠理解和對這個教法有信心嗎？」佛說：「不要這么說，如來滅度後很多年，還會有眾生欣賞這些深奧的教授，還會有眾生，聽聞了這些章句，就生起信心。須菩提，你要知道，這樣的人不只是在一位佛前，而是在很多很多佛前，種了善根。須菩提，將來任何人，聽聞到這些教授，哪怕是一剎那生起了清淨的信心，如來悉知此人。」
所以，任何人，哪怕只有一剎那，對這種無相，不可量度等等，生起信心，甚或只是在一剎那起了疑問，覺得也許這些是真的，這個人就將要成為佛的繼承人。為什麼？因為這樣的人，不會被限制在稱重量和量度「我」、「人」、「眾生」或「壽者」之中。
這樣的眾生，即使只有一剎那的信心，就不會被法或非法，戒律，道德，對和錯的概念所困。只要我們還困在法或非法，做對的事或錯的事，我們就困在「我」、「人」、「眾生」，或「壽者」當中。
《金剛經》是最高等級的經典 — 不需要解釋的經典。與《阿彌陀經》不同，比如，不管你到哪兒，蓮花盛開，你將從花之中再生，還有其它的這類的經典。
佛問了須菩提兩個非常重要的問題。他首先問：「如來證得了什麼嗎？」也就是說如來證悟了嗎？如來證得了所有的解脫功德嗎？接下來佛陀問：「如來有沒有說什麼法？」須菩
回答說，以他的理解，如來沒有達到或證得什麼，如來也沒有教過什麼。
記得嗎，這是部不需要解釋的經典，再也找不到比這更高的了，這是最上乘的經典。在這裡，自始至終都在教授大乘佛教的精華 — 空性。就如同《心經》中的「色即是空，空即
是色」。 但在這部經中，空性是從沒有眾生可作為慈悲與布施對象的角度來詮釋的。
佛沒有任何身相，這很難觀想或思惟。當我們讀到這裡，也許理智上，覺得它有點道理；不過，一旦情緒控制了我們的生命，這些就完全沒有意義了。比如，如果現在地震，或是有致命的疾病，我們就會想向某人祈禱或依靠某人，我們會想要向某些「某人」作供養。
佛教徒通常是向佛菩薩作供養，我們喜歡相信他們收到了我們的供養。當我們供養桃子到佛桌上時，我們就在假想，假設或表示，佛有嘴，不是嗎？我們假想或假設，佛有鼻子，可以聞到我們供奉的香。然而，佛沒有身相，當然佛不只是沒有平常的鼻子或嘴，佛也沒有超越平常的任何身相。佛陀，如他親口所說，是無相的。
假設我們生命中出現了某些內在或外在的災難，我們怎么辦？我們不是斷見者，也不是存在主義者，會說：「好吧，這就是人生，我什麼也做不了。」作為佛教徒，我們不能這么說，因為我們相信緣起，每個現象都是依照因、緣和果來運作的，我們相信如此。每件事就好比是煮蛋，只要有了煮蛋所需的適當條件，蛋就會被煮熟。
作為非斷見者，也就是某種常見論者，我們總得做點什麼。不過，我們不只是不得不做，身為菩薩，我們被鼓勵去做，不僅僅阻止自己的災難，還要去阻止其它所有眾生的災難。
你已經聽到佛自己說，佛沒有身相，如來沒有證得任何真實存在的解脫功德，如來沒有說任何獨立存在的法。
對於發脾氣等小的個人災難，我們知道如何透過止觀禪定等來控制自己的怒氣。可是，我們沒有力量對地震做任何事，所以，本能地，我們向佛祈禱，把我們從這樣的自然災難中解救出來。
那么，這是怎么運作的呢？我們想要祈禱，因為我們沒有別的辦法來消除災禍，我們想要依靠比我們強大的對象，可是這個全能者根本沒有身體或精神的存在，這位全能者既不是證悟的也不是非證悟的，因為這個對象根本就不存在。這是佛自己說的，我們可被卡住了。不過，我們真的被卡住了嗎？依據《金剛經》，絕對沒有。以聞、思，尤其是修持無相佛的智慧，佛即是空，空即是佛，離於極端，這就是切斷或淨化所有染污串習最強有力的方法，這些習氣是造成我們外、內、密所有災難的根源，這就是它運作的方法。
假設有一場地震，我們可以念誦、思維，並修持《金剛經》。或者，如果我們不是聰明的佛教徒，我們可以想佛真的就在那兒，像須彌山一樣大，地震來臨時，佛抓住台灣，讓它免于震動。不過，這不是最聰明的想法。實際上，如果我們這么做的話，須菩提會不太高興，或者，只有一點點高興。最好的辦法是，聞、思，特別是去修行無相的佛，這種方法真的可以消除所有的染污。
通常，如果我們被問到，一位哲學論著的老師，比如孔子，有沒有教導什麼， 我們會回答說：「是的。」 如果我們被問到：「他教了什麼？」我們會說：「他教了這個、這個、這個，還有這個。」這顯示出我們有某種見地，某種行為規範，對嗎？當佛陀問：「如來有沒有說法？」須菩提回答：「沒有。」換句話說，他是在說佛沒有見地，這相當重要，大乘佛教實際上是一種沒有哲學的哲學。
見地是一種決定，是個結論，這意味著有個人在總結，在決定，有個人有某種見地，有個主體。只要有見地，只要有結論，就有參考點。佛最特別的特點就是他沒有見地，或者，我們可以說他擁有沒有見地的見地。然而，沒有任何特別的見地，不意味著我們可以為所欲為，不是這個意思。
此外，說我們想為所欲為很容易，但是，真的為所欲為，就很難了，因為我們受限於許的禁忌與執著。我懷疑，這個房間裡有任何一個人，因為執著，真有膽量為所欲為。
有許多法教似乎是道德規範︰「不殺生，不偷盜，不妄語。」佛教不否認這樣的教授。事實上，菩薩必須遵循這些規矩︰菩薩不應殺生，不應偷盜。然而，同樣的，如果可以利益眾生，菩薩就應該殺生；如果可以利益眾生，菩薩就應該說謊。這種靈活的方式，比死板的規律，如「不殺生，不偷盜」要稍微好一點。菩薩必須每天給佛供一個桃子，佛沒有嘴去吃，但是，佛也不是無嘴的。可是，為什麼我們聽說，一定要供養三寶？為什麼我們一直有這些相對的教法？
如果我們想經驗到噩夢的結束，我們就需要先有一個噩夢，對嗎？ 假設我們正在做噩夢，幾頭大象占據了我們小小的工作室，因為確信這些大象真的出現了，所以我們很害怕。有兩類人在做這樣的噩夢，有兩類做惡夢的人，其中一類人，在噩夢中有人過來說：「這看起來是你的夢，否則的話，這些大象怎么能塞得進你的工作室呢？」這類人就醒悟了，這類人不需要用激烈的方法來趕走大象，他意識到，從最開始大象就沒有存在過，又怎么能被趕跑呢？
如果有人過來說：「這只是你的夢。」第二類人不能接受，不能聽到這只是一場夢，而且，如果他們持續被告知這只是個夢，這類人可能會惱火。對持這種心態的人，最好是同意他們，這不是個夢，最好是說：「咱們來把牠們趕出去，弄出點噪音，點上火來趕牠們走。」
我們大部分的人是第二類的做夢者，這就是為什麼供養桃子很重要，供香也很重要，這種方法有效，真的有作用。我可以談論《金剛經》，就好像已經理解了它，但是如果有個突發的災難，如果現在地震了，我的第一個反應就是向一個有身相的佛祈禱。地震過後，如果我不太緊張，那么也許我可以認為佛沒有身相，而這樣想，會累積很多的功德。
我再來多解釋一下無相。大乘佛教中，空性為根，無相為道， 無願為果。大乘佛教是沒有目的地的旅程。沿著修道，我們一直在剝除層層外皮，期待找到內在的果實，然而，如果我們堅持一定要有某種滿足的話，唯一的滿足就是剝掉一層層的外皮，可是，很快這種滿足就成為失望，因為我們發現，自己原來以為是果實的內層，實際上是另一層皮。
失望很重要，它可以是成就的一種表征。終於，我們了解到，在一層層皮之內，並沒有果實，至少我們從強烈的期望中解脫出來了，理解這一點很重要。在佛教中，我們確實有果的概念，但與其它宗教不同︰比如，在天堂沒有成群的處女等著我們。我們所謂的「天堂」，是消除煩惱染污後的結果。
簡單的說，一般的佛教徒，特別是大乘佛教徒，不是在試圖得到或建造什麼，我們不需要，因為我們已經擁有了。我們是在試著消除，大乘的道是消除的道，我們消除而不建造。例如，在梵文中，「佛」這個詞意味著「覺醒」，覺醒是消除了睡眠後的結果，消除了睡眠就是覺醒，而不是先要停止睡覺，然後，才開始去覺醒。
同樣的，我們清洗窗戶是為了清除灰塵，我們可以認為，透過清洗玻璃，我們建造了一個乾淨的窗戶。但是關於成佛，我們不是在談論一個乾淨的窗戶；當然，我們也不是在說一個髒的窗戶。成佛，是窗戶在髒的狀態之前，因而也是在清潔狀態出現前的一種狀態。這就是為什麼我們聽到，佛沒有身相等等這些。
現在，佛問須菩提：「如果有人用可以充滿三千大千世界的七寶，布施給他人，這樣可以得到很多的福報和功德嗎？」須菩提回答：「是的，這將積聚很大的福德，甚至如來都無法量度這樣的布施。」隨後佛說：「然而，如果有人接受和修持這個法教，為他人解釋哪怕是一個偈頌，所得福德將更廣大。過去，現在，未來一切諸佛證悟的覺性，都來自空性的見地，由於此經教導這樣的見地，所以，供養這個法教給他人，是最有福德的布施。」
從這一偈頌，我們了解到，有一種善行會留下殘餘，另一種則沒有殘留。有殘留的善行是緣起的，是無常的，是一種和合的現象。用可以充滿三千大千世界的七寶來布施，可能是一種非常了不起的布施，但是，它仍然是一種和合的現象，所以，它還是有限的，受制於無常，所以會被耗盡，它將停止存在。聞、思的善行是有殘留的，然而，修持空性和安住在空性上不會有殘留，所以，不會被耗盡，有更大的功德力量。
佛不是在否定，或者不鼓勵，會有殘留的善行功德，他只是指出會產生或不產生殘留的行為之間的不同。 事實上，會有殘留的善行，比如供養珠寶，還是很必要的， 這會使我們向沒有殘留的善行開放，這就是如何起作用的。
例如，如果我們花了點錢買這束花來作供養，這就是一種形式的犧牲，一種形式的去除執著。假設我們很吝嗇，不捨得花一分錢來買花作供養，可是，我們還是設法花了幾分錢，買了這花，每一次，我們修習這樣的去除執著，它就打開了我們這個容器，使得我們可以更好地理解空性，也就是不留殘餘的善行。我們將能更好地理解到，在實質上，沒有什麼可執著的，就如同從來沒有噩夢裡的大象可去害怕一樣。
一般來說，聲聞乘把道分成了四類。大乘佛教中，從初地到十地。不過，在佛法共通的教授里，提到須陀洹（入流），斯陀含（一往來），阿那含（不來），和阿羅漢（破敵）。
佛問：「須菩提，須陀洹能這樣想：『我證得了入流的果位了』嗎？」須菩提說：「不能，因為須陀洹聽起來是一個人入流了，但實際上，沒有流可以入。」
為什麼沒有流？因為沒有色的流，沒有聲的流，沒有香、味、觸、法的流。《心經》中說︰「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。」同樣的，須陀洹達到這種境界時了悟到，色、觸、聲等等都不獨立存在，既然沒有這些流，哪兒有流去入呢？因此沒有所謂「入流」這件事。當菩薩了解到沒有流可以入，這本身就是入流。
我們許多人認為，當菩薩證得某地的時候，會有個特別的典禮，好像榮耀的爵士身分，或者被授予勳章。很多人覺得，從一個地到下一個地的就像是晉升，人心喜歡按等級架構來想。可是，實際上，當你了解到，所有的法都不存在，因此也沒有流可入，這就是入流。
然後佛問須菩提：「斯陀含能這樣想：『我證得了一往來的果位了』嗎？」須菩提再次說：「不能，因為斯陀含意味著，你只一次達到了涅盤然後又回到輪迴。但是，沒有涅盤可去，也沒有輪迴可回，因此，也就沒有去或者回，也沒有誰去或者誰回來。證得如此的菩薩，叫一往來。」
這是個標準的回答，卻有著深奧的道理。記得我們說過的，清潔窗戶玻璃嗎？每個人都喜歡清潔窗戶，可是沒有人認真想想在骯髒和乾淨狀態之前的玻璃，那是窗戶的一個重要特性，骯髒和清潔之前的玻璃原始狀態，就是這裡的要點 — 輪迴之前和涅盤之前。
等我們談輪迴和涅盤的時候，我們早已經移開了一步了。如果仔細想想，我們會發現，在我們的心中，大多數時候，涅盤不是真正的涅盤，只不過是更精密的輪迴，這讓它更糟糕了。
接下來佛問須菩提：「你認為達到了阿那含最高境界的的菩薩會想：『我證得了不來的果位了』嗎？」須菩提回答說：「不會，不來，是因為沒有世界可回來，當一名菩薩了解到沒有世界可回，也沒有回來者，這實際上就是不來的境界。」
佛問須菩提：「阿羅漢能這樣想：『我證得了阿羅漢道了』嗎？」阿羅漢道等同於菩提，等同於成佛。須菩提說：「不能，因為沒有分別的或獨立存在的所謂阿羅漢道。」
為什麼沒有呢？因為如果阿羅漢認為「我證得了阿羅漢道」，那么這位阿羅漢仍然有「我」、「人」、「眾生」，和「壽者」這樣的概念作為參考點。可是，「阿羅漢」意味著「破敵」，在這裡，「敵人」就是「煩惱情緒」。如果一位阿羅漢還有「人」的概念，比如「我」或「壽者」，這些概念就會是煩惱直接的因。可是，阿羅漢「我」的概念已經被摧毀了，所以，阿羅漢就不會認為「我證得了阿羅漢道」。
現在，佛來挑戰須菩提說：「很久以前，當釋迦牟尼佛如來在燃燈佛那裡修行的時候，他證得了什麼嗎？」須菩提說：「很久以前，如來在燃燈佛那裡修行的時候，什麼也沒有證得。」
關於這點有很多不同的解釋方法。一種解釋是說︰沒有獨立存在或外在的佛的功德需要去證得，或從你的老師那裡吸收到這些。另一種解釋是說︰你已經具備了試圖要證得的所有佛的功德，三十二相八十隨好，每一樣你都已經具備了，不需要去證得任何東西，所以，在老師那裡修行，並沒有什麼可以得到的。
這點在金剛乘體現的很好，上師不能把佛的功德注射給你，當我們雇用老師來拆解我們的時候，這位老師打碎我們的大象，不過，這很痛苦，因為我們都有點是受虐狂，而且，我們喜歡我們的大象。別忘了，我們的修道是消除煩惱染污的道。
下一個問題，淨土的追隨者們會非常感興趣。當菩薩在道上，會發許多願和祈禱，比如：「當我成佛後，讓我能證得如此這般的美麗佛土，讓眾生可以轉生到那裡，修證成佛。」
所以，佛問須菩提：「當菩薩祈禱時，這名菩薩建立起了莊嚴美麗的佛土嗎？」須菩提說：「沒有。」當我們說到佛土時，這立刻就意味著有中央及邊界，還有方向，如果有邊界，那就有圍牆，如果有圍牆，這就表示我們在談論房地產了，這會帶出許多問題。
當菩薩建造佛土時，他們怎么做呢？他們建造一個沒有方向，沒有邊界，沒有中心的佛土，每一個地方都是佛土，沒有終點，佛土中沒有哪個部分是真佛土，而其它地方不是真佛土。
這點和金剛乘壇城的概念配合的很好， 壇城常常以圓形作象徵，圓沒有起點也沒有終點。當然，當我們談到淨土或極樂世界，有限的人類的思惟就觀想宮殿和游泳池，可是想像一下，如果你在被描繪的阿彌陀佛的極樂淨土裡住上一百年，你不覺得你會很無聊嗎？ 我是以身為人的角度這么說的。
人類不知道自己要什麼，今天被我們叫作美麗莊嚴舒適的，明天就不一定是美麗莊嚴舒適的了。所以，我們到底想要什麼樣的淨土？其實，任何通過分別心所經驗到的對象，包括淨土，不都是很有限嗎？
所以，聯繫開始時的陳述，基於所有我們討論過的，釋迦牟尼佛強調，所有的佛和大菩薩，要以不住的態度，發菩提心。不住於相，比如佛的相好，不住於聲，比如佛的教授，不住於味道、感覺、意識的對象。菩薩摩訶薩不住於所有這些，生起菩提心。
佛問須菩提：「如果有人的身體像須彌山一樣大，這樣的身可以算大嗎？」須菩提說：「是的，大的難以置信，因為如來說非身，所以是大身。」
佛又提出另一個挑戰：「你說恆河的沙多嗎？」須菩提用跟前面一樣的推理回答：「多。」
現在，釋迦牟尼佛回到相對的修持。他問須菩提：「如果一位佛子或佛女，用像恆河沙一樣多的七寶來充滿三千大千世界，供養佛菩薩，這樣會累積很多的功德嗎？會有很大的福德嗎？」須菩提回答：「是的，這將累積無盡的福德。」然後佛說：「如果一位佛女或佛子，接受修持這部經，為他人解釋哪怕是一個偈頌，所得的福德，比供養無盡的寶藏要大得多。」
佛更進一步說：「須菩提，不管是那裡，只要念誦、討論這部經中的一個偈頌，天、人、和阿修羅將恭敬此地猶如聖地。須菩提，無論是誰，只要受持讀誦哪怕是這部經的一個偈頌，這個人已經成就了一些稀有難得的事。不管是那裡供奉了這部經，佛就在那裡。並且，不管是誰保存了這部經，這個人應該被視作佛的傳人和傑出的弟子。」
既然我們已經聽到所有這些不可思議的利益，同時，為了讓這個周末更值得，我想我們可以念這本經的一部分，然後，你們可以在家把剩下的念完。我認為大家一起念會很好。有時候，一、兩個人不能抬起一座大山，不過，一群人可以做的更好。
今年我們就講到這兒。如果你每天哪怕只能念《金剛經》里的幾個偈頌，那會比念很多你不知道該怎么去念或者如何去觀想的心咒，更有價值。如果可能，你應該自己手抄書寫這部經，然後送給別人作禮物，那應該會很有利益。
《金剛經》開示（二）
宗薩蔣揚欽哲仁波切台灣，台北，2004 年12 月
英文謄稿︰Jack Sonnabaum；英文審稿︰John Castlebury，Amelia Chow
謄稿漢譯︰ 蘇卡；中文審稿︰馬君美
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偉大的大乘學者月稱說過，一個人至少需要證得菩薩初地，才能解釋佛經。所以，像我這樣的人，是不太可能參透經典的，我只能猜想。
佛的跟隨者們寫了很多了不起的論注，龍樹菩薩寫了五部大論，彌勒菩薩寫了另外五部大論等等。 這些論注是唯一可以模糊地，領會佛法的途徑。不過，在任何情況下，我都不會假裝我能夠解釋《金剛經》。
我想講這部經的靈感，來自於我很敬佩中國佛教徒不可思議的讀誦經典的傳統，而這是我們西藏人缺乏的。我遇到過幾位中國人，可以背誦《金剛經》，這真讓人訝異，甚至在中國大陸，我也見過幾位。
今天我們從須菩提問佛：「我們應該如何稱呼這部經？」開始，佛回答道：「這部經應該叫《般若波羅蜜經》，沒有任何東西超越過這部經，因為沒有超越，所以，也沒有超越過超越。」
我來總括一下，《金剛經》是以最赤裸的模式表達空性的經典。在像《楞伽經》和《華嚴經十地品》這樣的經典中，佛只是提示或暗示說：「喔 ，諸菩薩們，三界唯心」等等，他只給了些線索。而在這部經里，佛直接講了空性。
例如，在後面的偈頌里，佛問須菩提：「你認為我講過法嗎？如果你認為我講過法，那么，你就有邪見。沒有法可以講。」所以，如果我們認為佛講了法，這在究竟上是錯誤的見地，不可能比這更直接了。對沒有多少大乘經論基礎的人來說，這聽上去就像是瘋子的胡言亂語 。 佛在講法，同時他又說：「如果你認為我在講法，那是邪見。」
我想因為如此，所以某位禪宗大師說：「佛來斬佛」。如果你想要空性，這就是了。這是一部專門講空性的佛經，《心經》也同樣是。我先來根據這部經的名字做個概述，也許「金剛石 — 切斷」不是正確的翻譯（漢譯註︰此處指英文中的Diamond，不是正確的翻譯），應該是「能斷金剛」，這可能更正確，因為金剛石不是不可破壞的，事實上，它可以被珠寶匠很容易的切割，而金剛是不可毀壞的，不能被切斷。
你要注意，這個「金剛」與金剛乘的金剛不是一回事，當然從究竟上，也許它們指的是同一個東西。這個金剛指的是天神因陀羅的武器，據說，它能摧毀一切，但是，沒有什麼可以毀掉金剛。
這部經的精華可被總結為「能摧毀金剛的智慧」。「金剛」是自我的象徵，自我，可以摧毀很多針對它的威脅，而且，很難打敗，很難毀壞，很難消除。在這裡，自我等同於金剛，為了消除自我，我們需要《金剛經》中含義的精華。所以，不要以為佛教徒在研製一種非常精密的利器，可以真的摧毀天神因陀羅的武器。
現在，讓我更哲學化一些，「金剛」也代表各種各樣錯誤的見地。作為佛教徒，來參加《金剛經》的教授，當然，我們心中會有這樣的見地，就是自己在做好事，在累積功德，在增上智慧。我們也懷有敵視自我的見地，一個佛教徒容易和別的佛教徒搭訕，一個較為流行的話題是 — 自我是多么的可憐，然後，我們就可以得到認可了。
你可能在猜想，《金剛經》一定是一部摧毀邪見的佛經。可是，什麼是邪見呢？邪見的定義是很相對的，不是嗎？例如，佛教徒認為的邪見，其它宗教對此的看法可能並不相同；而且，他們認為正確的見地，可能與佛教徒認為的正確見地，也根本不一致。甚至在佛教派別之間，一個學派的正確見地可能是另一個學派的邪見。
大多數人通常把邪見想作是不好的東西。如果你不愛你的鄰居，那就是邪見；如果你順從你的長輩，那就是正確的見地。我們有很多所謂正確和錯誤見地的系統。曾被視為正確和錯誤的見地，也隨著時代更替而變化，那些在過去會使個人、家族，和社會蒙羞的行為，現在則被社會接受了。
不過，《金剛經》不是指切斷這類錯誤的見地。《金剛經》關鍵的任務是摧毀所有的見地。這就是為什麼我們頂禮佛 ，因為他摒棄了所有正確和錯誤的見地。
去除邪見比較容易，擺脫正確的見地就比較難。正確的見地被我們稱作「傳統價值」，我們把這些價值尊為社會的支柱。所謂正確的見地，被視作是社會常識的脊椎，從社會的角度來看，具備常識，就意味著擁有「正確」的見地。
我們不會從《金剛經》里找到這類常識，那是孔老夫子的工作。這裡，我們接觸到智慧，智慧和常識是絕對不同的。所以，佛教困難是因為，它不是源於常識的，而是根植於智慧。
常識是基於自我的解釋和表現，它可以被自我很巧妙地套用；然而，智慧是基於自我的絕對反面。這是理解大乘佛教的關鍵點。
時下，「瑜伽」有很多含義，不過，在藏語中瑜伽的一個最重要內涵是 — 「由正常而來之財富」。當你擁有這種因為正常而得來的財富時，你就相當富有，沒有挨餓的危險，而且，永遠不會認為擁有的還不夠，貧窮的心態完全消失了。一位「瑜伽士」就是一位擁有這種由正常而得來之財富的人。
可是，定義「正常」卻很難。孔老夫子有一種定義正常的方式。當然，弗洛伊德先生和榮格先生有他們的方式定義正常。每一種宗教都有自己定義正常的方法。
你知道為什麼自己不是個正常人嗎？不管你喜不喜歡，根據《金剛經》，如果你有常識你就不是個正常人。一個正常人沒有染污，沒有被影響，不受條件制約。舉例來說，假如你喝多了酒，開始說胡話，直到酒力過去，回到常態，你的朋友們都不會跟你當真，因為你的心被紅酒的魔力制約和影響著，所以你被看作是不正常的。
佛教徒們認為煩惱，諸如憤怒、嫉妒和傲慢，比紅酒更有毒害性，更有影響力。除了極少的場合，我們幾乎是不斷地在喝這種酒，而且極大部分時間都是醉醺醺的。早上起床時，我們就已經因為忙碌自己心中的煩惱而醉了。
這些煩惱是從那裡來的呢？你應該探究一下這些煩惱從何而來，你會發現，它們來自於見地，不管是正確或錯誤的見地，所有的煩惱完全來自於見地。
例如，一種流行的審美觀認為多大的鼻子最美，多厚的嘴唇最佳。這不是孔夫子的見地，如果由他而來會略好一些。有些時尚雜誌的愚蠢編輯，按照弗洛伊德的說法，在年幼時被叫做「蜥蜴唇」留下了創傷。因為這種愚昧，結果現今可以看到很多人弄了那種腫起來的嘴唇。我問你，由正常而來之財富在那裡？這些可憐的人，一直處在飢餓狀態，他們持續緊張，害怕不管擁有什麼都不夠。諷刺的是，這種緊張能幫助經濟，如果由於這部佛經的幫助，對世界的不安全感消失了，經濟就會下滑。當然，嘴唇和鼻子是些簡單的例子，不過要點是 — 我們總是有某種見地。
「世界是從那裡來的？」這個問題有上千種答案。 「宇宙之外是什麼？」和「宇宙有邊際嗎？」這樣的問題，有千百萬種解答，每一個答案就是一種「見地」。採取某種特別的見地會導致我們接受那種特別的系統，而採取某種特別的系統會導致墮落、爭奪，和賄賂，然後，一切就都不對了。
《金剛經》的目的是去切斷每一種見地，不過，這說著容易做著難。當我們說「無見之見」時，聽上去蠻讓人印象深刻的。這類話聽的越多，我們越確信見地是元兇，越信服那是真的。然而，我們對這些見地執著那么深，有些見地可以輕鬆除去，如同鳥在飛行時掉落羽毛一般；有些見地，可以想辦法去除掉，當然不太情願。不過，大多數的見地，我們就像自己的羽毛一樣執著，我們一直把它們保護的很好，而且常常梳理。如果某種見地的來源碰巧是位神聖的大師，那根羽毛就會被視為優越的無可爭議。
這就是為什麼月稱菩薩在《入中論》第六品即將結束時說：「不聰明的人，會做惡行而下地獄。」請在「聰明」下劃線。「而那些不聰明的人，會做善事而升天堂。」請再在「聰明」下劃線。為什麼要在「聰明」下劃線？因為，既不做善行，也不做惡行，才是「聰明」︰「那些聰明的人，將超越善行與惡行而證得涅盤。」
不過，所有這些只是空談，我們除了說，還是說。可是，如果天花板砸落在我們頭上，我懷疑空性會是我們的第一個念頭，救自己的命將是我們的第一個想法，不是嗎？執著於慣有的見地就是罪魁禍首。
須菩提問佛：「我們應該如何稱呼這部經？」佛的回答是：「般若波羅蜜」。 「般若」意味至高的心，最高的智力。而「波羅蜜」表示，甚至超越它。
讓我來模仿一下月稱菩薩︰「如果你不聰明，你會認為那些無明的人是壞的，那些有智慧的人是好的。但是，只有當你聰明的時候，才可以認識到，一個人超越了無明和智慧才是好的。」還有比這個更高的見地嗎？
當然，相對上 ，我們說文殊師利菩薩很有智慧，觀音菩薩具足慈悲。 可是，從《金剛經》的角度，說文殊師利菩薩很有智慧，是侮辱他；說觀音菩薩具足慈悲，也是侮辱他。相對上，我們可以這樣說，但是，在究竟上，這是個錯誤。
這可不是我編造的，經文裡就有。假如有人問自己：「這個人在說什麼，文殊師利菩薩沒有智慧？」我不是說文殊師利菩薩沒有智慧；我是在說，根據這部經，任何人說文殊師利菩薩確有智慧，那是錯的。這大不相同。這和佛說：「如果須菩提認為佛有所說法就是錯的。」兩者犯同樣的錯誤。這部經非常的直接和赤裸。
如果我問你，佛長的什麼樣？毫無疑問的，你的第一個念頭就是一個人看起來像加德滿都製造的銅像，一個人不眨眼，甚至不呼吸，一個你像寵物一樣，每天早上或晚上餵一碗水，水果和花的人。這真的很有意思。即使多年來，儘管沒有一匙米或一個水果有過任何被吃過的痕跡，儘管如果你忘了供養新鮮水果也沒人抱怨，可是，你還是在供養？
「佛的長相如何？」是個比較大的問題。佛問須菩提：「你是不是把佛看成會放光，金色的，具足三十二相好？」實際上，在這個問題上，須菩提聰明一點了。他回答說：「不，三十二相等等不是佛的身相。」可是，為什麼三十二相不是佛的究竟身相？佛經和論註裡不就是這樣告訴我們的嗎？佛有三十二相，八十隨好，所有這些。不過，須菩提對此有個很好的回答，他說：「是的，我們是這么被教導的，不過，那些教授實際上是在告訴我們，佛沒有三十二相；換句話說，佛超越了身相。」 三十二相事實上是空性的教授。
大多數人認為，三十二相是在描述佛的莊嚴。不過，你會和一個耳垂垂到肩膀的人結婚嗎？你會和手像鴨掌一樣，手指間有網，腳踝很細小，舌頭可以把整張臉都蓋住，身體的高度和寬度是完全一樣的人結婚嗎？
事實上，這是個很聰明的安排，我們希望知道佛長得什麼樣，所以，我們就被告知了三十二相。可是，如果我們仔細想想這三十二相，就會知道這些相是不可能的。我們就開始問更多、更多、更多，然後我們會得出：「啊，現在我知道他在說什麼了，他是在說佛是超越身相的，這才是佛的莊嚴。」什麼是莊嚴？莊嚴不會產生痛苦。但是，以多大的鼻子，多厚的嘴唇為莊嚴的見地，確實會產生痛苦。
在《心經》中，觀音菩薩有點吹噓地說，般若波羅蜜多咒有多么了不起的力量︰「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」這裡，佛陀說了類似的話，強調甚至只是讀誦《金剛經》，不用管理解、思惟和修持，甚或只是持有這部經書，就會累積不可思議的功德，多大的功德呢？
「須菩提，若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持讀誦、為人解說。須菩提，以要言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德。」
昨天說過，現在是末法時期，在喜馬拉雅山一帶，人們還有習慣請喇嘛打卦占卜，喇嘛也經常以讀誦《金剛經》或各種法會來驅除障礙，相信中國人的小區內也是如此。許多人都知道讀誦經典，例如《心經》和《金剛經》會給我們如雨般的加持和功德。我們告訴自己：「喔，這些是佛非常有力的話語，來平息我們的痛苦，去除我們的障礙，如此這般，這些話語給我們如雨的加持和功德等等。」這是一種理解的方式，但不是最好的。
讓我們來檢視一下為什麼《心經》或《金剛經》可以平息痛苦，去除障礙。什麼是痛苦？什麼是障礙？探究障礙和痛苦的原因，我們會發現，我們所持有的二元分別的見地，和二元分別的心是因。這些經典是對治二元分別習性的方法。
什麼是惡行？大體上說，惡行就是帶給我們痛苦的東西。什麼是痛苦？在大乘佛教中，苦有很多含義。當然，有明顯的痛苦，例如疾病，可是，不確定性也是痛苦。所以，相互依存（緣起）的事實，或相互依存的本質也是痛苦。不管是什麼東西，凡是需要依靠其它事物才可以存在的，就叫「依存」，如我們所知，相互依存不是快樂，全世界的人們都為了獨立、為民權、為人權而戰。我們一直在找尋和渴求某種形式的獨立，因而受苦。
有時候我們希望：「喔， 如果我能夠從我的生活中逃離，去一個非常安靜的地方，在海邊蓋個小房子，自己一個人，獨立地，快樂地，永遠在那裡打瞌睡。」我們都不時地這樣希望。但是，這很難安排，因為，逃離到理想的生活，依賴於擺脫掉現在的生活，至少，我們的自由夢非常依賴於得到一個大的垃圾箱。拆掉現在的生活包紮起來，與建立新生活是一樣的困難，不是嗎？
然後，我們當然想去某個非常安靜的地方，可是安靜依賴於許多條件，甚至依賴最小的昆蟲都得閉嘴﹗我在幾乎所有的中國畫中，都看見一個孤獨的人影，在山中竹林之下，我想這是許多中國人的夢想。可是，一個瀑布邊安詳寧靜的小茅屋是比五星級旅館還困難的，因為它首先就依賴於要滿足你所有在山中安靜閉關的標準，不是嗎？
同樣的，我們逃到海灘的理想，也要符合我們關於海灘的全部偏好，輕柔的波濤，和其它種種。如果我們的希望必須依賴於別的東西才得實現，基本上就意味著，我們無法控制它，而我們痛恨無法控制狀況，不是嗎？所以，我們要控制周邊的環境，而不被環境所控制，這就是我們設立的確切標準。
痛苦從何而來？很清楚的，它來自相互依存（緣起）的不確定性。任何相互依存的，基本上就不確定，因為我們夢想的實現取決於X、Y、Z 也必須實現，不確定性就出現了，這種不確定性，就像是相互依存投下的陰影。我們希望理想中的和平與安寧，可是，不確定能擁有它，因為我們的理想依賴於不受我們控制的條件。
在我們的生命中有兩件最重要的事，一件已經發生了，另一件還沒發生，一個是出生，另一個是死亡。這兩件人類生命中重要的事情，我們都無法控制。我們隱約能控制今晚選的餐廳，可是，一旦去了餐廳，就失去了一些控制，我們的選擇被限定在選單提供的範圍內，所以，只在一定的限度內，我們可以自由地選一樣或兩樣，這就被我們叫作「自由」。
這種「自由」的定義來自於二元分別的心。像《金剛經》這樣的經典，顛覆分別心的精密系統。分別心基本上是迷惑的心，而迷惑的心不只是明顯的迷惑，我們想的每一個念頭都是迷惑心的一種表現。
我們鄙視而且認為應該拋棄，迷惑心的某些顯現。但是，對於迷惑心的許多表現，我們卻非常執著。例如，佛教的形式和組織，是一個大的分別迷惑，但是在目前，這個迷惑是必要的。一個理由是，沒有佛教，我就沒工作了。不過，如同這部經中所說，佛教不是別的，只是個安慰劑，整個道就是個騙局，可是，它是個非常必要的騙局，它是治療深深根植於我們本身串習系統的藥物。
這部經不僅僅從根本上切斷迷惑和痛苦的因，它還增長福德。讀誦這部經，或者只是在手提袋裡或佛堂上有這本經，會增長很多功德。功德[sonam]意即「能力」，意味著我們的真實自己可以自由地表現出它最大的潛力。什麼是「能力」呢？就是覺得自在，無障礙，沒有被剝奪或缺乏什麼。
當我們讀誦和思惟這些經典的意義時，它破除整個有關相對「能力」的概念。例如，當我們是孩子時，我們對於自己有能力建造沙堡非常自豪，可是，後來，因為成長超越過這種孩子氣的驕傲，代之以具有玩滑板的能力而驕傲，如此種種，貫穿我們的一生，到老年，我們意識到這些我們曾引以為傲的能力，實際上不值得驕傲。
要點是：這種功德、能力，或富裕是非常相對的，它依賴於參考點。這就是為什麼在權力和金錢的世界裡，沒有人說：「好了，我現在已經擁有了這么多的權力和金錢，足夠了。」沒人這么說，因為我們有不同的參考點，這個參考點是因為缺乏功德而產生的二元分別。
這些經典摧毀諸如「權力」和「金錢」這樣的參考點。如果我們思惟經典的含義，漸漸地，我們會看到世俗生活是無意義的，我們開始要求的越來越少，需要的也越來越少，不過，不是像那些禁慾苦行的修行者，痛苦地否認基本的需求，不是那樣。世俗生活就像以草餵老虎，我們對它毫無興趣，它不讓我們顫慄興奮，因為我們徹底了解世俗生活，如同被強迫看了十遍的電影，我們多多少少知道接下來是什麼，也許有一點點偏差，不過差不多一樣，所以，它不讓我們顫慄，也不會讓我們興奮或感到興趣，我們並不熱切地期待看同一部電影第十一遍。
不過，不要認為這部經典會把我們變成消極的存在主義者。一個消極的存在主義者需要議程和參考架構，需要顫慄，所以他們有所求。這部經典不會讓我們消沈或激動，但是，它將使我們轉離那些計畫和參考點，而這些會令我們消沈或激動。我們一直受到刺激，因為過份的激動，以至於根本沒注意到自己的激動。這部經典使我們能夠超越經常被刺激。
現在我們到哪兒了？假設我們達到了終極滿足的層次，這在現實到底意味著什麼？它是否意味著，碰巧有瀑布，竹葉飄落，我們很滿足；或者，我們正好住在哈林區（譯註：美國紐約市的一個地區），隔壁鄰居每天二十四小時，一周七天，都放著很吵的音樂，我們同樣很滿足，我們並不抱怨說：「喔，他不應該這么做，這不公平！」我們沒有那種心態。
「不公平」這個詞實在是一個沒有多少功德的人的措辭。有些文化，很多代都被不公平地對待，他們熱中於教育其它人，關於他們的遭遇。可是，這么做有什麼好處呢？這只能偷走他們可以舒服地隨處安坐，以及感激擁有的任何東西的能力。
我們應該關注一位真正的道家大師，《道德經》談到不要改變，只是接受一切。這真是了不起的概念和表述，什麼都不要做，不要改變，不要造作，不要量度，隨它去。可是，儒家一來，就有了偏好，顫慄，規矩，保全面子，恥辱和喪失能力等等。例如，因為祖先之名，我不能如此做，每年要去掃墓，那可能是十代前祖先的墓，他轉生後，可能已經被我們當成魚放在壽司里吃掉了。某種角度而言，愚昧拯救了我們。想想看，如果這些鮪魚或鮭魚能夠知道一切，看到你每年去這位十代祖先的墓地磕頭，卻又吃他的肉，實在沒道理。如此了解，就是能力和功德，而思考《金剛經》能帶來這種能力，但這很難進入我們的腦海中。
回到開始，佛說：「須菩提，有否眾生聞此經所說法而不生驚怖？」他又說：「這令人印象深刻。」對此，我做一個很糟的總結：這就叫做「安忍度」（或譯為「忍」）。有一次，當文殊師利菩薩討論到這樣的一個話題時，五百名阿羅漢被嚇死了，他們再也接受不了了。既然我們沒死，這一定意味著，要不就是我們理解的很好，要不就是我們根本沒懂，這表明我們屬於菩薩的種姓，我們也許不能夠徹悟這部經里講的一個字，可是，我們仍然喜歡它們，不是嗎？這很令人驚訝，去年我為《心經》做了一首舞曲，許多街上的小孩，雖然不是佛教徒，卻很喜歡「無眼、耳、鼻、…」等詞句，這就是我們說的習性，好的串習。
這個什麼都「不作」的教導，我甚至從藏傳佛教大師那裡也聽到過很多次。有時，我能一瞥它的意義，而當我真的能瞥見它的意義時，我是如此的沮喪，因為要如何說服別人，什麼都「不作」，實際上是一種相當奇妙的事，它很難以表達和修持。不過，感謝佛陀的慈悲，有幾千種的方法和活動，讓我們可以修習這種「不作」。
也許，最接近這個什麼都「不作」的概念就是禪修，也就是佛教禪修。現今，「禪修」這個詞被當作是一個籠統的詞語，包括了很多種類的技術。常常，人們甚至把「禪修」跟純粹做白日夢連在一起，不過，依據佛陀，那不是禪修。
如果你真想知道如何什麼都「不作」，你必須要願意付出一些犧牲，你應該要跟隨一位老師。在我有限的知識里，我真的相信，還有很多偉大的老師，不僅知道如何去做這個「不作」，而事實上，他們在修持這個「不作」。
不要認為這樣的老師必須要是位學者，真相是，學者往往是最糟糕的。他們其實不知道如何什麼都「不作」； 他們只是知道如何談論「不作」。不過，對於這個教示，因為它的難度，一個人確實需要個人輔導。
不過，有些事情我們能做，買本《金剛經》放在手提袋裡帶著，最好供在佛台上，每天上香，然後說：「總有一天我要了解你，在一切狀況下套用你。」這樣就已經很好了。偉大的寧瑪派大師龍欽巴曾說，行菩提心是很難修持的。像我們這樣的初學者，應該強調願菩提心。
即便你不理解這部經里的任何一個字，如果你對它有好感，這也已經很好，這已經表示你有一個很好的傾向，一個好習慣，一種業的聯繫。也許，很久以前，你是只小蝴蝶，偶然落進了一個和尚正在用來努力書寫《金剛經》的墨里。所以，如果我們已經有些渴望，彌勒菩薩說，我們應該一遍，一遍，又一遍地聽聞這些教授，這將鼓勵我們繼續前行。
壞習慣也以類似的模式在運作，我們可以發展一種負面的傾向，一個壞習慣。例如，有些人沒來由的，充滿了仇恨。對有些人來說，殺死另一個人就好像捻死一隻蚊子那么容易，有些人有這種習性。
讓我再談談功德，這部經中讀到，如果我們認為佛陀有所說法，是為邪見；同樣的，如果見佛三十二相，也不正確。這真令人沮喪，誰來聽我們的祈禱呢？如果佛沒有身相，那么他就沒有耳朵，那佛怎么聽我們祈禱呢？如果不是供養給佛，我們每天供的鮮花和香誰得到了呢？祈禱和作供養錯了嗎？我們應該停下來嗎？所有這一切都只是騙局嗎？佛告訴須菩提，佛不是「眾生」，所以，說佛有慈悲就是邪見，這樣說會侮辱佛。那么，我們所深愛的佛陀，甚至沒有任何慈悲嗎？那他怎么可能幫助我們？我們為什麼要祈禱？我們為什麼要聽佛的話，因為他說自己不存在？這是怎么起作用的呢？
我要借用彌勒菩薩《究竟一乘寶性論》中一個動人的例子︰一天，有個人在一塊美麗的青金石板上見到了天神因陀羅的投影，看到這個美好的映像，它顯現出奇妙的力量和威儀，令人印象深刻。所以，這個人到處去問，到處去說，他想成為因陀羅那樣，但同時，他看到的僅僅是因陀羅的映像，甚至不是真的因陀羅。長者們告訴他：「如果你想像因陀羅那樣，你必須要拋灑鮮花，焚香，戒除殺生、說謊、欺騙，和一切惡行。」他們教導他所有的儀軌，這個人按照他們教他的那么做，他戒除了抽菸、喝酒、殺生，而且努力地幫助他人等等。有一天，他變成和因陀羅一模一樣了。
這是個很好的例子，因為，首先，啟發這個人的因陀羅根本就不是個真的人，它只是個倒影。一個倒影不會想：「噢，喔，他來了，我最好表現得好一點，我應該接受他的花。」投影沒有心。可是，即便如此，一個純粹的投影，使得這個人改變了他的行為。拋棄不良行為的方法是，一遍一遍又一遍地擦拭那塊青金石板，讓投影越來越清晰。我們很多人的青金石板不是那么乾淨，而且，常常即使有投影，也不是因陀羅的投影。這就是佛如何化現的，那個人看到因陀羅在青金石板上的映像很美麗，並且受到了啟發，這就是我們所說的佛行事業。
讓我們多談一談「不作」，把事情弄複雜些。佛說過一句著名有關「心」的話，被人到處引用， 學者們分析這句話，因為這句話寫了好多書。非常粗略的翻譯，這句話的第一個字是︰「心」，第一個字引出了佛初轉法輪的所有教授。這也是現今佛教徒與科學家感興趣的事，需要進一步討論的是對「心」的定義，突破此點之後就沒問題了。佛說過的話，沒有隨意說的，也沒有只是為了方便而說的。例如，特別是科學家，不過，即使我們這些唯物主義者，也說：「我的心知道它。」可是，與此同時，我們和許多科學家又把「心」視作僅僅是假設，只不過是在大腦功能，或遺傳功能等等上的一個標籤。
在古印度的這個時期，有些讓人敬畏的事出現在印度思想中，商羯羅，馬哈維亞，佛陀，是其中一些偉大的思想家。兩千五百年前，有哲學家真的懷疑「心」是否存在﹗不過，佛做了被稱作「獅子吼」的宣告，這個獅子吼以「心」這個字開始，表示「心」是真實的。
所以，如果我們問誰在做 「不作」？答案是︰心在做「不作」。
這句話的第二部分是「無心」，他否定了自己第一個字的陳述。把這個戲劇化一下，想像，正當人們開始用有心存在這個事實，來包裹自己的心時，佛說沒有心。佛二轉法輪的所有教授來自這句話的第二部分。現在，如果我們問，誰在做 「不作」？根據這句話的第二部分，答案是︰沒有心在做「不作」，而且，沒有什麼叫「不作」。
這句名言的第三也是最後一個部分是「心是明」。你看，他又推翻了自己的前一個表述。整句話是︰「心，無心，心是明。」 「明」是佛性的另一個名字。台灣人喜愛佛性，所以，我們就叫它佛性吧。現在，如果我們問，誰在做 「不作」？根據這句話的第三部分，答案是︰「明」在做這個「不作」。
為什麼佛要說：「心，無心，心是明。」為什麼佛要在一句簡單的話里說三件事？為什麼不只說一件事？這是因為他意在破除三種邪見。首先，他要破除惡的念頭、態度，和行為，所以，佛說，有心，取決於我們的行為表現，心會入地獄或天堂或餓鬼道。第二，他要破除心是真實存在的見地。第三，佛要破除所有的見地，所以，他不僅是破除心的存在，而且，也破除心的不存在。
我們之中有些人會懷疑，能否把正在討論的這些用於實修之中。大多數人根本不知道這部經在說什麼，有些人理解一點點，僅僅一兩個字，而理解的這一點點，我們也把它看作是純粹的理想主義，也許它在邏輯上有道理，不過，用處也只是在於讀誦和思考，就這么多了。我們看不出，如何把這部經運用到我們的日常生活中去。有些人相信，讀誦經文和把這部經供在佛堂上，會加持我們， 不過，我們理解中的「加持」依賴於某種超自然的，無法表達的，存在於外在的加持，這使它基本上成為一種很細微的有神論的方法。
我們如何能什麼都「不作」？這是個很值得一問的問題。從開始，甚至「不作」本身已經是一種做。我們現在能做的最接近的事就是禪定，不過，當我說「禪定」，那不是在指觀想和放光、收光。這類的方法是存在的，而且這些好的和深奧的方法，只是訓練我們心的其它方式。
當我們說到「禪定」，大多數人就想像，保持安靜，不說話，坐直，閉上眼睛，盤起腿，所有這些。可是，這些理解只是禪定的外相，不是嗎？對我們之中的許多人來說，禪定還意味著獲得對心的控制。這並不完全正確，不過，我理解可能有些人會這樣猜想禪定。當我們教禪定時，沒有選擇地，只好說：「不要受干擾，專注。」所以，可以理解地，這可能會讓人覺得它與控制自心有關。
不過，這種禪定方式，不能真正說成是控制自心。實際上，如果控制心就是禪定，那么嚴格來說，我們一直在禪修，因為我們的心始終受到某些外在對象的控制，被讚美、批評、權力、金錢，凡此種種所控制。
舉例說，我們在悠閒地閱讀八卦專欄，我們試著以八卦控制心，為了尋找娛樂，我們都這么做。對有些人來說，娛樂是去看電影；對有些人，娛樂是坐在佛龕前，閉上眼睛念咒。不過，依據佛陀，八卦，電影，或念咒都不能直接令我們經驗到「不作」，要去經驗它，我們得試些別的。
不幸的是，我不得不說，禪定確實與坐直有關，可是，坐直與實際成佛無關。如果坐直在達到證悟中扮演著重要角色的話，為什麼不乾脆把我們的脊柱焊起來？那樣，無需專注，我們的身體都會保持筆直。然而，我不得不說︰「只要坐直，不要觀想，不用念咒，什麼別的也沒有。」另外，我還得說︰「不要做白日夢。」
我們經常做白日夢，當我們這么做時，心被白日夢占據了，心在忙。我們還沒有發現一種從白日夢裡得到好處的辦法，實在有點可悲。不過實際上，如果我們真的找到一種從中賺錢的方法，那可能會削弱白日夢的資源。不做白日夢意味著，不憶念過去，不想像未來，完全安住在當下。
再次，像「安住在當下」這樣的詞非常有欺騙性，導致誤解。一旦我們的老師說「安住在當下」，每個人就像用釣魚竿上裝了魚餌的鉤一樣，去尋找當下，等了一天直到當下來上鉤，我們就是這樣等待當下。與此同時，當然，當下就發生在我們眼前，可是，我們還是在等它。尋找當下不只是一件可笑的事，還是一件蠢事， 不是嗎？還有什麼比這更蠢的呢？
你不要去找它，它就在那兒，無處不在，誰會錯過它呢？
有些人比這還笨，有些人是如此之笨，真的找到一個「當下」，還在給上師的浪漫報告裡吹噓它。如果我們真正客觀地面對它，這樣的發現有什麼可誇耀的呢？這又不是我們突然發現了一個新的稀有物種。
大多數時候，禪修者找到的所謂「當下」，根本就不是真正的當下，它只是禪修者們描畫出的不真實的當下。找到真正的當下，就像遇到已經發展出某種質量的自己，毫不令人訝意。對於真正找到當下的人，沒什麼好報告的。如果我說從我坐的這裡可以看到很多頭，這會令你驚訝嗎？有什麼可報告的呢？這就是為什麼佛在《金剛經》中說：「當燃燈佛授記，我將證得菩提的諸種功德時，他實際意味著，無菩提功德可證。」例如，如果老師說，這個房間裡有個人有金色的腦袋，我們的心就描畫出一個人，長著金色的腦袋，然後在這間房子裡到處找金色腦袋，不過，這裡當然沒有人長了金色的頭，因為沒有，我們就報告給老師，沒有找到金色的腦袋，但是這沒什麼可炫耀的。反之，如果我們真的找到一個金色的頭，那就更糟糕了，因為你找到了純粹主觀上想尋找的東西。
安住當下，基本上就是無論我們心裡想的是什麼，安住在那上面，只是與它在一起。如果此時此刻，在這個討論《金剛經》的神聖場合，你們有人碰巧想要強暴一頭大象，你不應該想：「喔，我是個佛教徒，我怎么能想到強暴，更不用說強暴大象了﹗」我們會這樣想﹗當然，這些想法的功勞大多又要歸功於孔老夫子及佛教大師們，我們被徹底洗腦了。如果我們認為，不應該想到強暴大象，或者，我們覺得強暴一隻蒼蠅可能感覺好些，因為它小一點，這些想法都是我們從社會常規，比如量度等等當中，學到的複雜性。
我們理當安住在心中生起的任何念頭上，絲毫不帶判斷地看著它，這是我們應該做的。現在，有比惡夢中的大象還糟的 — 好的念頭更加糟糕。比如在這個神聖的時刻，突然，我們想要拯救整個世界，然後，我們就自誇說：「時至今日，我所有的佛教修持總算都有了回報。啊，這是諸佛和上師們的加持，我終於有了些真正的慈悲心﹗」我們的心上竄下跳，試圖去完好無損地保住這個念頭，否則，它可能就溜掉了，我們珍藏它，想把它鎖到某個安全的地方去。不過，再一次，這不是禪修。現在，親愛的朋友，讓我們坐直一分鐘左右，看著我們的念頭，包括大象…
我們可能會問：「這會讓我們成佛嗎？」 答案是：「是的，它會。」不過不要只是聽我說，所有過去的諸佛、學者和聖人，一而再再而三地說，是的，這可以把我們從所有的迷惑中解脫出來。《心經》和《金剛經》都說，沒有可以禪修的，無得，不增，不減。可是，我們很難相信它。為什麼這么難？因為它太簡單了。
在我們的心裡，唯一能成佛的方法是念十萬遍咒語，或者修建一座寺廟或一所醫院。不過，如果一個人每天只是修習這個簡單的禪定，即使我們不想要慈悲，當我們的心離於判斷的時候，慈悲就來了，這就是慈悲；即使我們不想要智慧，當我們的心離於判斷的時候，智慧就來了。完全住於當下，我們什麼也沒有做，沒有在改變，沒有在大象和蒼蠅之間做選擇。
順便說一下，如果我們正跟大象搞在一起，欲望還沒徹底滿足之前，來了一隻蒼蠅，那么，我們這樣的禪修者可能想：「喔，不，我得先跟大象結束。」這不好，不用這么想，還有很多大象。而且，如果忽視它，這隻大象也不會傷心的。所以，如果你的心在巴黎，就在巴黎，不過，你並不需要想完整個巴黎故事。
我用的是無著的釋論，他的釋論很不容易懂，比本經還難了解，我們無法逐字解釋，只能選某些偈頌解釋。
佛問須菩提：「菩薩莊嚴佛土不？」這句話真是太美了，有些這樣的話會讓我們眼中充滿淚水，對於我，這句話非常有力量。首先，我們人類不是那么靈性化的，即便我們是，我們的靈性是與做正確的事相關。這樣有一天，我們就可以去某個非常美麗的天堂，那兒的沙發都是特別設計的，沒有交通紅綠燈，那兒有宮殿和別致的裝飾。對我們許多人來說，阿彌陀佛淨土就是我們版本的天堂。
佛問須菩提：「我們說莊嚴佛土是什麼意思？」那兒沒有莊嚴，沒有裝飾，沒有珠寶，它不可想像。沒有量度或稱重量。沒有像這樣的事 — 阿彌陀佛的屋頂有六十六公斤黃金，而觀音菩薩的屋頂只有六十五公斤黃金。
當我們所有二元分別的描繪，比如六十五公斤黃金對應於六十六公斤黃金，或者一個故事相對於另一個故事的區別全部耗盡時，它們的顯現就落在地平線上，如同太陽落於西方一樣，這就是淨土。
像我們這樣的人，如果我們想知道，現在到哪兒去找最好的沙發，我們需要一個參考點，這家商店在哪條街上。或者，如果一個沙發設計者，想要做一個和真的品牌一模一樣的仿冒沙發，他也要有個參考點，一個品牌沙發來模仿。不過，淨土不依靠參考點。
西方極樂世界與去西方毫無關係，它是指我們所有二元分別的參考點這個太陽，完全的落下去，並且超越了參照，這才是最莊嚴的佛土。
那么，誰在那兒？阿彌陀佛，也被稱作「無量壽佛」。聽到「無量壽」，我們不要笨笨地想某個二千或三千歲的人，沒有足夠的地方放他幾千年的生日禮物，別這樣想。也不應該想像，阿彌陀佛有一把長長的白鬍子，因為老了，所以頭上沒有一根頭髮，每天吃我們供的桃子。
「無量光佛」也是一樣。不要把觀音菩薩想成是，在他的系統里有個永久電池，放著永恆的光，沒有電力波動或中斷。他的淨土沒有參考點，這才是菩薩的淨土。
我們這些還依賴參考點的人應該訓練自己去擁有好的參考點，而不是壞的參考點。佛教認為，好的參考點會引導我們去耗盡所有的參考點，壞的參考點的問題是，很難擺脫它們，因為，我們會愛上這些寶貴的參照。儘管我們目前不得不依賴好的參考點，擁有任何參考點都會產生問題，參考就是問題。
我來給你們講講我自己的經歷。最近我回了趟錫金，我是在那裡長大的，因為我是個很野的孩子，所以我的指導老師非常的嚴格。我跟自己的父母分離差不多六年，整年沒有假期，除了新年那一天，即使是那一天，大半天也在修法。早上三點起床，晚上八點就要去睡覺，沒有小孩子的遊戲玩耍，什麼也沒有。當我學習好的時候，老師說：「你應該做的更好，因為照理說你是文殊師利。」如果我做的不好，他會說：「今天文殊師利上哪兒去了？」
從大概六歲起，我就住在錫金國王的宮殿里，甚至不予許我下樓。不過，我必須說，我真的是個很野的孩子，有兩次，我差點把那座王宮燒掉了。這次我回去，我看見自己很久很久以前，當我九、十，或十一歲時留下的抓痕，如同囚籠里的犯人，我真的在牆上抓挖過。十三歲時，我的根本上師頂果欽哲仁波切，告訴欽哲活佛府的管事，我不應該再有私人老師了，應該進佛學院。
多謝弗洛伊德，他關於童年經驗如何影響我們一生的理論。想一想，到今天，我還是討厭向任何人回報，或者不得不好好表現給某人看。這就是為什麼我總是說，我真的無法看到自己結婚，然後向妻子報告去了那裡，不是因為我會做見不得人的事，我甚至沒有時間做壞事。但是，我不想回報，我為什麼要回報？假如有人，或一群人，上師們，弟子們，或寺院，在期待我回報，我都不喜歡。這是一個參考點可能產生影響的個人實例。
直到最近，過去發生的一切對我來說都不是問題，有時，我還會取笑弗洛伊德。不過，幾年前，為了我自己的信息，我去和心理醫生交談，聽到了童年可能對我們產生的影響。讀過弗洛伊德以後，我意識到，弗洛伊德當然是對的，即使我想不認同他，我還是不得不同意他的某些觀點。所以，我在考慮進行心理治療。不過，如果我一旦在藏族文化里提出這樣的事，所有人的眉毛都會抬起來，要面子是很重要的，如果一位仁波切去看心理醫生，這會被看成是很丟臉的，他們將非常不信任我。
我們來看結束的偈頌吧。和合的現象應該被理解為，如夢、如幻、如泡，或如影，似露，或似閃電，這是個美妙的表述。佛在說，我們最大的問題是，我們習慣於收集零件，這些零件本身是和合的，意即它們是短暫和沒有意義的等等，由它們組裝成現象，然後，我們執著於這個現象。我問你，有什麼比執著在一個標籤上更愚蠢呢？這是對無明如此美麗的描寫。
用「火圈」來做例子，火圈是暫時的現象，由它的短暫的部分組合而成。第一個短暫的部分是一隻手，每分鐘在老去，某天會化成灰，或成為昆蟲的食物；一根棍子是第二個短暫的部分；裹在棍子一端的布是第三個短暫的部分；一些浸在布上的油是第四個短暫的部分，因為油不是無限量的；第五個短暫的部分是點燃火把的火；第六個短暫的部分是手臂以圓周晃動。當所有這些部分聚在一起，「火圈」的現象就出現了。可是，並沒有火圈，一些短暫的條件被暫時放在一起，就只不過是如此。舉例來說，我們不能用它作訂婚戒指，可是，它看上去很美﹗
釋迦牟尼佛說，我們生命中的每一件事都像這個火圈，當不同的短暫部分聚到一起，一個現象就出現了，然後我們就「哇」﹗我們就是這樣騙自己的。佛說完這些後，所有的弟子都起身讚美佛。
《金剛經》就講這么多了。哪怕只是說出了《金剛經》的名字，我都認為自己非常幸運。你們中有些人，從今以後，再也不會聽到這部經，也不會去讀它，有些人會永遠地把它忘了。不過，這沒關係，五百萬生以後，當你從另一個人那裡又聽到這部經的時候，你將經歷那種非常奇怪似曾相識的感覺，而那種又碰面了的感覺，也許會讓數十億的眾生成佛。你們中有些人，會以盲目的虔誠心讀誦，再三讀誦這部經，這也不錯，這是個非常好的開始。
其實，我想要告訴你們，有三個層次的虔誠心。第一種是白痴的虔誠心，愚笨的虔誠心，有神論的虔誠心，有些迷信畏懼神和地獄的虔誠心，因為這是部靈性的經典，也許你以這種方式對待它，是可以的。然後，就要去超越它而達到另一個層次的虔誠心 — 理智的虔誠心，不愚蠢的，科學性的虔誠心，基於推理的虔誠心，就好像二加二等於四那樣，常識的虔誠心，就像如果你煮一顆蛋，它會被煮熟。理性的虔誠心是一種更高的虔誠心，將使你獲益匪淺。接下來，你甚至將超越這種虔誠心 — 超越理性的虔誠心，超越科學的虔誠心，你了解到你的所謂的理性是如此的有限，和老鼠的智力在同一個層次上，然後，你就會看到無盡的顯現。
所以，有非理性的虔誠心，理性的虔誠心和超越理性的虔誠心。當我們擁有超越理性的虔誠心時，《金剛經》對我們來說，就會更有道理。不過，直到那時，即便我們不知道這部經在講什麼，可是，我們還是讚嘆它的珍貴，這已經夠好了。
對於那些有時間，有意願，又有能力的人，為什麼不用自己的手來抄寫《金剛經》呢？即使每天只能寫五個字，那是一種積聚功德和智慧非常強而有力的方法，當然不是為了出版，只是為了寫而寫。如果你沒地方存放所抄的經文，可以給我，我來收集它們。
如果你是大乘修行者，讀誦這部經肯定是有益處的。如果你想學習這部經，當然最好是跟隨某個能夠給予你正確訊息的人學習。在大乘佛教中，老師就是老師。然而，在金剛乘中，老師事實上不是老師，不像在大乘中，老師就是老師那樣，在金剛乘中，老師實際上是道，因此，金剛上師的角色幾乎是不可或缺的，基本上我們必須雇個人來拆解我們。
就這么多了。有人要求，想要排隊來接受加持，不過，聽了佛的話語已經是很好的加持了，一堆骨肉觸摸另一堆骨肉式的加持不會比那更好。另外，我今天也覺得有點懶，肯定是因為天氣。
【問】︰功德可以被偷走嗎？
【答】︰功德肯定不會被別人偷走，但是，功德可以被毀壞。有所謂回向功德。不過，我們談的是《金剛經》，所以，我要從它的角度來解釋。如果我們知道沒有功德，如果我們知道功德只是標籤，那么，它就不可能被毀壞，原因是，因為不存在什麼可以被毀壞。
很奇妙的是，這么多人讀這部經，特別讓人驚奇的是，甚至沒有一個人思考這部經的內容。假如一位普通的老家庭主婦讀這部經，通常，她並未抓住這部經的真正意涵，可是，她在讀的本來就沒有所謂的功德，因而也沒有功德可以被毀壞。但是，如果她不精確地知道自己在讀什麼，是不是沒有用呢？不，肯定不是沒有用。
佛說：「甚至是教授這部經的地方，都成為像佛堂或佛塔那樣，可以圍繞、供養，積聚廣大的功德。」這部經是一切概念的摧毀者，這就是為什麼它被稱為「金剛」。
【問】︰他的父親非常執著於這個世間，他如何去勸服他的父親放下這個世間，以便能生在極樂淨土？
【答】︰我們不只對父親要有耐心，對母親也要有耐心，不只是此生的父母，還有多生里的所有父母都要有耐心。這是菩薩的任務，去幫助他人理解世俗生活沒有意義，不過，我們不能期望事情一個晚上就有變化。 「不執著世間」這句話可以有很多不同的意思。在印度和中國文化里，非常欣賞托缽乞食或無家的遊方者，甚至今天，沙杜苦行僧仍然在印度各地流浪，而且非常受尊敬。
當一個普通人聽到「不執著（或譯：放下）」這個詞，它即刻被理解成放棄你的工作，放棄你的家庭，去山洞。這就是一般人通常不自覺地翻譯「出離」的含義，可是，出離不必僅僅是這種方式，這只是一種恰巧比其它形式更流行的方式。阿育王是一位偉大的出離者，儘管他擁有王國以及所有的一切。這取決於我們的動機發心，我們可以是一位政治家，一位投資人，一名科學家，或是一位經濟學家，無論我們想做什麼，以正確的發心來做，這就是菩薩行，不是嗎？
【問】︰我們如何遵守這部經所教的戒律？
【答】︰這是個好問題。透過不落入任何極端，不落入極端是最高的戒律。換句話說，既不做吸菸者，也不做驕傲的不吸菸者；不做說謊者，也不做極其傲慢的不說謊者。即使在世俗理念里，極端的戒律可以讓你的傲慢膨脹。在佛教圈子裡經常看到這些狀況，以自己守戒為榮的佛教徒，故意表現出屈就他人，其實很高傲，看不起那些沒有守這些戒律的人，炫耀自己的戒律，讓那些沒守戒或守了一點的人難堪，這種佛教徒需要讀《金剛經》。
【問】︰在很多經典里，佛講法以前，有光從他身體的某個部位放射出來，這部經里怎么沒有？
【答】︰佛有許多不同的身、語、意、功德，事業的化現。在《幻化經》中非常詳細的描寫，佛的各種神奇力量的化現。很多宗教都非常強調，他們的神或大師如何曾經讓盲人重見光明，或其它可見的明顯的能力展現，這些在佛教里不多。當我們讚嘆佛的身、語、意、功德，事業的化現時，我們最常讚嘆他的語，也就是他所講過的真理，因為真理是最偉大的奇蹟，它的力量能夠永遠幫助眾生。
當佛即將在拘屍那羅涅盤時，出家眾們請教，佛涅盤後他們該怎么做？佛教導這些僧人去告訴世界一個重要的訊息，釋迦牟尼佛曾經說法。佛沒有讓他們告訴世界，釋迦牟尼佛示現過奇蹟，這很不一樣。
【問】︰好像仁波切的觀點是智慧導致慈悲，不過，有時我聽到的是慈悲導致智慧。
【答】︰首先，智慧和慈悲是一回事。我相信中文中的「慈悲」這個詞一定是非常好的，不過，我不認為英文裡的「compassion」是個正確的翻譯，藏語把它翻作「博大的心」。當你有智慧，你就有平等，智慧就是平等。當你感覺到所有一切事物的平等性，意味著你沒有對自己的執著，這不就是慈悲嗎？
你的問題很好，從很多方面來看，慈悲比較容易辨認，而如何什麼都「不作」的智慧則很難，因為我們沒有參考。慈悲，我們可以從愛心仁慈、同情等等開始。這是一部關於智慧的經典，因此聽到更多智慧。如果你仔細地讀這部經，它有它自己的慈悲之美。
