簡介
妙葉，又作妙協，元明之際高僧，明州（以境內四明山得名）鄞縣（今浙江鄞州）人，生卒年及生平不詳。妙葉出家為僧，精研台教。專修念佛三昧，著《寶王三昧念佛直指》上下卷，據聖嚴法師考證，其著作年代為明洪武乙亥（公元1395）年。
所集《寶王三昧論》，指出對待逆境、挫折的正確態度，充滿辯證法思想，對現實生活具有積極指導意義，對出世修行起到相當鼓舞作用，所以被歷代僧俗大眾抄寫、傳誦，歷六百年歲月而經久不衰。其《直指心要》一篇，斥妄顯真，最為精造。
文摘《直指心要》
文曰：“大雄氏觀娑婆有生老病死業系諸苦，教人念阿彌陀佛，求生極樂國土。去聖逾遠，人世澆漓，錯解諸法在心，便認胸中六塵緣影，謂樂土在內，不求生彼。此六緣影，皆屬前塵，本無自體。前塵若無，此心即滅，云何有土在此內耶？或謂悟道便為佛土在心，既見性，豈有反執緣影之理。世無此見最下劣矣。
汝欲悟真實本心者，當觀所認六塵緣影之心，本在汝胸。胸住於身，身居國土，及一切淨穢剎海，悉在虛空。虛空無際，十界依正，一切在中。此空雖大，我不動真實本心，非大極大。彼空在我真心，如小片雲點太清里，云何淨穢剎海，不在本心中耶？然則佛說諸法在心者，非在胸中妄想緣影心內，乃在現前一念本真心內也。此心離知覺，超聞見，永斷一切生滅增減之相。
既一切身土皆在此心，則知極樂娑婆等境，乃全我心。任意於中，舍東取西，厭穢忻淨，熾然著相而求，皆不離我心也。故極樂彌陀相好現時，即自心顯。自心顯時，即彼佛現。我心彼佛心，彼佛我心佛，一體無二。故云唯心淨土，本性彌陀。非謂西方無土無佛，不須求生，但在汝生滅緣影之中，名為唯心本性也。求彼佛即求自心，求自心須求彼佛。
云何今時破法散僧，閒道游儒，與泛參禪理者，不知即境即心，求不礙真之理。反於不二法中，分內分外，辨境辨心。教人舍外取內，背境向心。使愛憎轉多，分別更甚。一分其境，便以極樂為外，教人不必求生。一分其心，便妄指六塵緣影虛偽妄想為心，謂極樂在內。又思此心無質，本無一切因果善惡修證之法。從是恣意妄涉世緣，教人不須禮佛、燒香、燃燈、誦經、懺願等，謂之著相。而於天堂地獄，及樂土塵剎，雖曾聞名，因不見故，直說為無。反言快樂便是天堂，苦楚便是地獄。其見卑哉，如來說為可憐憫者。
不知我心實與佛心同一理故，彌陀願力威德光明，在我心中，承我心愚痴之力，作一切佛事，無時不引導於我。我心亦於彌陀願心之內，修念佛求生一切善行，無行不具含佛德。了彼佛德，成我三昧。故知彌陀願力，始發心，終究竟，無一法不直趣我心，以我心即佛心故。我亦於無始至今，盡未來際，修一切三昧，無一法不攝歸佛海，成本來佛，以佛心即我心故。如是依正色心，因果淨穢，雖同一心，而實不妨一一自分，各住其位。以一心故，雖淨穢不同，所求不出於真心。以自分故，雖一心，而必舍穢取淨也。舍穢取淨，則感應道交，見彼本性彌陀。了悟一心，則淨穢自分，可悟唯心淨土。
如是而修，如一滴投海，便同一味，方知大海即自己也。豈有一行虛棄，不成功德者哉。村愚夫婦，雖不識理，以信實有彼土故，於命終時，反得往生。畏有陷空之人，因認緣影為心，謂無外土，故雖修道行，還受生死。是故凡求生者，當深心起勝願行，或稱名持咒，或鏇繞禮拜、燒香散華、六時懺悔，盡撥世緣，一心專注，觀白毫相，心不懈廢，命終便生彼國。更能孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。受持三歸、具足眾戒、不犯威儀。發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。修如此法，亦生彼也。
如此念念求生，正是無念無求無生。何故。即精修是無修，非不修是無修也。人命無常，轉息來世，塵事連環，鉤鎖不斷。若不能於塵勞鬱結，及得志歇手不得處，一割割斷，起願力行，盡力一跳，焉得應念生彼。我今作禮，奉勸佛子，當一心而行也。”
妙葉法師精闢見解的白話文翻譯如下（無名大德譯）：
“有大雄力的本師釋迦牟尼佛，觀察這個娑婆世界有生、老、病、死業力系縛的種種痛苦，因此教人念阿彌陀佛，求生極樂國土。然而現今距離聖人的時代愈來愈遠，人心世道澆漓淡薄，錯解‘一切法在心’的意義，於是只認識心中攀緣六塵影像的妄心，認為極樂淨土在人內心之中，而不求生西方極樂世界。然而卻不知此攀緣六塵所產生於心中之影像，皆屬外在客塵，本無自體。外在的塵境若無，此緣影的妄心即滅，怎么有樂土在此妄心內呢?又有人說：‘悟道後便是佛土在心。既然見性了，那裡有反過來執著極樂世界這些六塵緣影的道理呢?’世間再沒有比這個更下劣的見解了。
你如果想要悟得真實的本心，應當觀察所認取的六塵緣影之心，本來就在你的胸中，而胸住於身，身居於國土，同時一切的清淨或污穢的世界海，都在虛空之中。虛空沒有邊際，十法界的依報正報，一切都是在虛空之中，此虛空雖然很大，而我真實不動的本心，非有數量大小而又無邊的廣大。彼虛空在我真實本心之中，就如同一小片的白雲點綴在清淨廣大的天空之中，怎么可以說一切的清淨或污穢的世界海不是在我們真實本心之中呢?然而佛陀說‘諸法在心’者，並非在胸中妄想緣影的妄心內，乃是在於現前一念本來真實的心內，此本然真心離卻意識的知覺，超越感官的見聞，永遠斷除一切生滅增減的形相。
既然一切的色身與國土都在此真心之中，則知極樂淨土、娑婆世界等境界，全都是我的心。在真心中任意的舍東取西，厭離穢土欣願淨土，熱衷地著相而求，皆不離開我們的真心。因此，極樂世界阿彌陀佛相好光明顯現時，即是我們自心的顯現。自心顯現時，即是彼阿彌陀佛現前。我的心與彼阿彌陀佛的心，彼佛與我心中自心之佛性，同是一體無二無別。故說‘唯心淨土、本性彌陀’。並不是說西方沒有國土、沒有阿彌陀佛，不須求生極樂世界，而卻妄想執著在你生滅緣影的妄心之中，才叫做‘唯心淨土、本性彌陀’。
求彼阿彌陀佛即是求自心，要求得自心必須求彼阿彌陀佛，為何今日破滅佛法無明散亂的凡夫僧、閒散的道人、追求名利的儒生，與一般參究禪理之人，都不知道境界即是自心，求生並不妨礙真心的道理。反而在不二的法門當中，分內分外，辨別境界辨別自心。教人舍外境而取內心，背離境界而趨向自心，使得愛憎的情意轉多，分別的心念更盛。只要一分別境界與自心有二，便以極樂世界為外境，教人不必求生淨土。一分別其心與境有二，便妄指六塵緣影虛偽妄想的為自心，而認為極樂世界在妄心內。又自己思惟此妄心沒有形質，本來就沒有一切因果善惡、以及修行證悟之法，從此之後便任意虛妄地牽扯世俗的因緣，教人不須禮佛、燒香、燃燈、誦經、懺悔、發願等等，說這些是著相修行。而關於天堂地獄，以及極樂淨土無量無邊的他方世界，雖然曾經聽過名字，因為不曾見過的緣故，就直接說這些是沒有的。反而說，快樂就是天堂，痛苦就是地獄，這種見解實在是卑劣啊!世尊說這些人真是可憐憫者。
不知我的本心實在是與諸佛的心性同一個理體，阿彌陀佛的廣大願力威德光明，在我的心中，接受我等凡夫愚痴的心力，護念一切的眾生而廣作一切佛事，無時無刻不引導於我。我的心亦在阿彌陀佛的廣大願心之內，念佛修行求生淨土，廣修一切的善行，而這一切的善行無不具含佛的德行。了知彼阿彌陀佛的德行，即是加佑成就我的三昧。因此知道，阿彌陀佛的願力，從初發心、到最後究竟成佛，沒有一法不是直接趣向我的心，因為我的心即是佛心的緣故。同樣地，我從無始劫來以至今生，乃至盡未來際，修一切的三昧，沒有一法不攝歸佛海，成就本來的佛性，因為佛心即是我心。如此一來依報、正報、色法、心法、因地、果德、清淨、污穢，雖然同是一心，而實在不妨一一自分，各住其本位。因為唯是一心之故，雖然清淨的世界和垢穢的國土有所不同，然而所求生的淨土又不出於我們的真心。因為一一自分各住其位的緣故，雖然同是一心，而必定要舍離垢穢而執取清淨。厭離垢穢的娑婆世界而追求清淨的極樂國土，如此則能感應道交，見到自己的本性彌陀。了悟一切法唯心，則雖然清淨與垢穢明顯地分別，依舊可以悟到唯心淨土。
若能如是而修行，如同一滴水投於大海，便與大海同一味，如此才知大海即是自己。怎么會有任何一種所作的善行虛妄而無果報，不能成就功德呢?鄉野的愚夫愚婦，雖然不了解佛法的道理，但是因為相信有彼西方極樂淨土，於臨命終時，反而能夠得以往生。畏懼妙有陷於偏空的修行人，因為誤認攀緣六塵而產生的影像為心，認為沒有外在的國土，因此雖然也在學道修行，還是不免遭受生死輪迴之苦。所以說凡是求生極樂淨土的人，應當以甚深的信心，發起殊勝的願力和堅定的行持，或者稱念佛名執持密咒，或者鏇繞佛塔禮拜佛像、燒香散花供養諸佛菩薩，二六時中反省懺悔，排除所有世俗的外緣，一心專注觀想阿彌陀佛的白毫相光，若能如是精進修行而不懈怠或放棄，臨命終時自然便能往生彼國。並且更應孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。受持三歸依，完整地持守種種戒律，而不違犯佛門的威儀。發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸導修行的人精進行持，如果能修如此種種之法，也可以往生彼國極樂世界。
如此念念地求生淨土，正是無念無求亦無生，何以故，在精進的當下即是‘無修’，而不是不修行叫做‘無修’。人命無常，一個呼吸轉換之間就是來世，世俗塵事糾纏連環，生死輪迴的枷鎖不斷。如果不於塵勞煩惱憂鬱情結，以及得志適意而停不下來的地方，直下一割割斷，發起信願努力行持，盡力向上一跳，怎么可以應念往生彼國極樂淨土。我今天恭敬作禮，奉勸諸佛子們，應當一心念佛努力修行啊!”
“十大礙行”
“十大礙行”是《寶王三昧念佛直指》中所提出，這是大師據經所舉修行中的十大障礙，名“十不求行”。可以說，此“十不求行”包括了所有在修行中所遇到的障礙，初學佛者於修學與日常生活中，往往被“十大礙行”障住道心，而至退墮。修行者如能時時以這“十不求行”來檢點自己的行為，端正自己的品行，那么修行時所能遇到的種種逆境就擋不住我們的精進心，我們也可直心行道了。
因果法則是佛教對於宇宙人生問題的一個基本原則，有些學佛者——特別是初學佛的人，認為信佛、學佛就能清除業障，得到佛菩薩的保佑而無病、無難、無障礙。當他在學佛的途中遇到困難不順時，反以為佛不靈而退失信心，實際上這是最大的障礙。我們娑婆世界眾生，從無始以來，造了眾多的惡業，我們幸好還有一點善根，今生才能遇佛法而信受奉行。我們雖能懺悔業障而修善，但由於業力的牽引，魔障也會立即跟到，如果因此而在戒行上有所缺失的話，則使心地上又有所染，故障緣叢生，進道不易。我們懂得這個道理之後，在修行中處處以“十大礙行”來檢點自己的心念與言行，就可居礙反通，使道業日進。
“修行”是不斷修正自己的一切不符合於善行要求的錯誤言行，如果我們在日常的修習、生活中，能對照“十大礙行”進行檢點，則可以在遇到病緣、急難、甚至受到抑制、排除、打擊之時亦能處之泰然，此時逆境就可被我們轉為增上善緣了。
由於妙葉大師的《寶王三昧念佛直指》是文言所寫，不易被初學者看懂，故對文中的十六節有關“十大礙行”部分，作如下翻譯。為使閱者便於對照檢查，今將十大礙行的內容從分類、認清病根、癥結所在到力用歸類如次。
1．對於自身的健康方面，不要總希望永無病苦。身體無病，就容易產生貪慾的念頭。貪慾念起，就一定會破戒而退失無上道心。如果能知道病痛本來是空的、是由因緣業力牽引而來的，那末病魔也就無法折磨我了，因此病苦是對治貪慾的良藥。
2．在處世待人方面，不要總希望沒有困難。處世無困難，就會產生我慢貢高之心，自高自大、目空一切。驕傲心起，一定會欺壓別人，藐視真理。如果能了知困難境界的本身是虛妄的、是由因緣業力牽引而來的，那困難對我們有什麼傷害呢？因為患難可使我們不起驕慢之心，這不是解脫嗎？
3．在學問的參究方面，不要總希望自己是最聰明的人，一學就會，沒有障礙。在求學上一有逾越之心，就會產生急燥求進之念，往往認為自己已經不錯了。在修證上也會以為自己已得到什麼。如果能理解障礙也是虛妄的。是由因緣業力牽引而來的，那障礙也不為礙了。因有障礙而使我們穩步求進，不會因急誤事，這不是逍遙自在了嗎？
4．在日常修行方面，不要總希望太平無事，永無魔難。修行無魔難，就會逐步退失精進的願心。願不堅，就會未證悟到的自以為已證到了。如果能知道魔難也是虛妄的，是由因緣業力牽引而來的，那魔難也就不能惱亂我。因有魔難來鍛鍊我們的道心，群魔不就成了我們的法侶了嗎？
5．在計畫辦事方面，不要總希望一帆風順地成功。辦事易成，就會產生妄自尊大的心情而自尊自誇。墮入狂妄自大後，一定會認為我什麼都能，要知道事的成敗，都是由因緣業力牽引而來的，所謂成功也是業力果報所感，並不是個人有什麼大的能耐。因為辦事難成，故不落能所隨緣而精進。常使心態處於安樂狀態。
6．在朋友的交往方面，不要總希望對我有什麼好處。如果在交際上總希望自己得益，就會產生貪慾執著的心埋，而有損於道德和朋友的情誼。心有染著，必常去找人之不足，見人之短而起分別。如果懂得交情也是虛妄的，是由因緣業力所牽引的，就可明白交情的深淺亦是一種果報，並不是靠你的“才能”而可強求的。在朋友交往上的不順，反可激起自已的懺悔向善，因此交情不好也可成為進道的資糧。
7．在人事處理方面，不要總希望人家都能依從我、尊重我。如果人人都能順從於我，就會產生夜郎自大的心態，會覺得自己什麼都是正確的。應該認識到人家對你的順從也是虛妄的，是由因緣業力所牽引的，別人對自己是否順從，也是因緣果報而已，並不代表你什麼都正確。因此當遇到不如意的人時，要除去人我之相，檢查一下自己，這樣逆我之人就成為樹我德業的園林了。
8．當我給人以好處，辦有利於人之事時，不可存在受人讚揚、得到好報之心。做好事圖望人家報答、貪著名氣，就會陷入揚名自喜的我執而不能自拔，反受做好事之累。如果知曉德行本虛，都是由因緣業力所牽引的，倘若沒有一定的因緣，也不會受到讚美，受到稱讚也不能說明你什麼都好了。應切實地布德於人，揚棄沽名釣譽之心，這就是以布德為棄履。
9．在有利可圖的時候，不要總希望自己也能得到些好處。有利就想沾光，就會產生痴心妄念，痴心貪財之念一生起，往往為想得到錢財，而毀掉自己苦修的德行。如果知道世利是虛妄的，是由因緣業力所牽引的，也就不會去盲目地追求了。因為富貴是由布施行善而來的，而疏利正是布施，這不就是真正的富貴嗎？
10．當被人誤解而受到抑制的時候，不要總希望通過申辯而得到諒解，因為這樣做會產生人我分別之心，加深怨憎之情。人我心起，嗔恨之火滋生，多年積聚的善法功德就要被毀。我們應懂得受抑也是由因緣業力所牽引的，是一種果報，並不全是自己的過錯所成的。因此受抑後應該忍辱，一個人能謙虛的話，即使受到抑制又有什麼傷害呢？相反，我們在受抑之後，不是怨恨，而是靠忍辱精進力來度，這正是修行之門啊！
