作品原文
師示眾雲(1)：“此門坐禪，元不看心，亦不看淨(2)，亦不是不動(3)。若言看心，心原是妄(4)，知心如幻(5)，故無所著也(6)。若言著淨(7)，人性本淨(8)，由妄念故(9)，蓋覆真如(10)，但無妄想(11)，性自清淨，起心著淨(12)，卻生淨妄(13)，妄無處所(14)，著者是妄(15)，淨無形相(16)，卻立淨相(17)，言是工夫(18)，作此見者(19)，障自本性(20)，卻被淨縛(21)。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若看心看淨，即障道也。”師示眾云：“善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪(22)，內不亂為定(23)。外若著相，內心即亂(24)；外若離相，心即不亂(25)，本性自淨自定。只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：‘我本性元自清淨。’善知識，於念念中，自見本性清淨，自修，自行(26)，自成佛道(27)。”作品注釋
(1)師示眾云：六祖大師開示大眾說(2)此門坐禪，元不著心，亦不著淨：坐禪原來不需要著住到這個心，也不需要著住到這個淨；淨就是清淨
(3)亦不是不動：也不是說我總坐這兒不動。
(4)若言著心，心原是妄：你要是著到心上，有了兩個心，就變成妄心，不是真心了。
(5)知心如幻：你應該知道你的心，本來是虛妄的，是幻化的
(6)故無所著也：因為你知道你要是一著到心上，就變成妄心，就不是真心，所以你就不應該著住。
(7)若言著淨：假使你說著在淨上
(8)人性本淨：人的自性，本來是清淨的；既然是清淨，你為什麼又要著住到淨上呢？你若著住到淨上，也變成有兩種；有兩種，就是有真、有妄。
(9)由妄念故：因為有妄念故
(10)蓋覆真如：把真如自性就遮蓋住。
(11)但無妄想，性自清淨：你只要沒有妄想，你的性本來就清淨了。
(12)起心著淨：你生出來一個心，著到淨上
(13)卻生淨妄：本來是清淨的，但是你因為頭上安頭，又想要弄出一個淨來，這就是有一個妄了。生出一個妄，就不是本來清淨的本體。
(14)妄無處所：可是這個妄，沒有一個地方。
(15)著者是妄：你要是著到淨上，就變成一個妄，你就是頭上安頭！
(16)淨無形相：什麼叫淨？清淨是無形無相的。
(17)卻立淨相：沒有形相，你卻要立出一個淨的形相來
(18)言是功夫：你說這就是功夫。
(19)作此見者：你若作這種見的話
(20)障自本性：你就障礙自己的本性！
(21)卻被淨縛：你就被淨所綁住。你著到淨上，這也是執著。修道，就是要破你的執，破你的著，要無所執著。淨縛：追求“淨相”過分而被束縛。
(22)外離相為禪：對外離一切諸相，不執著一切相，就是禪。
(23)內不亂為定：心裡不亂打妄想，不起雜念，就是定。
(24)外若著相，內心即亂：因為外邊你離相，內里也就有定力；你在外邊如果著相，內心即亂，你裡邊也就沒有定。
(25)外若離相，心即不亂：你外邊離開一切相，不著住到一切相，心就不亂。
(26)自修自行：自己去修，自己去行，
(27)自成佛道：自然就可以成就佛道。
作品譯文
大師對眾人說：“這個法門中的坐禪，本來就不強調返內視心，也不是觀想清潔淨土，更不是枯坐著一動不動。如果說返內視心，心原本就是虛妄不實的，既然知道心乃虛妄，所以就沒有什麼可內視的。如果說觀想清潔淨土，人性本來就是清淨的，只是由於產生了妄想胡念，才把真如佛性給遮蔽住，只要沒有了妄想胡念，本性自然就變清淨了，著意地觀想淨土，就產生了執著於‘淨土’的妄想，妄想胡念沒有什麼固定的生成處所，觀想本身也是虛妄的，潔淨本來也是無形無象的，現在卻要定出一個淨土的具體形象，說看到它才是真功夫，這樣認識的人，那障礙就從自己的本性中產生了，反倒被所謂淨土的觀想所束縛住了。善知識們，如果修行坐禪不動法門，要能夠看見任何人時，對他的是和非，長和短，好和壞，過失和毛病等都視而不見，這才是修到了自己的本性真正不動的境界。善知識們，迷惑的人打坐時身體雖然不動，一開口就說別人的是和非，長和短，好和壞，這是與佛道根本違背的，就像所謂返視內心，觀想淨土，都是產生智慧障礙的歪門邪道。”大師又對眾人說：“善知識們，什麼叫坐禪呢？金刀落髮這個法門中的坐禪，是指消除了任何障礙。對外在一切或善或惡的情況境界都不產生心思念頭，這就叫‘坐’；對內在則能體會到自己的真如佛性是永不動搖的，這才叫‘禪’。善知識們，什麼叫禪定呢？外在任何事相永遠都不會干擾自己就叫‘禪’，內心永遠平和不紛亂就是‘定’。如果執著於外在事相，內心就會紛亂；如果能遠離外在事相，內心就不紛亂，人的本性自然也就清淨和安定了。只是因為執著於外在境界，內在的思想境界就跟著亂了，如果對外在一切境界都能心不紛亂，那就是真正的入了‘定’了。善知識們，外在離開各種境界不受干擾就是‘禪’，內在保持不亂就是‘定’，外禪內定，就是禪定。《菩薩戒經》中說：‘我的本性原初就是清淨的。’善知識們，在自己產生的每一個念頭中，去體會自己的本性原本的清淨，自己修，自己行，那佛道自然就修成功了。”作品評析
這個禪，不一定坐才有禪，行住坐臥，都有禪，所謂“行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。”你會用功，不一定說單單坐那兒的時候才用功，你隨時隨地都可以用功。經常有人提出這樣的問題：怎樣用功呢？怎樣坐禪呢？對於佛教的理論，一般有學問的都可以馬虎自學，但對坐禪，許多人都有一種神秘的看法，認為裡面有點“玄”，不是用認識的方法可以進得去。是啊，一切神通妙用都因禪定而起，六度萬行，戒定慧三學，止觀二法，都離不開禪定。在印度，佛教，甚至佛教以外的各宗各派都重視坐禪，中國佛教的各宗各派也重視坐禪，坐禪是出家修行的日常功課，但怎樣才叫坐禪，怎樣才能收到坐禪的效果呢？
坐禪的確是修行的重要方法，雙腿一收，跏趺而坐，進而修止修觀，四禪八定，小乘禪到大乘禪都要從這兒開始。但禪宗自六祖來，對佛教里的許多方面都進行了革命，《壇經》裡面講的那些，都是對佛教里傳習已久的許多方法的革命。如“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”是傳統的修行方法。六祖則來了個“本來無一物，何處惹塵埃”。印宗法師問五祖傳授什麼？六祖的回答是：“指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。”傳統的方法是先戒後定後慧，六祖這裡是“內外一如，定慧即等”。問到西方淨土，六祖的開示是“身中淨土”“自行西方”。佛教中的這些傳統東西，到了六祖這裡全都不用了，至少沖淡了。所以我們學禪宗、學《壇經》，一定要認真領悟到六祖大師這個法的根本之處是什麼，如果不是真理，不是佛法，那么禪宗就絕對是建立不起。但是六祖不但把這個法門建立起來了，而且在一千多年中取得了中國佛教的主導地位，從這裡便可以看到這個法的殊勝。在坐禪品中，我們同樣可以看到六祖大師的創新精神和法門的方便、殊勝。
那么，禪宗的坐禪又應該是什麼狀態？六祖說：“無障無礙處於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。”在前面我們多次提到絕對與相對的關係，是“二”，不是“不二”。六祖這裡以“一切善惡境界”概括了一切相對的、分別的境界，能超越了這些相對、分別的境界，你才能見性，才能無障無礙，也才能“心念不起”，這就是禪宗的“坐”。這種“坐”超越了坐相，哪怕你並沒有坐在那兒用功，而是日用動靜中，你仍然是“坐”。反之，你達不到這種境界，心裡亂鬨鬨地在那些相對的分別境中打轉，那怕你坐上一百年，卻與“坐”無關。“坐”是不動的意思，“站”是動的意思。但對於動靜也不能看死了，動靜是二，不是不二。這好比我們的心，你說它是有念還是無念呢？若說有念，我現在什麼都沒有想；若說無念，我卻什麼都在想，那它到底是有念還是無念呢？這個道理其實好懂，有念的是我，無念的也是我，若要認定那個有念或無念的是我，反者則非，那就錯了。那么，我是不是這兩者合在一起來的呢？也不是，這兩者都是從體相上顯示出的作用而已，不是合併在一起的。若明白了這層道理，就達到了六祖所說的“內見自性不動，名為禪”。
在這一品中，六祖主要闡述了禪宗對坐禪的理解和態度，禪宗，要不要坐禪？該不該坐禪？答案是肯定的。如何才是禪宗所倡導的坐禪呢？禪宗學人到底該怎樣理解坐禪呢？在這裡，六祖清楚地講:外於一切境界，心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。這就是說，能夠做到面對一切外境而不起心動念就是坐，這個坐並不是我們講究的要坐在那裡，而是一切時中，一切處所，只要你在遇有外境時能夠保持心念不起，這就是六祖講的坐，當然這也包括打坐，也是證道歌上說的:行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然的境界，在這裡，我要說的是:禪宗貴在學人破執，就像文字，不立文字，也不能離開文字。坐禪也是如此，面對一些執著於坐的人，就要為其破掉這種坐相，面對一些鑽研經文的學人，就要說:百年鑽故紙，何日出頭時，這就是打破執著，而且，六祖還講了什麼是禪定:外離相即禪，內不亂為定，外禪內定，是為禪定。
