土家族簡介
土家族土家族是中國的少數民族之一。
主要分布於湘鄂川黔等地區即湖南省西部、四川省和湖北省西部的來鳳、鶴峰、鹹豐、宣恩、利川、恩施、巴東、建始、五峰、長陽等市縣。據第五次全國人口普查統計，土家族人口數為8028133。無本民族文字，通用漢文。現在絕大多數人通用漢語。
土家族，史籍中稱謂較多。秦漢時，以其崇拜白虎被稱為“廩君種”，或以使用武器特徵稱為“板楣蠻”，或以其人呼“賦”為“賽”而稱為“責人”；屬巴郡南郡蠻”和“武陵蠻”的一種。次後，多以地域命族，被稱為“溪蠻”，“樓中蠻”，“巴建蠻”，“信州蠻”，“陽蠻”等。宋代，出現了區別於武陵地區其他族別而專指土家的“土民”、“土蠻”、“土兵”等名稱。以後，隨著漢人大量遷入，“土家”作為族稱開始出現。
土家人和苞谷
苞谷在山裡的土家人口中，玉米不叫“玉米”，叫“苞谷”；土豆不叫“土豆”，叫“洋芋”；小麥不叫“小麥”，叫“麥子”。這是土家人的三大主糧，苞谷排在首位，地位自是不同尋常的。“民以食為天”，苞谷是土家人的命根子。
土家人認為苞谷最“經餓”（土家方言，即“飽肚子”）。他們通過多年實踐，仔細換算過一斤包穀抵得上四斤洋芋或兩斤麥子。因此，在每年的收成中，即使洋芋、麥子產量高，只要包穀產量不高，土家也會發愁。相反，即使洋芋、麥子產量低，只要包穀產量不低，土家人也會高興。
土家人種植苞谷很累。頭年冬天，冒著寒風把田地弄鬆。田地多是坡田，因此多半用不上耕牛，更不用說“鐵牛”（即耕地的拖拉機），只能靠土家人的雙手的挖鋤。翌年春天播種；夏天頭頂烈日，在苗地里施肥，薅草。
青苞谷土家人收穫苞谷也累。中秋時節，苞谷成熟了，為了不致在連陰天霉變，必須趁天睛趕著收完幾千上萬斤苞谷。總是每天早早下地，由老幼把苞谷棒子（帶殼）從梗子“腰間”扳下來，由青壯勞力一筐子一筐子背回家去。晚上，一家人回到家。辛苦了一整天的家庭主婦還得上灶做飯，其他人也不得休息，都圍在苞谷棒子堆旁，一個個地將殼撕開，扭下，往往乾到深夜還不得完，困了、累了，總以山歌來打發疲勞和睏倦，等到撕完、扭完，已是深夜，才得以休息。 土家人保存苞谷也很累。幾年上萬斤苞谷收回家後，一家人又得把苞谷籽從棒子上（不帶殼）扭下來。有的手上已是血泡累累。還得在睛天，把扭下的苞谷籽倒在篾蓆子上，鋪開，曬上幾天，直到曬乾後裝入糧倉。
土家風情土家人吃苞谷也很累。他們先把苞谷籽放在百十斤的大石磨里，一把一把，一轉一轉，由青壯年推成細面。而這樣辛苦一整天所得，大約僅夠一家人吃一星期。
雖然土家人種植苞谷累，收穫累，保存累，吃也累，但它畢竟是土家人的寶貝。在它們還未成熟時，嫩棒子煮來吃，清甜清甜；燒來吃，又香又甜；製成窩窩頭烤來吃，又酥又香又甜；熬成糊糊吃，則又是一番風味。
土家人種植苞谷很累，收穫累，保存累，吃也累，如今卻好多了。由於近幾年農業科技的不斷發展和實用性的增強，省去 土家人不少麻煩。二十幾年來，農村實行包產到勞聯產責任制，糧食十年有九年豐收，土家人有了大量餘糧，於是趁國家搞改革開放之機，在苞谷還嫩時，就扭下棒子賣給城裡的市民，或者乾脆煮成甜 的、燒成香的、烤成酥的“成品”後，高價賣給城裡公民，既省去 收穫和保存的麻煩，雙賺大錢，很划算。土家人把餘糧運出山外，換來柔軟可口的大米，或者製成“玉米粉條”等商品，推向中國大市場，甚至出口掙外匯。
土家人擁有苞谷，是蒼天賜下的福。
五峰盛行：土家“女兒會”
土家族女兒會鄂西山區的五峰土家族自治縣風光旖旎，花果香甜，以盛產茶葉而贏得“楚天茶葉第一縣”的美稱。每年的農曆7月12日這天，是傳統的“女兒會”吉日，從幽靜的山徑小道前來赴會的男女青年總在萬人以上。
“女兒會”是土家年青人的節日。相傳，該節日源於明朝末年，距今已有400多年的歷史，“女兒會”大體經歷了三個歷史時期。有一首民歌這樣唱道：“天無柄，地無環，土司有個初夜權；誰家姑娘要出嫁，他要先睡頭三晚，土家妹妹哪個願？”土家族 經歷了一個漫長的土司統治時期，土司制度是最為殘暴和醜惡的奴隸制度。“隨著“改土歸流”，在封建制度的影響下，土司制度徹底瓦解，“女兒會”又成為反封建活動的表現，更為強烈，這是“女兒會”活動達到完全成熟的時期。
女兒會土家人長期生活在山大人稀交通閉塞的環境，男與女交往的圈子狹窄，形成近親繁衍的陋俗 。突出表現就是“姑表親”，流傳的婚俗歌“姑家女，伸手娶，舅家要，隔河叫”，“老表、老表、撞到就搞到”。娃娃親、童養媳之類的婚約，束縛了青年男女的婚姻，“女兒會”卻擴大了男女青年的交往，通過對歌，相識達到相交，私定終身，抗婚逃婚，情人幽會，偷情私奔，演出了許許多多的人間悲喜劇。
“女兒會”在土改時期曾一度達到高潮，即“女兒會”的第三個鼎盛時期。隨著新的社會制度的誕生，“女兒會”在青年男女自由戀愛中發揮了極大的作用。文革時期卻被極左的方式橫加扼殺，遭到禁止。然而，有生命力的事物是不可能摧毀的。“女兒會”已完成了婦解放的歷史使命，現在正以嶄新的姿態進入文明朝代……
源遠流長的“女兒會”是土家族 。
人民的民族盛會，是青年男女傾吐愛慕之情的“邊邊會”。如今逐漸富裕的山區茶縣，“女兒會”成了各族人民的文化群英會和物質交流會。
長陽巴山舞
長陽萬人巴山舞長陽巴山舞（東方“迪斯科”）是80年代 興起的一種新型的民眾自娛性的集體舞蹈。它是由土家人喜了樂見的民間古老的“跳喪”經長陽覃發池等民間舞蹈工作者收集整理，改革創新而發展起來。它一經問世便深受青睞。老世人奉為瑰寶，青年人視為愛物。它象一陣風從土家山寨吹進縣城，甚至涉足到現代舞廳，大有與外來“迪斯科”“搖擺舞”一爭高下之勢。《人民日報》海外版撰文指出：“當眾多的進口娛樂性舞蹈風靡一時之際，重山疊峰中的巴山舞卻占據了那么多樸實的心靈，這種文化景觀，帶給人們許多思考，至少，它開拓、展示了一片獨特的審美領域。”
從跳喪到長陽巴山舞，是弘揚民族優秀文化傳統的一次有益嘗試。巴山舞大膽地把跳喪從死人那裡解放出來，賦予它新的生命。打破原始跳喪許多舊程式和流行區域的界限，吸取各地精華組合成“巴山搖”、“半邊月 ”、“四合”、“風擺柳”、“雙龍擺尾”、“喜鵲登枝”等六個種類。其動作姿態各異，但都具有身體上下顫動和胯部左右搖擺的特色。
巴山舞土家風俗原有“女人跳喪，家破人亡”的禁忌，但巴山舞適應自娛性集體舞蹈的特點，要求男女成雙成對，男女動作略有區別，這不僅使舞蹈氣質發生了新的變化，而且增加了新的色彩。 巴山舞在音樂上為去其喪味，只保留了原始跳喪鮮明的節奏和有特色的鼓點，選用了當地人們所熟悉的與舞蹈情緒相吻合的山歌、民歌為基調。
巴山舞的編創把握住民眾自娛性舞蹈所具備的民眾性、科學性、自娛性、隨意性的基本特徵，所以它來自民間，又回到民間，象早春的燕子飛鏇在千家萬戶，象七彩的陽光融進了新婚的洞房，燃旺了土家的歡樂，正如一位舞蹈學教授預言的那樣：“巴山舞或許會作為富於民族特色的集體娛樂舞蹈，而與世界優秀的民族娛樂舞蹈媲美。”
跳喪舞
跳喪舞風俗文藝的代表作——跳喪舞
在清江流域、鄂西土家族聚居的崇山峻岭之中，至今流傳著一種獨具特色，以歡樂的跳舞形式悼念亡人的民族民間舞蹈。土家人俗稱之為“跳喪”，也叫“跳喪鼓”或“跳撒爾嗬”。
土家族人家中的長者去世後，一般裝斂入棺後在堂屋裡停放1至3天，“人死眾家喪，一打喪鼓二邦忙”，每晚就有親朋好友前來跳喪。跳喪時1人擊牛皮鼓叫歌，跳者圍棺接歌而起，腳跟鼓點鼓跟腳，無弦樂伴奏，跳者2至4人比較普遍，但女人不跳喪。擊鼓者領唱，對舞者和，均為高腔俚調，邊唱邊舞。舞者頭、肩、腰、臂、腿、腳尖、腳跟一齊動作，跳著變幻多姿的舞步，唱著古老、粗獷、格調明快而獨具民族特色和濃郁山鄉氣息的曲調，熱熱鬧鬧陪亡人，歡歡喜喜辦喪事。
跳喪舞跳喪從音樂、舞蹈到歌詞內容，少有悲沉之感，音樂高吭歡快，舞步健美勇武。歌詞內容十分廣泛，死者的生平事跡，前唐後漢的歷史傳奇，真摯的愛情故事，日常的生活趣事都是歌唱的題材。整個舞場均隨掌鼓人的鼓點和唱腔隨時變換曲牌、節拍和舞姿。當唱到感情交融時，掌鼓者還會繞開鼓座加入舞者行列，時而用鼓錘在鼓上敲擊節拍。
跳喪舞的動作主要是摹擬虎以及其他動植物的形象，可以說跳喪舞的原始形態就是“狩獵舞”。當遠古巴人把白虎作為氏族圖騰後，狩獵舞就逐漸成為人死後的一種祭祀性的圖騰舞蹈，亦即“白虎舞”，通過悼念死者這一祭奠活動，合族舉慶，祝賀死者象巴務相一樣，化為白虎升天。
跳喪舞是土家人民自己創造的藝術財富，多側面地展示了巴民族的風情習俗，它不愧是民俗文藝的代表作。
