吉美多吉

上師二十歲時,在賽格寺殊勝金剛上師吐吉華與夏嘎活佛等具足法相之師座前,圓滿接受比丘之法戒。 直至今日,擔任壤塘藏哇大藏寺,夏炎寺,秋噶寺,阿壩孜郎寺等的金剛上師,將聖法之灌頂、教言、訣竅之秘密甘露滿瓶傾瀉於無邊善緣化機。 廣深先賢善規傳播者,讚美吉祥根本上師尊。

吉祥上師傳略--瑪拉雅芳香
嗡索嘟:
南無格熱(頂禮上師尊)
安住無邊剎土諸聖者,威力總集一方之神變
密主化身人天唯一主,直至菩提果間作頂飾
三界至高王者頂座上,安居竺藏持法眾賢哲
世代究竟怙主永依止,今撰吉祥上師簡略傳
如是以禮讚詩詞琵琶美妙音作為引導,此所要敘述之法是:對我等無上導師釋迦獅子之教法功業巨大而堪稱第二佛陀者,猶如密主金剛手化身為肩披黃色袈裟之優波離尊者,具足三戒金剛持,三學聖財充滿心間之大菩薩―――眾生怙主阿旺吉美多吉尊勝法王之簡略本生傳記。
首先,勝義法性界中示現神奇色身者,在雪域多麥之方,具足十善之聖地―――阿壩賽哇吉祥處,乃我等如海度化之福星初照之地。其雙親為殊勝神姓之後裔,父為尤雄,母為央吉。於藏曆第十六繞迥,世彌救曰木猴年(公曆1944年)伴隨種種不可周延的神奇瑞相而降生於世。自幼年就從未以哭聲等世俗之舉厭煩其雙親而與別的孩童差別甚大。雖然那有諸多瑞相佳話,但恐文太繁,此不詳述。
當時,阿壩賽哇寺院-尊勝州的具足三界之金剛總持和寺院執事僧俗等等,均讚嘆其為以殊勝菩薩再來之化身而供奉於金座上。
隨後,前往壤塘藏哇大藏寺,其叔叔班瑪旺志扎以慧眼神通知曉並認證上師為大藏寺藏哇寺主活佛之無偽的轉世再來。上師依止克尊和求果二位喇嘛,學習藏文讀寫,聞習經論。因智慧過人,一點就通,故而不需勤勞就掌握所學之內容。紅土寺金剛上師阿華上師和夏炎上師丹巴繞吉等兩位高僧,按憑其具有“黑熊下山”等瑞相和標記,而以教言的方式認定上師為壤塘大藏寺教主之無偽轉世。
在卓格羅珠南嘉等齊全的羯摩軌範師面前,如法求受沙彌之戒律而猶如眼珠般的守護之。依止壤塘藏哇大藏寺金剛上師,具足三學之善知識,覺囊教法第四十四代阿旺貢秋達吉和第四十五代傳人阿旺羅珠扎巴等兩位上師,專心觀修覺囊派六支加行,直至生起如續部所講之證驗和祥兆。以“身骨觸石”之勤精心廣泛聞思顯密法海而獲得通曉一切善妙智慧。
在西藏時局動盪,風雲變幻不定的年代,佛陀聖教衰微之時,上師身居安閒幽靜之處,致力於修習實踐之業而成為自在大成就者。
上師二十歲時,在賽格寺殊勝金剛上師吐吉華與夏嘎活佛等具足法相之師座前,圓滿接受比丘之法戒。
依止孜郎寺上師喇嘛克桑,賽格寺上師喇嘛吐吉華,卡喇嘛丹巴秋培,卓格寺洛珠南嘉活佛,覺囊教法第四十六代傳人,藏哇大藏寺金剛上師雲丹桑布等聖上士夫。將閻羅法海,勝樂法海,金剛蔓,寶生佛法部,木扎百法,救度怙主法王(多羅那他)之零散續部等法門之灌頂,教言,訣竅之甜美甘露灌注於其密意寶瓶之中。
複次,在佛教聖法從亂世冬眠中逐漸甦醒之時,在聖觀自在菩薩化身,孜郎寺金剛上師賢善成就者克桑華讓處,觀修六支加行而開啟無上證驗法門。當時,依據孜郎喇嘛克桑的遺囑,擔任孜郎寺金剛上師,以甚深法要培育修行院等的諸上師眷眾。
爾時,藏哇寺金剛上師阿旺.貢秋達吉與孜郎寺克桑上師等正量大夫之教敕,即授記認定其為壤塘大藏寺百種佛姓遍主,具足三戒金剛持之聖言現證於世(繼任藏哇寺金剛上師法位)。時機已至,故在大藏寺金剛上師阿旺.雲丹桑布之居室,在所有寺院執事與金剛持阿旺.尕旦降措等上師會聚之中,設立至高法座,由阿旺.雲丹桑布上師根據祖傳之規,親自將歷代先師依次傳遞之金剛鈴杵與《引導文--見者具義》等寶物交付於此尊者後,將覺囊派時輪金剛卓氏傳承第四十七代法座與第十一代大藏寺金剛上師之位一同授於該殊勝上師一人而灌頂之。
直至今日,擔任壤塘藏哇大藏寺,夏炎寺,秋噶寺,阿壩孜郎寺等的金剛上師,將聖法之灌頂、教言、訣竅之秘密甘露滿瓶傾瀉於無邊善緣化機。
據《覺囊派源流--明月燈》記載,藏哇活佛歷代轉世為:在本師釋迦佛前是近侍弟子阿難陀,香拔拉國法王達瓦桑布(月賢法王),接收密法傳承之鄔金國王恩扎波德,雪域七覺士―――大譯師毗盧遮那,彌拉日巴的弟子熱穹巴多吉扎巴,覺囊遍知法王之大弟子向頓索南扎巴,貢噶寧布親傳弟子克珠.羅追南傑,阿旺.丹增南傑,更桑.成勒南傑,更卻.晉麥南傑,阿羅上師,晉麥.雪利南傑,大藏活佛阿旺.索朗華丹等。第十三世大藏活佛阿旺.索朗華丹有兩位,阿旺吉美多吉和阿旺索朗華丹雪利南嘉活佛。
如今,此尊者乃由寺院諸執事等僧俗化機供奉繼任為大藏寺第八任寺主寶座。
自一九九八年以來,此尊者擔負重建大藏佛殿之重任,正在建造各種金銀佛像,經塔之三寶所依。
此外,根據其宏願,在無數寺院聖地,將顯密佛法以及大小五明學處衰者恢復,存者發揚,以甚深訣竅要之甘露妙雨培育三種姓弟子蓮花樂園。
為了此神聖功業,祈願尊者色身以不變金剛之相恆住於世而一切吉祥圓滿!
撰至此處,需贅述之言很多,但考慮到文字太多,故未廣講。欲知詳情,敬請閱讀法王廣傳。
偈曰:
遍知佛陀聖法大珍寶,宏揚猶如圓劫勝一切,
廣深先賢善規傳播者,讚美吉祥根本上師尊。
講修密意相合之僧眾,利樂之源人天聖怙主,
善根回向無邊有情眾,直至證得無上菩提間。
(孜浪寺堪布索南多吉和藏哇寺堪布羅拉共同撰寫)

四川藏傳佛教活佛名錄

四川省宗教事務管理機關向社會 公布 省內藏傳佛教所有合法活 佛等高級教職人員 信息, 公眾 可以通過中共四川省委統戰部網站、四川省民族宗教事務委員會網站等公 開渠道查詢 到這些藏 傳佛教教職人員的照片、法名 法號、活佛證、所在寺廟傳承情 況等相關信息, 以識別真 偽。
地 區 姓 名
阿壩縣 香薩尚 | 甲央特布丹 | 澤爾清 | 旦增旺加 | 仁拉常伯 | 尼瑪哈 | 旦增加措 | 尕爾江|雲旦 |尕讓謝拉|洛讓
南木真 | 旦畢旺許 | 嘎讓羅周堅措 | 羅戈 | 扎西東戈 | 堪木戈 |持哇尚 | 龍多 | 尼格美 | 達比尼瑪 |窮坤
甲央托登 | 甲花甲初 | 建戈 | 求扎 | 勒周 | 確省 | 俄磕 | 旦巴 | 卡澤 | 扎西俄色 | 嚴木參 |向秋多吉| 彭戈
嚴財阿 王甲央卻迫
巴塘縣 根呷丁真 | 喇嘛茲仁 | 格桑珠扎 | 銀巴曲批 | 甲納巴 十四世江南 | 丁真尼瑪 | 達瓦江村 | 俄色寧布
白玉縣 莫扎 | 伍金 | 尼瑪[藏族薩迦派活佛] | 降擁澤仁 | 阿松 | 切多 | 呷絨仁青 | 西珠江措 |白瑪仁真| 所加登真
協珠登真 | 丹比降稱 | 白馬多吉 | 顏登降措 | 土登洛真 | 仁真汪修| 松金澤仁 | 扎西俄熱 |土絨 |梁呷
牛麥 | 刀登 | 多絨 | 降巴單真 |伍金達瓦| 邊巴羅布| 日洛 | 牛麥多吉 | 四郎巴登 | 烏金千秋 | 丁真赤乃
呷絨仁青| 丹增尼瑪 | 果洛·旦貝尖參 日呷|其麥多吉
丹巴縣 羅讓甲央 | 丹貝降參 | 青 松 | 卻加 | 擁忠翁吉 | 日穹 | 郎卡 | 龍多甲措 | 欽繞桑郎澤登
道孚縣 戈教雲登嘉措 | 擁忠旺吉 | 達扎 | 切確多吉 | 龍多 | 高絨降措 | 土登次勒 | 鄧孜尼瑪 | 伍金陳批牛美郎加
達窮||根卻降初 | 四郎然燈 | 索郎降措 | 呷絨達吉 | 德拉 | 更讓降 措 | 大土登 | 洛澤|龍多曲吉尼瑪
仁科|降措
稻城縣 昂汪克珠 | 電月 | 加稱 | 白瑪汪扎 | 土登月熱 | 牛麥扎自 | 亞瑪 | 昂汪靜真 |
根戈扎波 | 曲里
得榮縣 布洛 | 君麥丁真 | 扎西翁丁 | 格登 | 次里丁 業 | 青繞登巴 | 羅絨格登降錯 | 千繞尼瑪
德格縣 旦增龍多尼瑪 | 白瑪格桑 | 成郎 | 澤旺吉美 | 巴加 | 洛仁認青 | 旦真尼瑪 | 白尼擁色|旦增曲佩|阿旺克珠
四郎 |牛麥| 曲吉降稱 | 次布 | 次來根恰 | 降擁根嘎 卓窮 |降翁益西| 松昂|土多多吉| 土多朗嘉|學洛
協珠登真| 亞瑪澤仁 | 澤翁仁真 | 扎西然呷|絨 章|翁青白瑪|根珠滿金拉色|牛麥次來|阿布[藏族活佛]
曲尼登多 | 夏扎尼瑪 | 次仁青巴 | 朗呷 | 齊美多吉| 班多 | 達瓦益西 | 登兄洛布 | 多傑加布| 四郎澤登
羅永生| 赤乃布 | 珠波文色 | 土登尼瑪 | 熙夏赤列 | 尼瑪[藏族噶舉派活佛] | 土多郎嘉 |多吉扎西
格絨丹增
甘孜縣 甲登洛絨向巴 | 香根土登格勒 | 格達扎西絨布 | 向巴昂翁 | 郎扎·依加納布|布窮| 巴登赤誠 | 扎西貢布
洛絨巴登 | 土登 | 降擁降 澤 | 谷洛 | 登真俄沙 | 洛絨昂翁 |降擁更呷 | 生龍然登 | 土登然吉 | 奪 洛
登比降澤 | 白瑪格熱 | 降翁 | 土登赤誠| 覺布|扎噶·索朗晉美
黑水縣 勒幫 | 安波 | 登德旺志
紅原縣 尕讓謝拉 | 貢秋嘉措 | 勒周 | 旦江 | 爾金旦迫 | 直美俄日 | 索郎多基 | 羅爾巴 |形昌謝爾科 |求尼奪基
克周贊扎|托美
金川縣 確真降措 | 新甲旦真 | 晉美擁登貢布 | 索郎旦真
九龍縣 仁真降措 | 確伍澤仁
九寨溝縣 奔卡嘎桑仁靜
理塘縣 洛絨降措 | 香根巴登多吉 | 降央克珠 | 曲麥澤登 | 降央 | 洛絨曲批 | 公布 | 阿布澤多 |登巴 | 降洛珠|多江
扎西尼瑪 | 索郎彭措 | 格勒江措 | 昂旺丁真 | 降央克尊 | 洛絨登巴 |扎西公布| 吉村翁修 | 洛絨丁真
土登降措
爐霍縣 卡沙格勒 | 仁真土登 | 郎卡 | 一西達吉 | 四郎彭措 | 達娃降村 | 安青 | 秋吉尼瑪 | 柔比多吉 | 洛吾 |所江
四郎德真 | 其召 | 三果洛吾志美 | 仁真降華 | 根絨澤仁 | 班根 |鄔金曲扎 | 白馬俄比
馬爾康縣 澤郎羅爾依 | 三各洛 | 石旦巴達爾基 | 羅讓銀巴 | 旦真甲初 | 額 登 | 更呷羅周 | 成勒尼瑪| 嚴木初 | 根讓
夏拉嚴木參 | 土登尼瑪 | 祖古顏班
木里縣 邊瑪仁青
壤塘縣 索郎壤 | 晉美彭措 | 登德多吉 | 彭措確尼 | 盧讓尼瑪 | 班瑪澤真 | 澤成奪爾基 | 尕爾旦| 其麥奪基 |登克
席拉奪機 | 班瑪仁真 | 尕瑪索郎 | 王力[藏族寧瑪派活佛] | 羅爾江 | 張勇[藏族活佛] | 柔特 | 向秋奪基
澤旺恩波 | 頭丹 | 黑柔 | 扎洛 | 吉美多吉
若爾蓋縣 貢曲羅讓 | 卓藏倉嘉木樣格勒永登加措 | 羅讓旦巴 | 昂旺欽繞彭措 | 尚桑倉 | 皇喇羅讓嘉央嘉措 |奪爾基
阿旺澤忠 | 羅讓成里 | 羅州讓五 | 格桑吉美丹貝嘉禪 | 尕讓托布旦拉西 降措 | 澤郎塔 | 嘉蓋倉 |易當扎西
楊精美 | 尕讓旦秋降措 | 曲周巴讓 | 達賴喇嘛·丹 增嘉措 | 華那圖丹 | 托旦降措 | 銀甲 | 納科 | 索郎
志美俄熱 | 澤里降措| 格登 降措 | 羅 科| 郎周|楊景春
色達縣 花丹 | 蘭克良波 | 花登 | 秋央珠扎 | 丹真達吉 | 單 交 | 呷瑪嚴扎 | 單真絨波 | 丹比尼瑪| 昂汪 | 仁真尼 馬
卻吉嘉措 | 班瑪多吉 | 爾金 | 甲花青繞 | 四郎刀登 | 麥彭登佐 | 則窮 | 阿呷 | 旦將 | 多昂 | 卻吉尼瑪 |他洛
協讓洛燈 | 嚴麥 | 松各
石渠縣 圖布丹·確吉堅贊 | 彭瓦誠利 | 古曲 | 打勒 | 土登絨布 | 土旺 | 桑登 | 四郎生根 |四朗益西 | 單珍益西 | 阿支
白瑪降稱 | 根嘎 | 旦增卡 恰 | 志呷 | 擁登降措 | 郎松 | 松吉鄧珠| 斯可 | 普公 | 根絨細珠 | 德青澤里 | 尼格
桑登彭吉 | 丹巴旺 許 | 土呷 | 西勒 | 松吉巴俄 | 阿可 | 夏仲 | 降扎 | 登巴彭傑 | 八若擁之 | 呷瑪翁修
松潘縣 俄么東周 | 貢忙參 | 郎依阿旺尼美 | 納瑪 | 羅吾澤郎 | 鄧培見澤 | 陳文泰
鄉城縣 洛絨降稱 | 洛絨郎則 | 格絨多吉 | 多傑玖 | 洛真 | 洛絨曲麥 | 次稱曲批 | 白馬絨木 | 白馬翁青 | 格絨郎加
秋智第九世澤仁多登 | 澤仁多吉
小金縣 土登郎增

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