來歷
加拉太是羅馬的一省，位於小亞細亞的中部，居民多為高盧族，也有猶太人及其他種族的人。加拉太南部有彼西底的安提阿、以哥念、路司得，特底等城，保羅第一次旅行布道時（主後45-48年）曾到過這些地方傳道，多人接受福音，以後成立了教會（徒十三～十四）。加拉太人重感情、衝動善變，保羅在那裡時，他們很熱心地接待他（加四13-15）。作者
使徒保羅（加一1；五2；六11）。根據聖經的記載，保羅原名掃羅（徒十三9），系以色列人，屬便雅憫支派（羅十一1）；按血統而言，是希伯來人所生的希伯來人（腓三5）。他生在基利家的大數，在名師迦瑪列門下，按嚴緊的猶太律法受教（徒廿二3）。後來成為猶太教中最嚴緊的法利賽人（徒廿六5），為祖宗的律法大發熱心，逼迫教會（腓三6）；然而這是在他不信不明白的時候所作的（提前一13）。有一天，當他要去大馬色捉拿信主的人們時，蒙主耶穌在路上向他顯現（徒九1～5）。從此，他便成了基督徒，並奉召成為使徒（羅一1），主要以外邦人為傳揚福音的對象（加二8）。先後至少寫了十三封新約書信，是基督教真理的主要詮釋者。
受者
加拉太的各教會（加一2）。加拉太為古羅馬帝國的一個行省（今日土耳其的一部分），分南加拉太和北加拉太；保羅於第一次出外旅行傳道，曾在南加拉太，彼西底的安提阿、以哥念、呂高尼的路司得和特庇等地，宣傳福音並設立教會（徒十三13～十四28）。他第二次旅行時，也到了在加拉太省的眾教會，鼓勵並堅固所有的信徒（徒十六1～5）。至於保羅是否去過北加拉太，聖經沒有明文記載。
寫作時間地點
保羅在本書中提到他“頭一次”到過加拉太（加四13～14），意即他寫本書時至少已經到過此地兩次，故當在行傳十六章一至五節所記之事以後。又由本書與羅馬書的內容看，很可能此兩書是同一個時期所寫，且因羅馬書所言較清楚詳細，應是加拉太書寫於前，羅馬書作於後。而羅馬書約在主後56至57年，保羅第三次旅行布道，到哥林多之前寫的（羅十五25～28；林前十六1～6；徒十九21；二十2～3）。由此推知，加拉太書也是這個時候或稍早（約在主後46～57年）寫於旅次，確實地點不詳。
寫書背景
在保羅第二次旅行至加拉太南部之後，與第三次旅行至希利尼之前，這其間有熱心於摩西律法，自稱是基督徒的猶太主義者（Judaizers）來到小亞細亞各教會，從三方面攻擊保羅的教訓：（一）他們詆毀保羅，質疑他的使徒職分。
（二）他們認為外邦人須受割禮，使自己猶太化之後，方能得救。
（三）他們反對保羅只講恩典不講律法，他們強調在恩典之外也須注重行為，鼓吹基督徒遵守猶太的禮儀和規條。
這些教會對真道的認識淺薄，竟採納猶太主義者的說法，以為須奉行割禮，遵守摩西一切的律法，方有得救之望。
保羅第三次旅行至希利尼時，有人把猶太主義者怎樣巧施煽惑，加拉太眾教會信徒怎樣猶疑不定的訊息告訴他。保羅乃作書引導並勸勉他們，使之棄謬歸真。這書便是《加拉太書》。
特點
（一）沒有稱讚的話。保羅寫的其它書信，多先稱讚受信者的長處。（二）沒有感謝的話。保羅慣於為受信者向神獻上感謝，連道德敗壞的哥林多教會，保羅也為他們感謝神（林前一4）。由此可見，信仰的破產比道德的敗壞更為可怕。
（三）言詞激烈尖銳。書中措詞非常直率，毫不留情的指斥，甚至咒詛傳異端者，恨不得他們把自己割絕了（加一8～9；五12）。
（四）親手寫的大字（加六11）。
（五）本書是對付律法主義者的利器。
與他書的關係
（一）本書與《羅馬書》：同是講論救恩的書信，一正一副，正如講論基督與教會的《歌羅西書》和《以弗所書》一樣。這兩本書都提到因信稱義的道理，內容相近，但《加拉太書》比較簡單，而《羅馬書》則較豐富。《加拉太書》是在制止已有的流毒，而《羅馬書》是在防止未來的流毒。這兩本書是基督教教義的基礎，都是非常重要的。（二）本書與《希伯來書》：這兩本書有很多相同之處：
1.目的相同：本書的目的是免得他們從恩典中墜落（加五4），《希伯來書》的目的是免得他們失了神的恩典（來十二15）。
2.對象相同：本書是寫給受猶太教迷惑的教會，《希伯來書》是寫給沒有完全脫離猶太教或要歸向猶太教的教會。
3.引經相同：“義人必因信得生”（加三11；來十38）。
4.題目相同：兩書都論律法和恩典；不過本書因受信者為外邦信徒，故先講恩典後講律法；《希伯來書》的受信者為猶太信徒，故先講律法後講恩典。
5.內容相同：這兩本書都提到“耶路撒冷”（加四25；來十二22）、“應許”（加三18；來六13）、“天使”（加一8；來一14）。兩本書也都論到“約”的問題（加三章；來八章）；都讓人記念神的僕人（加六6；來十三7）；都論到受書者受許多的苦（加三4；來十32～39）；都勉勵對方不要放縱私慾，要追求聖潔，弟兄們務要彼此相愛（加五16～24；來十二14～17，十三1）；問安的話也相同。
6.所論異端亦相同：本書論別的福音，《希伯來書》論異樣的教訓；本書論異端將主的福音更改了（加一17），《希伯來書》論福音比舊約的律法更美（來九11）；本書論不要從恩典中墜落，《希伯來書》論離棄主贖罪就沒有了；本書論福音真理的自由不受猶太教束縛與轄制，《希伯來書》論新約的優點；本書論因無知而受迷惑，《希伯來書》論不長進的信徒是嬰孩。兩本書都稱猶太教為國小（加四3；來五12）。
主旨
本書為駁斥律法派的錯謬，申明福音真理，特別是因信稱義的要道。這位外邦使徒保羅，不畏權威，不顧情面地堅決為真道打那美好的仗，為後世教會解決了律法與福音之爭，為基督教信仰打下穩固的基礎。對馬丁路德的改教運動提供了有力的武器，使後來的教會能保持純正信仰，得享基督里的自由。不過保羅對濫用自由提出警告，他說不可將神的恩典當作放縱肉體情慾的機會（加五13）本書的中心信息是基督和他的十字架，以及聖靈的工作。這是福音和救恩的基礎，也是生長和建造的依據，凡離開此原則的都是異端和錯誤。因此本書也提出幾項強烈的對比，藉此更能講明真理：
l. 恩典與律法
2．信心與行為
3．靈與肉體
4．十架與世界
最重要的是，兩個相對的東西是不可妥協、不可摻雜、不可容讓、不可滲透的。屬神的和屬世的、屬靈的和屬肉體的、真理和錯謬的、暫時的和長存的，都必須完全加以分別、分開、脫離、釘死。福音、真理、福分、追求、生命、工作以及一切屬靈的事都是在基督和聖靈里，其餘的都是虛空、暫時、錯誤，都要廢掉。
鑰節
“我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍己”（加二20）“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制”（加五1）
內容大綱
（一）保羅辯護
為他的使徒職分和傳恩典福音的權柄辯護：1.保羅的使徒職位不是從人，乃是從神來的（加一1～5）
2.有人傳別的福音，和保羅所傳的福音不同（加一6～10）
3.保羅所傳的福音是出於神的啟示，不是從人領受的（加一11～24）
4.保羅所傳的福音曾經得到眾使徒的印證（加二1～10）
5.保羅為所傳福音的真理忠心站住（加二11～21）
（二）保羅重申恩典福音的內容
證實恩典是唯一得救的途徑：1.以加拉太人得救的經歷，證實福音是因信稱義（加三1～5）
2.以亞伯拉罕因信稱義的事實，證實這福音是出於神的（加三6～14）
3.以神應許之約是在律法以先，證實人蒙恩不是因行律法（加三15～22）
4.以當時孩童不能承受產業的慣例，證實律法只不過是福音的先聲（加三23～四11）
5.以加拉太人得救時的情形，證實他們因信得著基督（加四12～20）
6.以撒拉和夏甲預表兩約，證實恩典之約的信徒是憑應許生的（加四21～31）
（
三）保羅指出恩典福音所產生的結果
使人脫離律法的挾制，在恩典中過自由的生活：1.在基督耶穌里，受不受割禮全無功效（加五1～15）
2.信徒是靠聖靈行事，不是靠肉體行事，所以不在律法以下（加五16～26）
3.惟順從聖靈向人行善，就完全了基督的律法（加六1～10）
4.要作新造的人，只夸基督的十字架（加六11～18）
分段
目錄
（一）引言（加一l-5）（二）福音的嚴正（加一6～二21）
1．不可更改（加一6-10）
2．來自啟示（加一ll-24）
3. 不能容讓（加二1-10）
4．當面抵擋（加二ll-21）
（三）福音的內容（加三l～四31）
1．因信稱義（加三l-14）
2．承受應許（加三15-29）
3．作神後嗣（加四l-20）
4．屬天基業（加四21-31）
（四）福音的效果（加五l～六17）
1．愛心行事（加五l-15）
2．結出靈果（加五16-26）
3．互擔重擔（加六l-10）
4．作新造人（加六11-17）
[ （五）祝福（加六18）
引言（加一1-5）
保羅首先論到他作使徒的職分，因為有人反對他，認為他不是主親自揀選、曾與主同在的使徒，所以他所傳的福音也不足為憑，為此可以傳一個與保羅所傳不同的福音。這裡保羅說，他作使徒不是出於人、也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死里復活的父神。他在大馬色的路上曾看到主，並差遣他向外邦人傳主的福音（徒九1-18，廿二6-16；林前九1-2；林後十二11-12）。在問安中，特別提到基督照父神的旨意為我們的罪舍己，這是福音中心（林前十五2-4）。沒有基督在十字架上為我們捨命救贖，就沒有福音，如果不是將我們從罪惡中救出來，就沒有達到福音的目的（太一21）。所以這兩句話可以說就是保羅所傳的福音，凡與此不合或相反的就不是真正的福音。那些不信耶穌復活的，不承認耶穌是為我們的罪釘死的，不接受主救我們的目的乃是要叫我們脫離這罪惡世代的，都不是純正的福音。
福音的嚴正（加一6～二21）
1．不可更改（加一6-10）仇敵非常兇惡，它要從根本上敗壞基督教的信仰，破滅信徒得的依據，藉著它的差役假師傅來傳別的福音，要把基督的福音更改。基督的福音在聖經雖有好幾個不同的名稱，如：
（l）神的福音（可一l、14）。
（2）天國的福音（太四23，廿四14；路八1）
（3）恩惠的福音（徒廿24）。
（4）和平的福音（徒十36；弗二17，六15）。
（5）得救的福音（林前十五2；弗一13）。
（6）榮耀的福音（提前一11）。
（7）永遠的福音（啟十四6）
但仍是一個福音，保羅就是為此奉召特派、受託傳這福音的（羅一1；弗三2-3、7；帖前二4；提前一11）。有時他稱為他的福音（羅二16，十六25），他為這福音勞苦、受難、爭戰，甚至付上生命的代價，當然他極其愛護這福音，如同保護眼中的瞳仁，所以他絕不容許對福音有所更改。無論是誰，包括天使若傳福音與保羅所傳的不同，或與他們所領受的不同（林後十一4），他就應當受咒詛，因為這關係千萬人得救或滅亡的問題，受咒詛是應當的。對於我們個人的逼迫和苦待卻只要祝福不可咒詛（羅十二14）。
當時別的福音是指著靠律法稱義、靠行為得救，而不靠基督的救贖和因信稱義。當時的錯誤還有將律法和恩典混和，憑聖靈入門，同時又靠肉體成全，到了末世的時代，別的福音和異端就更多了。有許多是否認耶穌的神性，反對三位一體，反對救贖要道，宣傳社會福音，推崇新神學派、以及打著基督教的牌號，卻完全背離聖經的真理，而使許多人受迷惑，在真道上被敗壞。
2．來自啟示（加一ll-24）
保羅所傳的福音，不是出於人，也不是從人所領受的，這不是人所教導的，乃是從耶穌基督的啟示而來。因為他從前是在猶太教中極力逼迫並殘害教會，還自以為是事奉神（約十六2）。所以他絕不會想要傳基督的福音，除非是神將他從母腹里分別出來，又施恩召了他，並將他的兒子啟示在他心中，叫他把福音傳給外邦人。既然是出於神的啟示，就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比他先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，可能為時三年之久。他單獨與神親近，為要更清楚、深刻且完全的領受神給他福音的啟示。我們從他所寫的書信和工作的果效中，就能證實他所傳的都是真正的福音，無摻雜、偏差或人的意思，完全是神的啟示，不是人間的知識，乃是內里的看見，不是頭腦的推測。
保羅過了三年才上耶路撒冷，見到彼得同住了十五天，也見到主的兄弟雅各而沒有見到別的使徒。以後到了他的本家附近，即敘利亞和基利家，所以猶太各教會都沒有見過他的面，不過聽說那從前逼迫他們的，現在卻傳揚主的道，而將榮耀僅給神，所以保羅本身就是神恩慈和大能的證明。
3．不能容讓（加二1-10）
「過了十四年」是從保羅上次上耶路撒冷算起，也可能從他悔改時算起。這次到耶路撒冷大概是在使徒行傳十一章所提的那次，約在主後46年。他這次去雖然帶著周濟的捐款，但卻是奉啟示上去的，要把他在外邦人所傳的福音對弟兄們陳說。同去的提多是希臘人，保羅並沒有勉強他受割禮，但一些假弟兄卻要勉強給他行割禮，保羅卻一刻也沒有容讓他們，這是為著福音真理的緣故，不管什麼人都不可妥協。而且教會的柱石——雅各、彼得和約翰都向保羅和巴拿巴行了右手相交之禮，表示接納和認同，並作了分工的安排，叫他們往外邦人那裡去。這樣，保羅的職分應當為普世教會所接納和肯定，而那些反對他的人，是應當被拒絕和否定的。
4．當面抵擋（加二11-21）
這裡提到的事大概是在前面所提的事之後，而在耶路撒冷大會之前。從雅各那裡來的人（徒十五l、24）所作的事，並不一定是雅各所贊同的。彼得本來在外邦人中一同吃飯，見他們來到，就退去與外邦人隔開了，甚至連巴拿巴也隨伙裝假，保羅一看見他們的行為不正，與福音的真理不合，就在眾人面前勇敢的指責彼得的錯誤。彼得後來仍十分尊敬保羅（彼後三15-16），這都是很好的榜樣。
得赦免罪惡並被稱為義人，這當然下是因自己的義，乃是神將基督的義加在我們信主的人身上，是我們憑信心接受的，連猶太人也不是因律法稱義，乃是因信基督稱義。既然在基督里稱義就不再是罪人了，若仍是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？保羅既然拆毀了靠律法稱義，就不能再重新建造，像羅馬書七章所說，我們向律法死了，就可以向神活著（羅七個6）。若靠行為稱義，人就有可夸的（羅四2；弗二8-9），但若因信稱義就沒有可守的，只能感謝讚美主的奇恩和大愛了（羅三27）
20節是本書最重要的一節，也是歷來許多信徒最寶貴的一節。它不但說出保羅生命成聖、得勝的根據和秘訣，也指出所有屬靈生命的真正意義和實際。與基督同釘十字架是已經完成了，但我們站在這個地位上，它就真的讓我們經歷與他同釘十字架了。當我們承認我們是已經與主同釘死了，當然已死的人就不再活著，外面發生的任何情況，對一個已死的人都不能引起反應，裡面也不再有任何已死的我的任何活動。所以一個真基督徒是一個已經死了的人，現在活著的是誰呢？不再是我，乃是基督在我裡面活著，是換了一個人，代替了原來的我，他在我裡面，所有的感覺、立志、說話、行事，以及裡面的一切都是基督。這真是太釋放、太聖潔了，也是得勝了。
不過這並不是說我們再沒有軟弱與失敗了，我們裡面的人就是靈，雖然因基督在我們裡面活（羅八10），但我們如今仍在肉身活著，仍帶著肉身的軟弱和失敗，所以仍要因信神的兒子而活，不能離開他而獨立生活，要像葡萄樹的枝幹一樣，我們在他裡面，他也在我們裡面，我們在死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合（羅六5）。他是可信、可靠的，因他是愛我、為我舍己，絕不丟棄倚靠他的人。只有靠主稱義，也靠主成聖得勝。我們自己是一無所有，不能自救，靠律法不能稱義，否則還需要基督和他的十字架作什麼？他不但替我們死，也替我們活，這實在是福音。
福音的內容（加三l～四31）
1．因信稱義（加三1-14）保羅稱他們為無知的加拉太人。無知的人太多了，已經得知真道。卻又受了迷惑，他們不肯明辨是非，輕易相信錯謬的講論。其實他們是受了聖靈的人，卻仍然受迷惑，可見人有責任選擇正路。他們受了聖靈是因聽信福音（弗一13），而不是因行律法，既靠聖靈人永生，豈能靠自己的肉體來成全神的要求和旨意。雖幾經努力，卻仍然失敗，有如羅馬書七章所說的，在人的裡頭沒有良善，肉體之中仍有罪律，憑自己立志為善是作不到的，所以我們只有靠賜生命聖靈的律才能勝過罪和死的律（羅八1）。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事（加五25）。
福音的特點就是因信而不是行，因信赦罪，因信得救，因信稱義，因信得永生（約廿31；徒十六31，廿六18；羅五1）。本書提到「信」有十四次之多。亞伯拉罕是因信稱義，那以信為本的就是亞伯拉罕的子孫，要和有信心的亞伯拉罕一同得福，使我們因信得著所應許的聖靈。但那以行律法為本的，都是被咒詛的，因為他不能常照律法書上所記的去行（加三10），更不能靠著行律法在神面前稱義。但信的人，卻因基督為我們掛在木頭上，為我們受咒詛，就贖出我們脫離了律法的咒詛，而使亞伯拉罕的福臨到外邦人（加三13-14）。今天有人傳基督卻仍要承擔從祖宗來的咒詛，這是禍音而不是福音。雖然律法上說要追討拜偶像的罪直到三四代（出廿5），但基督已經贖了我們，使我們脫離了律法的咒詛，因此就不可將咒詛再加於任何信主的人身上，使人受捆綁和壓制。而且我們是已經脫離了撒但的權下和黑暗的權勢（徒廿六18；西一13），甚至已經與基督一同復活，一同坐在天上（弗二5），只有犯重罪的人，才落在魔鬼的刑罰里（林前五4-5；提前一20，三6）。一般的信徒即或犯罪，也可以認罪求赦免（約登一9），有的要受主的管教，但這不是咒詛，或是交在撒但的手中，乃是在父的手中，目的是為我們得益處，能在他的聖潔上有分（來十二5-13）。
至於我們信主以後應當有好行為，那也不是靠自己屬肉體的死行，乃是靠神在我們心裡運行而立志行事，這是生命的表明（肼二13、15-16），乃靠著聖靈憑愛心行的。
2．承受應許（加三15-29）
神與亞伯拉罕應許的約不能廢棄，而且比律法早四百年，不能因律法廢棄神所立的約，尤其是神所應許的，乃是向亞伯拉罕的那一個子孫（指基督說的），就更不能廢棄。因為基督滿足並符契約的要求和條件，足能承受神給亞伯拉罕和他後裔的應許，是承受迦南地為業。但神對亞伯拉罕和他屬靈的子孫還有屬天的家鄉及更美聖城的應許（來十一9-10、13-16），我們也都可以因基督而得到。
律法不能叫人稱義，更不能叫人承受應許，律法乃是為過犯添上的，是叫人知罪（羅五20，七7），把人都圈在罪里，好使所應許的福因信耶穌基督而歸給那信的人。律法是藉天使而經中保之手所設立的（申五5；徒七38；來二2），是由摩西傳的，但思典和真理乃由耶穌基督而來（約一17）。神的應許無論有多少，在基督里都是是的（林後一20）。所以律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。我們因信基督耶穌都是神的兒子，受洗歸入基督就是披戴基督了。既屬乎基督就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業。
3．作神後嗣（加四l-20）
當時在希臘、羅馬富有的家庭中，常選擇一忠信奴僕，受主人託付照管主人之子，到十七歲時可自由為成人，不再受其管制。這裡就說到我們本來的地位，是受監督管制於律法之下，直等神的時候滿足，神就差遣他的兒子為女子所生，且生在律法之下，要將律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分（弗一5），並且差遣他兒子的靈進入我們心中，呼阿爸父。我們不再是奴僕，乃是兒子，並且作神的後嗣（羅八16-17；多三7），與基督同作後嗣，與基督一同得分（林前一9）。如果基督是承受萬的（約三35；來一2），那么萬有也是我們的了（林前三2l-22），這是何等大的福分和榮耀。
認識神就是永生（約十七3）。他們裡面也有神兒子的靈，就不該再回到那懦弱無用的國小，即律法（來七18-19），而仍然謹守那些日子，如安息日、月分（如月朔）（民十10；代下二4；亞八19）、節期（如逾越節、五旬節。利廿三15-21）、年分（如安息年或禧年。利廿五l-4、8-11），這些在基督里都廢掉了，因為實體已經來到（西二14、16-17、21；來九10，十1）。保羅怕他們又回到律法的捆綁之下作奴僕，失去自由。以前他們是熱心接待保羅，縱然當時保羅身上有疾病（或者是眼疾），他們甚至將自己的眼睛剜出來也情願。但現在將真理告訴他們，就成了他們的仇敵，受了別人的離間。保羅真願意為他們再受生產之苦，為要使基督成形在他們心裡。這乃是說，他們雖然因信已經有基督在心裡（林後十三5；弗三17），但卻尚未成形；有基督的生命，卻沒有具體的形狀，也像嬰孩沒有長大成人（弗四13），這需要藉著聖靈使他們在真道上受造就。實在說來，這也是所有傳道人應當對信徒有的盼望，因這是工作的目的，為叫信徒裡面有基督活著，甚至有形有體地活在裡面，成為生命和一切的源頭與模樣。裡面沒有成形的基督，外面就更沒有基督的形像了。
4．屬天基業（加四21-31）
他們願意回到律法之下，保羅就用律法所記為例證，如亞伯拉罕的一妻一妾所預表的：一個是使女夏甲，她代表西乃山的舊約，即律法之約，她所生的兒子以實瑪利是生而為奴的，是按血氣生的。而另一個是自主之婦人撒拉，她代表新約恩典之約，她所生的兒子以撒乃是憑應許生的，是屬靈的象徵。這兩個婦人也是由兩個城為代表，一十是地上的耶路撒冷，是猶太教的中心地；另一個是天上的耶路撒冷，是教會的象徵，是自主的，不在律法之下，她是我們的母親。我們憑信心，靠著新約的中保和所流的血，可以來到錫安山就是天上的耶撒冷（來十二22-25）。這天上的耶路撒冷將來要成為新耶路撒冷，是羔羊的妻（啟廿一2、9），那是極美的城，我們要承受為業，但現時卻受到那按血氣而生的逼迫，但終舊要把使女和她的兒子趕出去。所以回到律法之下作奴僕，是非常可惜、可憐、可悲的事，今天仍有這樣的人，甘願失去天上屬靈永遠的產業（西一12；來九15）。許多信徒不認真查考聖經，不曉得究竟是不是真理就相信，隨從各種異端與錯謬道理，這是要自己負責的。
福音的果效（加五1～六17）
1．愛心行事（加五l-15）律法是一個重軛，令人難以擔當，而基督來就是要救我們脫離這個奴僕的軛，為叫我們得以自由。若想要再靠律法稱義，就是與基督隔絕，從恩典中墜落。新約的特點是靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義（腓三9；多三7）。一切恩典和福氣都是在基督里得的，受割禮或不受割禮都毫無功效，惟獨使人生髮仁愛的信心才有功效。所以保羅只傳十字架和愛，十字架是使人從律法之下得自由，但不能將這自由當作放縱情慾的機會，這完全違反主釘十架要救人脫離罪惡的目的。
愛心是包括全律法的（羅十三6-10），愛就完全了律法，不過愛不是人硬作出來的一種行為，乃是從信心發出來的（提前一5）。愛是生命的表露，是從神生的，因為神就是愛（約壹四7-8）。若不彼此相愛，反而相咬相吞，只怕就要彼此消滅了。
2．聖靈果子（加五16-26）
福音和律法的區別就在這裡，律法只叫人作與行，卻沒有給人力量去作或行。福音乃將聖靈賜給人，使人能作，人雖然隨從肉體、放縱情慾，但聖靈一直與之相爭，只要我們順著聖靈，就可以不放縱肉體的情慾了。那些情慾的事是很污穢、罪惡的，行這些事的人必不能承受神的國。這是對加拉太信徒所說的，保羅以前曾告訴過他們，現在又再次提醒，可見是非常重要而嚴肅的事，在以弗所書上也說到，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國里都是無分的，這一句話就足以叫基督徒不敢再隨便犯罪（弗五5），或再隨從肉體的情慾去活著。肉體的意念是與神為敵，不服神的律，也是不能服。屬肉體的人不能得神的喜歡，體貼肉體的就是死（羅八5-8），這是指屬靈的死，也包括肉體的死。
神救我們的目的就是叫我們不隨從肉體，只隨從聖靈，並結出聖靈的果子榮耀神。聖靈的果子，如仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，是從一棵樹上結出來的，乃從基督的那棵生命樹上藉著聖靈所結出來的，是信徒順從聖靈而活的自然表現，不是模仿就能做得來的，是超乎律法之上而與聖靈的九樣恩賜不同（林前十二4-11）。聖靈的恩賜是聖靈特別給人的，但聖靈的果子卻是每個信徒都該有的，是人裡面的生命自然流露，也是時常隨從聖靈的結果，不是一時忽然得到的。
凡屬基督耶穌的人是已經將肉體、連肉體的邪情私慾都釘在十字架上了。在地位上說，我們的舊人、肉體，連我們這個人，就是「我」都已經與基督同釘十字架了（羅六6；加二20，五24）。但按經歷上說，我們要靠著聖靈藉十字架治死我們的肉體和邪情私慾（羅八13；西三5）。基督徒的屬靈生命離不開聖靈，靠聖靈得生，也當靠聖靈行事，這是新約時代的特點，一切在乎隨從聖靈。若要隨從聖靈，首先就不要隨從肉體，因為肉體常跑在前頭（創廿五25；羅八4-8）不過我們若常住在主裡面，隨從聖靈而行，就可將肉體的邪情私慾拋棄了（撒下三1）
3．互擔重擔（加六l-10）
偶然被過犯所勝，是每個信徒都可能有的，但若經常犯罪則是絕不允許的（約壹三9，五18）。如果有人偶然被過犯所勝，也不應置之不理，不過要用溫柔的心靈將他挽回，不可嚴厲指責、批評、輕視，免得使他反感、灰心、剛硬，就再不能挽回他，反而使他跌倒了。同時自己既是屬靈的人也當小心，恐怕也被引誘，因為我們都還在肉體之內活著，裡面仍有罪性，外面有世界壓力，撒但也會找機會引誘，一不儆醒禱告，就容易入了迷惑。自以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒（林前十12）
各人的重擔要互相擔當，包括各人的軟弱、過犯、重壓、憂傷與痛苦，都要互相體恤、同情、支持、幫助、代禱，這樣就完全了基督叫我們彼此相愛的律法（約十三34；林前九21）。我們都是一無所有，若有什麼似乎比別人強，那也是神所賜的，而且各人的行為都要在神面前負責，各人必擔自己的擔子，誰也不能自誇或推卸責任。
對於施教的人，當供給他們的需用。有機會就當向眾人行善，向主內一家的人更當如此。人種的是什麼，收的也是什麼。人的一生就是在撒種，我們的言行、動作，對人、對事，天天都在撒種，但要看撒什麼樣的種，順關情慾撒種的，必從情慾收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生，這是非常嚴肅的事。將來有人要歡樂，有人要哀泣，怪不得任何人，更不能怪神，自己所撒的到時就要收成。有時今生就可能有好收成，所以現在就要撒好種，時時照聖靈的引導指示去行，不要隨從肉體的情慾來作任何事（彼前四2），連亞伯拉罕和大衛順著肉體撒種都收了惡果。
4．作新造人（加六ll-17）
保羅可能有眼疾，所以親手寫的字很大（羅十六22；帖後三17）。人都喜歡外貌，誇耀肉體，叫人受割，也免得為十字架受逼迫。但保羅說，他斷不以別的誇口，只夸主耶穌的十字架，因這十字架，使他和世界都釘在十字架上，不再相互有任何關係，也不再彼此受影響。這也是每個基督徒對世界當有的看法和態度。不能再貪愛這個背後是撒但的世界，那會奪去我們愛父的心（約壹二15）。世界看我們也是一個已與耶穌釘十字架的人，是一個已經死了的人，不能盼望再得著我們，使我們屬乎它，被它所用。
受割禮和不受割禮都無關緊要（林前七19），要緊的是作新造的人。這本是我們被救贖的目的，在基督里成為新人（林後五17），並叫我們穿上新人（弗四24；西三10），有基督的形像，不再是亞當里的舊人。那個屬肉體、與生俱來的老我是神所厭惡的，是被定罪、不應該活的人，但新人卻是有神的生命和性情，是屬靈、屬天的，也是與基督聯合、在基督里的人（林前六17，十五45-48；林後十二2）。
真以色列民是神所要的，他心裡沒有詭詐，不像老雅各的真以色列人（約一47）。他是預表新約教會的聖活國民（出十九6；彼前二9），基督徒因信成了亞伯拉罕的子孫和真以色列人（加三7、9、14、29；羅二28-29，九6-7）。保羅已受主的印記，完全屬基督，如古時奴僕身上有主人的烙印一樣，不但在心裡有聖靈為印記，也在身上有受苦、傷痕的印記（林後十一23-27）。我們也都當有十字架的烙印在我們身上，或活或死總是主的人，不再是屬世界的人（羅十四8）。本書三次提到與基督同釘十字架，我、肉體與世界，就說明了一個真正基督徒的地位和生命是惟有在他那裡才能找到。我們永遠不能離開十字架，要放在心上如印記，帶在臂上如戳記（歌八6）。除他以外，在天無所歸，在地無所慕（詩七十三25）。我們天天背十字架的結果就與十字架深相結合，以致身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上（林後四10-12）。
