原詩
於皇時周，陟其高山。嶞山喬岳，允猶翕河。
敷天之下，裒時之對，時周之命。
注釋
1、於：《正義》：“於（嗚wū）乎美哉是周家也。” 2、嶞（垛duò）：狹長的小山。《集傳》：“高山，泛言山耳。嶞，則其狹而長者。喬，高也。岳，則其高而大者。” 3、翕（細xì）：合。《毛傳》：“翕，合也。”《鄭箋》：“河言合者，河自大陸之北敷為九，祭者合為一。”《通釋》：“按《爾雅o釋言》：”猷，若也。‘猷、猶古通用。……是知允猶即允若。允若，即允順也。“ 4、裒（掊póu）：聚集。《集傳》：“裒，聚也。對，答也。”譯文
啊，周家天下多輝煌，登至那座高山上。小山大山都在望，合祭黃河真順當。
普天之下諸神靈，聚集一起報周王，周家命運定久長！
賞析
近現代學者一般認為《般》是《大武》中的一個樂章的歌辭。(關於《大武》的詳細介紹，見《我將》篇賞析文字)《大武》六成對應六詩，據《毛詩序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的說明及《左傳·宣公十二年》所記楚王之言“武王克商，……又作《武》，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時繹思，我徂維求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。”則可確定四篇，另兩篇，王國維認為其中一篇即本篇《般》，他並且認為它當是《大武》六成的歌詩，說：“《酌》、《桓》、《賚》、《般》四篇，次在《頌》末，又皆取詩之義以名篇，前三篇既為《武》(指《大武》樂舞，非《周頌》中之《武》篇)詩，則後一篇亦宜然，……至其次第，則《毛詩》與楚樂歌不同，楚以《賚》為第三，《桓》為第六，毛則六篇分居三處，其次則《夙夜》(王氏認為即《昊天有成命》)第一，《武》第二，《酌》第三，《桓》第四，《賚》第五，《般》第六，此殆古之次第，……與《樂記》所紀舞次相合。……《般》云：‘於皇時周，陟其高山。’則與‘六成復綴以崇’(《樂記》中語，全段見《我將》篇賞文)之事相合，是毛詩次第與《樂記》同，恐是周初舊第，勝楚樂歌之次第(《左傳》所引《大武》之次第)遠矣。”(《周大武樂章考》)但高亨認為王氏之見過於相信毛詩篇次，他確定《般》是《大武》四成的歌詩，指出從詩中所述，表明“周朝廣大的疆土，有小山大山，有小河大河，普天之下包括當時的邊疆，都遵奉周朝的命令，很明顯是中國統一的景象，是征服南國後的景象”，既然“詩的內容和《大武》舞第四場所象徵的故事如此相符合，那末《般》篇是《大武》舞第四場所唱，是《大武》詩的第四章，也是很明顯的”(《周代大武樂考釋》)。茲從高氏之說，確定《般》是《大武》四成的歌詩。《大武》四成的舞蹈是表現周公東征平亂、至於江南的事跡的。武王崩後周公攝政期間，東南先後發生過好幾次大規模的叛亂。據《史記》記載，先有管叔、蔡叔與武庚的作亂，後有淮夷之亂，卻沒有周公征討江南叛亂的記載。不過《魯頌·閟宮》中有“戎狄是膺，荊舒是懲”之句。孟子認為這原是周公說的話、做的事(見《孟子·滕文公上、下》)，這正與《呂氏春秋·古樂》中所述相合。看來周公征討過江南叛亂當為事實。
《般》詩就其內容而言，當為天子巡狩時祭祀山河之辭。而所謂巡狩，本來就包括鎮壓叛亂在內。詩中聲稱普天之下的疆土都歸周室所有，無疑是針對叛亂不服者而發的。所以這首詩當為周公平亂結束時所作。因為詩題名為《般》，“般”為般樂，即盛大的快樂。平亂之後，天下太平，遠方邦國悉來朝賀，自然要痛痛快快地大樂一番了。那么，該詩原來大概是周公經過數年平亂之後，在班師回朝的路途中祭祀山川的禱辭。後來又成為《大武》四成的歌詩，用以表現平亂成功。這首詩和《武》一樣，是四言七句，語言雖然非常簡練，但是用了“高”、“喬”、“敷”、“裒”等表示空間之大的字眼，用了最能體現空間感的山峰河流來實化這種象徵、隱喻周室偉大的空間之大，便具有一種雄渾的氣魄，體現了聖王天下一統的恢宏之勢。
作者簡介
《詩經》約在公元前六世紀中葉編纂成書，據說是由儒家創始人孔子編定的。它是我國第一部詩歌總集，共收作品三百零五篇，分為“風”、“雅”、“頌”三部分，都因音樂得名。“風”是地方樂調，收錄當時十五國的民歌；“雅”分大、小雅，多為貴族所作的樂章；“頌”是用於宗廟祭祀的樂歌。
