非十二子

非十二子，為一篇古文。《荀子》篇名。內容對先秦各學派代表人物它囂、魏牟、陳仲、史魚酋、、墨翟、宋鈃、慎道、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻等十二人作了批判，而歸結到以推崇仲尼（孔子）、子弓（孔子學生）的學說為主。

《荀子》篇名。內容對先秦各學派代表人物它囂、魏牟、陳仲、史魚酋、、墨翟、宋鈃、慎道、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻等十二人作了批判，而歸結到以推崇仲尼（孔子）、子弓（孔子學生）的學說為主。
〔原文〕
假今之世（1），飾邪說，文奸言，以梟亂天下（2），矞宇嵬瑣（3），使天下混然不知是非治亂之所存者，有人矣。
縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是它囂、魏牟也。
忍情性，綦溪利跂（4），苟以分異人為高（5），不足以合大眾、明大分（6）；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是陳仲、史?也。
不知壹天下、建國家之權稱（7），上功用（8），大儉約而僈差等（9），曾不足以容辨異、縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是墨翟、宋鈃也。
尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，及紃察之（10），則倜然無所歸宿（11），不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是慎到、田駢也。
不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭（12），甚察而不惠（13），辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。
略法先王而不知其統，然而猶材劇志大（14），聞見雜博。案往舊造說（15） ，謂之“五行”（16），甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解，案飾其辭而祗敬之曰（17），“此真先君子之言也。”子思唱之（18），孟軻和之（19），世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也（20），遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚於後世。是則子思、孟軻之罪也。
若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下之英傑，而告之以大道（21），教之以至順（22）；奧窔之間（23），簟席之上（24），斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉（25）；則六說者不能入也，十二子者不能親也；無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜（26），一國不能獨容，成名況乎諸侯（27），莫不願以為臣。是聖人之不得勢者也，仲尼、子弓是也。
一天下，財萬物（28），長養人民，兼利天下；通達之屬，莫不從服，六說者立息，十二子者遷化。則聖人之得勢者，舜、禹是也。
今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說。如是，則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。
信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。故多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多少無法而流湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂之奸事；勞知而不律先王，謂之奸心；辯說譬諭齊給便利而不順禮義，謂之奸說。此三奸者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，為詐而巧（29），言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。行辟而堅（30），飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫大而用之（31），好奸而與眾，利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也。
兼服天下之心，高上尊貴不以驕人，聰明聖知不以窮人，齊給速通不爭先人，剛毅勇敢不以傷人。不知則問，不能則學；雖能必讓，然後為德。遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物（32）。如是，則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣（33），雖則子弟之中，刑及之而宜。《詩》云：“匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。”（34）此之謂也。
古之所謂士仕者（35），厚敦者也，合群者也，樂富貴者也（36），樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。今之所謂士仕者，污漫者也，賊亂者也，恣睢者也，貪利者也，觸抵者也，無禮義而唯權勢之嗜者也。
古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也（37）。今之所謂處士者，無能而雲能者也，無知而雲知者也，利心無足而佯無欲者也，行偽險穢而強高言謹愨者也（38），以不俗為俗、離縱而跂訾者也（39）。
士君子之所能不能為：君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。《詩》云：“溫溫恭人，維德之基。”此之謂也。
士君子之容：其冠進（40），其衣逢，其容良；儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨；儉然，恀然（41），輔然，端然，訾然（42），洞然，綴綴然，瞀瞀然，是子弟之容也。
吾語汝學者之嵬容，其冠絻（43），其纓禁緩（44），其容簡連，填填然，狄狄然（45），莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，儘儘然，盱盱然。酒食聲色之中，則瞞瞞然，瞑瞑然；禮節之中，則疾疾然，訾訾然；勞苦事業之中，則則儢儢然，離離然，偷儒而罔（46），無廉恥而忍謑訽（47）。是學者之嵬也。
弟佗其冠（48），衶襌其辭（49），禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。（50）正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食（51），必曰“君子固不用力”，是子游氏之賤儒也。
彼君子則不然。佚而不惰（52），勞而不僈（53），宗原應變，曲得其宜，如是，然後聖人也。
〔注釋〕
（1）假，如。假今之世，如今之世，指戰國時代。（2）梟，通“撓”，擾。（3）矞，同“譎”，欺詐。宇，通“譎”，誇大。（3）嵬，通“傀”，怪誕，怪異。瑣，委瑣，鄙陋庸俗。
（4）綦，《穀梁傳·昭公二十年》，“兩足不能相過，齊謂之綦。”即一隻腿瘸了而踮著走路。溪，通“蹊”，小路。綦溪，指在人生的道路上節制自己而只在小路上行走。利，通“離”，跂，踮起腳跟。利跂，指背離世俗而獨行。（5）苟，苟且，不正當，指不合禮義。分異人，即“分於人、異於人”，與別人區別、與別人不同。（6）大分，這裡指忠孝的大義（楊倞說）。
（7）權，秤錘。稱，同“秤”。權稱，等於說“權衡”，即秤，喻指法度。（8）上，同“尚”。（9）大，重。僈，輕慢。
（10）紃，通“循”、“巡”。紃察，來回考察。（11）倜然，遠離的樣子，此形容迂闊而遠離實際。
（12）琦，通“奇”。（13）惠，恩惠，好處。
（14）然而猶，《集解》作“猶然而”，據宋浙本改。材，通“才”。劇，繁多。（15）案，通“按”。（16）五行，即五德，指仁、義、禮、智、聖。（17）案，語助詞。祗，恭敬。（18）子思，戰國時魯國人，姓孔，名伋，孔子的孫子，儒家的代表人物之一。唱，同“倡”。（19）孟軻，戰國中期鄒國人，字子輿，是子思的學生（一說是子思學生的學生），他是孔子之後最有影響的儒家代表人物，過去一直被尊為“亞聖”。（20）溝瞀，通“怐愗”，愚昧。猶，語助詞。嚾嚾（hu1n 歡）然，喧囂的樣子。
（21）道，《集解》作“古”，據《韓詩外傳》卷四第二十二章改。（22）順，理（見《說文》）。（23）奧，屋子裡的西南角。窔，屋子裡的東南角。（24）簟，竹蓆。（25）佛，通“勃”。平世，政治清明的時代。（26）畜，養，任用。君主任用臣子，便用俸祿來養活臣子，所以“畜”即指任用人。一君不能獨畜，這種聖人應該是天子的輔佐，所以說“一君不能獨畜”。（27）成，通“盛”。況，比。
（28）財，通“裁”，控制，安排。
（29）為，通“偽”，詭詐。（30）辟，通“僻”，邪僻，邪惡。（31）淫，過分、放蕩。大，同“太”、“泰”、“汏”、“汰”，過分，驕奢。之，指代自己。
（32）恢然，廣大的樣子。苞，同“包”。（33）訞，通“妖”，怪異邪惡。（34）引詩見《詩·大雅·盪》。殷，商，此指商紂王。老成人，經歷多、做事穩重之臣，像伊尹（商湯的相）之類。大命，指國家的命運，政權。傾，傾覆。
（35）士仕，與下“處士”對應，當作“仕士”。下同。（36）樂富貴，《韓非子·六反》，“富貴者，人臣之大利也。”荀子贊成當官者應樂富貴。韓非蓋本師說。
（37）箸（zh）著），通“著”，明顯。（38）偽，通“為”。（39）縱，通“蹤”，蹤跡，指一般人的生活習慣。訾，通“跐”，走路。離縱而跂訾，與“離跂”同義。一說“縱”是放縱的意思，“訾”是詆毀的意思，那么“離縱而跂訾”可譯為“背離世俗而放任自己、高人獨行而詆毀別人”。
（40）進，俞樾認為通“峻”，高貌。（41）恀然，依賴長者的樣子。（42）訾，楊倞謂與“孳”同，柔弱貌。而“孳”通“孜”，又有勤勉意。
（43）絻，“俛”（f（府）字之誤，“俛”同“俯”。（44）禁，同“襟”、“衿”，結，系。（45）狄，通“趯”，跳躍。（46）罔，不伯別人議論。（47）謑訽，辱罵。訽，同“詬”，罵。
（48）弟佗，頹唐，隕落的樣子。（49）衶襌，通“沖淡”，平淡。（50）禹行而舜趨，傳說禹治水時，腿瘸了，只能踮著腳走路。據說舜在父母前總是低頭而趨（禮貌地小步快走），以表示恭敬。這裡指子張氏之賤儒仿效禹、舜走路，故作聖人之態。（51）耆，同“嗜”。
（52）佚，同“逸”。（53）僈，同“慢”。
〔譯文〕
如今這個時代，以粉飾邪惡的說法，美化奸詐的言論來搞亂天下，用那些詭詐、誇大、怪異、委瑣的言論，使天下人混混沌沌地不知道是非標準、治亂原因的，已有這樣的人了。
縱情任性，習慣於恣肆放蕩，行為像禽獸一樣，談不上和禮義合拍、和正確的政治原則相貫通；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。它囂、魏牟就是這種人。
抑制本性人情，偏離大道，離世獨行，不循禮法，以與眾不同為高尚，不能和廣大民眾打成一片，不能彰明忠孝的大義；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。陳仲、史?就是這種人。
不懂得統一天下、建立國家的法度，崇尚功利實用，重視節儉而輕慢等級差別，甚至不容許人與人間有分別和差異的存在、也不讓君臣間有上下的懸殊；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。墨翟、宋鈃就是這種人。
推崇法治但又沒有個法度，卑視賢能的人而喜歡另搞一套，上則聽從君主，下則依從世俗，整天談論制定禮義法典，但反覆考察這些典制，就會發現它們迂遠得沒有一個最終的著落點，不可以用來治理國家、確定名分；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。慎到、田駢就是這種人。
不效法古代聖明的帝王，不贊成禮義，而喜歡鑽研奇談怪論，玩弄奇異的詞語，非常明察但毫無用處，雄辯動聽但不切實際，做了很多事但功效卻很少，不可以作為治國的綱領；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。惠施、鄧析就是這種人。
大致上效法古代聖明的帝王而不知道他們的要領，然而還是自以為才氣橫溢、志向遠大、見聞豐富廣博。根據往古舊說來創建新說，把它稱為“五行”，非常乖僻背理而不合禮法，幽深隱微而難以講說，晦澀纏結而無從解釋，卻還粉飾他們的言論而鄭重其事地說，“這真正是先師孔子的言論啊。”子思倡導，孟軻附和，社會上那些愚昧無知的儒生七嘴八舌地不知道他們的錯誤，於是就接受了這種學說而傳授它，以為是孔子、子弓立此學說來嘉惠於後代。這就是子思、孟軻的罪過了。
至於總括治國的方針策略，端正自己的言論行動，統一治國的綱紀法度，從而匯聚天下的英雄豪傑，把根本的原則告訴給他們，拿最正確的道理教導他們；在室堂之內、竹蓆之上，那聖明帝王的禮義制度集中地具備於此，那太平時代的風俗蓬勃地興起於此。上述六種學說是不能侵入這講堂的，那十二個人是不能接近這講席的。他們雖然沒有立錐之地，但天子諸侯不能與之競爭名望；他們雖然只是處在一個大夫的職位上，但不是一個諸侯國的國君所能單獨任用，不是一個諸侯國所能單獨容納，他們的盛名比同於諸侯，各國諸侯無不願意讓他們來當自己的臣子。這是聖人中沒有得到權勢的人啊，孔子、子弓就是這種人。
統一天下，管理萬物，養育人民，使天下人都得到好處；凡能到達的地方，沒有人不服從，上述六種學說立刻消聲匿跡，十二個人也棄邪從正。這是聖人中得到了權勢的人啊，舜、禹就是這種人。
當今講究仁德的人該致力於什麼呢？上應師法舜、禹的政治制度，下應師法仲尼、子弓的道義，以求消除上述十二個人的學說。像這樣，那么天下的禍害除去了，仁人的任務就完成了，聖明帝王的事跡也就彰明了。
相信可信的東西，是確信；懷疑可疑的東西，也是確信。尊重賢能的人，是仁愛；卑視不賢的人，也是仁愛。說得恰當，是明智；沉默得恰當，也是明智。所以懂得在什麼場合下沉默不言等於懂得如何來說話。話說得多而合乎法度，便是聖人；話說得少而合乎法度，就是君子；說多說少都不合法度而放縱沉醉在其中，即使能言善辯，也是個小人。用盡力氣而不合於民眾的需求，就叫做奸邪的政務；費盡心思而不以古代聖王的法度為準則，就叫做奸邪的心機；辯說比喻起來迅速敏捷而不遵循禮義，就叫做奸邪的辯說。這三種奸邪的東西，是聖明的帝王所禁止的。生性聰明而險惡，手段狠毒而高明，行為詭詐而巧妙，言論不切實際而雄辯動聽，辯說毫無用處而明察入微，這些是政治方面的大禍害。為非作歹而又很堅決，文過飾非而似很完美，玩弄奸計而似有恩澤，能言善辯而違反常理，這些是古代特別加以禁止的。聰明而不守法度，勇敢而肆無忌憚，明察善辯而所持論點怪僻不經，荒淫驕奢而剛愎自用，喜歡搞陰謀詭計而同黨眾多，這就像善於奔走而誤入迷途、背著石頭而失足掉下，這些都是天下人所拋棄的啊。
使天下人對自己心悅誠服的辦法是，高高在上、職位尊貴，但不因此而傲視別人；聰明睿智、通達事理，但不因此而使人難堪；才思敏捷、迅速領悟，但不在別人面前搶先逞能；剛強堅毅、勇敢大膽，但不因此而傷害別人。不懂就請教，不會就學習；即使能幹也一定謙讓，這樣才算有道德。面對君主就奉行做臣子的道義，面對鄉親就講求長幼之間的道德標準，面對父母兄長就遵行子弟的規矩，面對朋友就講求禮節謙讓的行為規範，面對地位卑賤而年紀又小的人就實行教導寬容的原則。無所不愛，無所不敬，從不與人爭執，心胸寬廣得就像天地包容萬物那樣。像這樣的話，那么賢能的人就會尊重你，不賢的人也會親近你。像這樣如果還不對你心悅誠服的，那就可以稱之為怪異奸滑的人了，即使他在你的子弟之中，刑罰加到他身上也是應該的。《詩》雲，“並非上帝不善良，是紂王不用舊典章。雖然沒有老成之臣，還有法典可依循。竟連這個也不聽，王朝因此而斷送。”說的就是這個道理。
古代所說出仕的官員，是樸實厚道的人，是和民眾打成一片的人，是樂於富貴的人，是樂意施捨的人，是遠離罪過的人，是努力按事理來辦事的人，是以獨自富裕為羞恥的人。現在所說的出仕的官員，是污穢卑鄙的人，是破壞搗亂的人，是恣肆放蕩的人，是貪圖私利的人，是觸犯法令的人，是不顧禮義而只貪求權勢的人。
古代所說的不出仕的隱士，是品德高尚的人，是能恬淡安分的人，是善良正派的人，是知道天命的人，是彰明正道的人。現在所說的不出仕的隱士，是沒有才能而自吹有才能的人，是沒有智慧而自吹有智慧的人，是貪得之心永不能滿足而又假裝沒有貪慾的人，是行為陰險骯髒而又硬要吹噓自己謹慎老實的人，是把不同於世俗作為自己的習俗、背離世俗而獨行自高的人。
士君子所能做到的和不能做到的是：君子能夠做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使別人一定來尊重自己；能夠做到忠誠老實而可以被人相信，但不能使別人一定相信自己；能夠做到多才多藝而可以被人任用，但不能使別人一定任用自己。所以君子把自己的品德不好看作恥辱，而不把被人污衊看作恥辱；把自己不誠實看作恥辱，而不把不被信任看作恥辱；把自己無能看作恥辱，而不把不被任用看作恥辱。因此，君子不被榮譽所誘惑，也不被誹謗所嚇退，遵循道義來做事，嚴肅地端正自己，不被外界事物弄得神魂顛倒，這叫做真正的君子。《詩》云：“溫柔謙恭的人們，是以道德為根本。”說的就是這種人啊。
士君子的儀容是，帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容和藹可親，莊重，偉岸，安泰，瀟脫，寬宏，開闊，明朗，坦蕩，這是做父兄的儀容。那帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容謹慎誠懇，謙虛，溫順，親熱，端正，勤勉，恭敬，追隨左右，不敢正視，這是做子弟的儀容。
我告訴你們那些學者的怪模樣，那帽子向前而低俯，那帽帶束得很鬆，那面容傲慢自大，自滿自足，時而跳來跳去，時而一言不發，或眯起眼睛東張西望，或睜大眼睛盯著不放，似乎要一覽無餘的樣子。在吃喝玩樂的時候，就神情迷亂，沉溺其中；在行禮節的時候，就面有怨色，口出怨言；在勞苦的工作之中，就懶懶散散，躲躲閃閃，苟且偷安而無所顧忌，沒有廉恥之心而能忍受污辱謾罵。這就是那些學者的怪模樣。
帽子戴得歪斜欲墜，話說得平淡無味，學禹的跛行，學舜的快走，這是子張一派的賤儒。衣冠整齊，面色嚴肅，口裡像含著什麼東西似地整天不說話，這是子夏一派的賤儒。苟且偷懶怕事，沒有廉恥之心而熱衷於吃喝，總是說“君子本來就不用從事體力勞動”，這是子游一派的賤儒。
那君子就不是這樣。他們雖然安逸卻不懶惰，即使勞苦也不懈怠，尊奉那根本的原則來應付各種事變，各方面處理得都很恰當，像這樣，然後才可以成為聖人。
〔題解〕
第一段:乘世道不寧，以邪說混淆視聽者大有人在，象它囂、魏牟、陳仲、史鱒、墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻等十二人就是。世間只有孔子的學說最為正確，只有舜禹之治最理想，所以當今的聖人要學習他們，去除邪說，弘揚“聖王之跡”。本段實際上是對當時各種學說的評論。
第二段:本段義承上文，對言論進行普遍意義上的評價。指出：多言而善、少言而法是聖人君子之行，而不順禮義的言論則是奸言，必為天下所棄。
第三段:本段論述征服人心的方法。這種方法就是修禮和保持謙遜寬容有節的品德，做到泛愛泛敬，不與人爭，則天下服心。
第四段:本段文字是對出仕官員、隱士、士君子、學者行為的描述。文中指出：當今之世出仕與未出仕的人是一些恣睢貪利、虛偽做作的傢伙；當今的學者是一群道貌岸然，表面上高深莫測實際上毫無廉恥的人。通過對比，作者歌頌了士君子的美德。這段實際是對十二子之類人的批評，反映了荀子對時事的態度。