簡介
鄧析的法律思想主要有：①反對“刑書”，私造“竹刑”。他不但反對舊的奴隸主貴族，也反對以子產為代表的繼承周禮的新貴族。他不滿子產所鑄刑書，私自編了一部適應新興地主階級要求的成文法，把它寫在竹簡上，叫做“竹刑”。②私家傳授法律。傳說，他聚眾講學，招收門徒，傳授法律知識與訴訟方法，還以類似訟師身份幫助民眾打官司（被戲稱為春秋末期的律師）。
生平
子產執政時曾任鄭國大夫，是一位具有法家思想萌芽的政治家與思想家。《荀子·非十二子》談到：鄧析“不法先王，不是禮義。”他反對將先王作為自己效法的榜樣，是我國歷史上最早反對禮治的思想家。
鄧析欲改舊制，私造“竹刑”。他比子產還要激進，對子產所推行的一些政策不滿，曾經“數難子產之政”。甚至對於子產的鑄刑書他也多有批評，於是自編了一套更能適應社會變革要求的成文法，將其刻在竹簡上，人稱“竹刑”。晉人杜預說：鄧析“欲改鄭所鑄舊制，不受君命，而私造刑法，書之於竹簡，故言‘竹刑’。”對於竹刑的具體內容，我們雖然不得而知，但從古人的評價即可看出，它是要改變鄭國的舊制，既不效法先王，不肯定禮義，也不接受當時國君的命令，只能是體現新興的統治階級意志的東西。
傳授法律知識，承攬訴訟。鄧析還聚眾講學，向人們傳授法律知識和訴訟方法，並幫助別人訴訟。《呂氏春秋》說：鄧析“與民之有訟者約，大獄一衣，小獄襦褲。民之獻衣而學訟者不可勝數。”相當於收取律師訴訟費，大家發現幹這項工作收益不錯，於是又紛紛參加他的法律培訓班。他擅長辯論，有人稱他“操兩可之說，設無窮之詞”，但廣大民眾對於他的成功卻十分敬佩。
在訴訟的過程中，他敢於提出自己的獨到見解，“以非為是，以是為非。”在他的倡導下，鄭國出現了一股新的思潮，“鄭國大亂，民口歡嘩。”對當時的統治者造成嚴重威脅。繼子產、子大叔而任鄭國執政的姬駟歂對付不了這種局面，於是“殺鄧析，而用其竹刑。”他們殺其人而用其法，可見其竹刑的合理性。
另外，晉國的趙盾、趙鞅、叔向、士會等，也具有法家思想的萌芽。趙鞅曾在晉國鑄了鐵鼎，即將趙盾所作的法典鑄在鐵鼎上。它與子產鑄刑鼎、鄧析作竹刑一樣，都是法家先驅者制定法律和將法令條文公諸於世的一種重大舉措，這是對“禮不下庶人，刑不上大夫”的奴隸制的禮治的否定。與此同時他們還提出過“治國制刑，不隱於親”，“同罪異罰，非刑也”等主張法律平等、公正的執法原則。所有這些都成為後世法家思想的重要來源。
兩可說
鄧析的一個重要思想，就是“兩可說”。在正統觀點看來，這是一種“以非為是，以是為非。是非無度”的詭辯論，簡單地說，就是模稜兩可、混淆是非的理論。《呂氏春秋·離謂》中記載了這樣一個故事：洧河發大水，鄭國有一個富人被大水沖走淹死了。有人打撈起富人的屍體，富人的家人得知後，就去贖買屍體，但得到屍體的要價很高。於是，富人家屬就來找鄧析，請他出主意。鄧析對富人家屬說：“你安心回家去吧，那些人只能將屍體賣你的，別人是不會買的。”於是富人家屬就不再去找得屍者買屍體了。得屍體的人著急了，也來請鄧析出主意。鄧析又對他們說：“你放心，富人家屬除了向你買，再無別處可以買回屍體了。”從這個故事來看，鄧析對買賣屍體雙方所說的話，確實有一點詭辯的嫌疑，但是，鄧析在這件事情中只是一個中立者，所以他沒有義務和責任一定要站在某一方的立場上說話。而且，得屍者和贖屍者各有正當的理由，鄧析也沒有理由偏袒任何一方。因此，雙方在向鄧析諮詢的時候，他就只能為對方出有利於其權益的主意。鄧析的回答都是正確的，而且反映出他已經具有了相當完整的樸素辨證觀念。
在鄧析看來，辯論必須根據實際情況，不能任意胡說，否則就會帶來禍患，特別是辯論必須要遵循一定的標準，所以“兩可”雖然不失為一種辯說方法，但不可濫用。
贖屍詭論
《呂氏春秋》記載了這樣一個故事：洧水發了大水，淹死了鄭國富戶家的一員。屍體被別人打撈起來，富戶的家人要求贖回。然而撈到屍體的人要價太高，富戶的家人不願接受，他們找鄧析出主意。鄧析說：“不用著急，除你之外，他還會賣給誰？”撈到屍體的人等得急了，也去找鄧析要主意。鄧析卻回答：“不要著急，他不從你這裡買，還能從誰那裡買？”
鄧析生在春秋末年，與老子和孔子基本同時，是戰國名家的鼻祖，著名的訟師，他的著作已經失傳。
同一個事實，鄧析卻推出了兩個相反的結論，每一個聽起來都合乎邏輯，但合在一起就荒謬了。鄧析是不是希望他們相持一段時間後，雙方都可以找到一個可以接受的價格平衡點？我們只能猜測。
後來，鄧析被殺，就是因為子產認為他“以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變”。可見，鄧析有意強調變化的重要性，這是反對當時奴隸主統治階級的價值觀，不能夠和之後惠施忽視靜止的詭辯論混為一談。
子產不勝其辯，故“執而戮之”，戰國時已有此說。然而，據錢穆考證，駟歂殺鄧析而用其竹刑，事在《左傳》定公九年，而子產死了已有二十一年，此見《先秦諸子紀年·鄧析考》。可見子產還是容忍了他的搗亂，如子產不毀鄉校。
評價
荀子在《荀子·非十二子》評價鄧析：“不法先王，不是禮義；而好治怪說，玩綺辭。甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是惠施、鄧析也。”
生平作品
無厚篇
天於人無厚也，君於民無厚也，父於子無厚也，兄於弟無厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，皆生於不足，起於貧窮，而君必執法誅之，此於民無厚也。堯舜位為天子，而丹朱商均為布衣，此於子無厚也。周公誅管蔡，此於弟無厚也。推而言之，何厚之有？
循名責實，君之事也；奉法宣令，臣之職也。下不得自擅，上操其柄而不理者，未之有也。君有三累，臣有四責。何謂三累？惟親所信，一累；以名取士，二累；近故親疏，三累。何謂四責？受重賞而無功，工責；居大位而不治，二責；理官而不平，三責；御軍陣而奔北，四責。君無三累，臣無四責，可以安國。
勢者君之輿，威者君之策，臣者君之馬，民者君之輪。勢固則輿安，威定則策勁，臣順則馬良，民和則輪利。為國失此，必有覆車奔馬折輪敗載之患，安得不危！
異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理，久矣！誠聽能聞於無聲，視能見於無形，計能規於未兆，慮能防於未然，斯無他也。不以耳聽，則通於無聲矣！不以目視，則照於無形矣！不以心計，則達於無兆矣！不以知慮，則合於未朕矣！君者，藏於匿影，群下無私，掩目塞耳萬民恐震。
循名責實，察法立威，是明王也。夫明於形者，分不遇於事；於動者，用不失則利。故明君審一，萬物自定。名不可以外務，智不可以從他，求諸己之謂也。
治世位不可越，職不可亂，百官有司，各務其形。上循名以督實，下奉教而不違。所美觀其所終，所惡計其所窮。喜不以賞，怒不以罰，可謂治世。
夫負重者患塗遠，據貴者憂民離。負重塗遠者，身疲而無功；在上離民者，雖勞而不治。故智者量塗而後負，明君視民而出政。
獵羆虎者，不於外圂，釣鯨鯢者，不於清池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不溯流，陳之不束麾，長盧之不士，呂子之蒙恥。
夫游而不見敬，不恭也；居而不見愛，不仁也；言而不見用，不信也；求而不能得，無媒也；謀而不見喜，無理也；計而不見從；遺道也。因勢而發譽，則行等而名殊；人齊而得時，則力敵而功倍。其所以然者，乖勢之在外推。
辯說、非所聽也；虛言者，非所應也；無益之辭，非所舉也。故談者，別殊類、使不相害；序異端、使不相亂。諭志通意，非務相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移，非古之辯也。
慮不先定，不可以應卒；兵不閒習，不可以當敵。廟算千里，帷幄之奇，百戰百勝，黃帝之師。
死生自命，富貴自時。怨夭折者，不知命也；怨貧賤者，不知時也。故臨難不懼，知天命也；貧窮無懾，達時序也。
凶飢之歲，父死於室，子死於戶，而不相怨者，無所顧也。同舟渡海，中流遇風，救患若一，所憂同也。張羅而畋，唱和不差者，其利等也。故體痛者，口不能不呼；心悅者，顏不能不笑；責疲者以舉千鈞；責兀者以及走兔；驅逸足於庭，求援捷於檻。斯逆理而求之，猶倒裳而索領。
事有遠而親，近而疏，就而不用，去而反求。凡此四行，明主大憂也。
夫水濁、則無掉尾之魚；政苛、則無逸樂之士。故令煩則民詐，政擾則民不定。不治其本而務其末，譬如拯溺錘之以石，救火投之以薪。
夫達道者，無知之道也，無能之道也。是知大道，不知而中，不能而成，無有而足，守虛責實，而萬事畢。忠言於不忠，義生於不義。音而不收、謂之放；言出而不督、謂之闇。故見其象，致其形；循其理，正其名；得其端，知其情。若此，何往不復，何事不成。有物者意也，無外者德也，有人者行也，無人者道也。故德非所覆、處非所處，則失；道非其道不道，則諂。意無賢，慮無忠，行無道，言虛如受實，萬事畢。
夫言榮不若辱，非誠辭也。得不若失，非實談也。不進則退，不喜則憂，不得則亡，此世人之常。真人危斯十者而為一矣。所謂大辯者，別天地之行，具天下之物，選善退惡，時措其宜，而功立德至矣。小辯則不然。別言異道，以言相射，以行相伐，使民不知其要。無他故焉，知淺故也。君子並物而錯之，兼塗而用之，五味未嘗而辯於口，五行在身而布於人。故無方之道不從，面從之義不行，治亂之法不用。惔然寬裕，蕩然簡易，略而無失，精詳入纖微也。
夫舟浮於水，車轉於陸，此自然道也。有不治者，知不豫焉。
夫不擊折轊，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙，故不載焉。故有知則惑，有心則嶮，有目則眩。是以規矩一而不易，不為秦楚緩節，不為胡越改容。一而不邪，方行而不流，一日形之，萬世傳之，無為為之也。
夫自見之，明；借人見之，闇也；自聞之，聰；借人聞之，聾也。明君知此，則去就之分定矣。為君當若冬日之陽，夏日之陰，萬物自歸，莫之使也。恬臥而功自成，優遊而政自治。豈在振目搤睕、手據鞭朴、而後為治歟。
夫事有合不合者，知與未知也。合而不結者，陽親而陰疏。故遠而親者，志相應也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，無違行也；近而不御者，心相乖也；遠而相思者，合其謀也。故明君擇人，不可不審；士之進趣，亦不可不詳。
轉辭篇
世間悲哀喜樂，嗔怒憂愁，久惑於此。今轉之，在己為哀，在他為悲；在己為樂，在他為喜。在己為嗔，在他為怒；在己為愁，在他為憂。在己若扶之與攜，謝之與議。故之與古，諾之與已，相去千里也。
夫言之術，與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於安；與貴言者，依於勢；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於說。此言之術也。
不困，在早圖，不窮，在早稼。非所宜言，勿言，以避其口；非所宣為，勿為，以避其危；非所宜取，勿取，以避其咎；非所宜爭，勿爭，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追，一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，苟語不留耳，此謂君子也。
夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於怒，為出於不為。視於無有，則得其所見，聽於無聲，則得其所聞。故無形者有形之本，無聲者有聲之母。循名責實，實之極也；按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成，故得之形名。
夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，大盜不起。天下平而無故也。聖人不死，大盜不止。何以知其然？為之斗斛而量之，則並斗斛而竊之；為之權衡以平之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並仁義而窮之。何以知其然？彼竊財者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義耶？故逐於大盜，揭諸侯，此重利盜跖而不可禁者，乃聖人之罪也。
欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素樸任，惔憂而無失。未有修焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。
夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭。今也立法而行私，是私與法爭，其亂也甚於無法。立君而爭賢，是賢與君爭，其亂也甚於無君。故有道之國，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國之大道也。明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。
心欲安靜，慮欲深遠。心安靜、則神策生，慮深遠、則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁、則精神滑，慮淺、則百事傾。
治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂、質而不悲；當今之樂，邪而為淫。上古之民，質而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，聖人也，而猶若此之勤。至於栗陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，四主者亂君。故其疾賢若仇，是以賢愚之相較，若百丈之溪與萬仞之山，若九地之下與重山之顛。
明君之御民，若御奔而無轡，履冰而負重，親而疏之，疏而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。聖人逍遙，一世罕匹。萬物之形，寂然無鞭朴之罰，莫然無叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運，睹未然。故神而不可見，幽而不可見，此之謂也。
君人者不能自專而好任下，則智日困而數日窮。迫於下則不能申，行隨於國則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無以與下交矣。故喜而使賞，不必當功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。
夫人情，發言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長；不以其拙，疾人之工。言有善者，明而賞之；言有非者，顯而罰之。塞邪枉之路，盪淫辭之端。臣下閉口，左右結舌，可謂明君。為善者君與之賞，為惡者君與之罰。因其所以來而報之，循其所以進而答之。聖人因之，故能用之。因之循理，故能長久。今之為君，無堯舜之才，而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺於昭明之術。是以虛慕欲治之名，無益亂世之理也。
患生於官成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者。慎終如始也。富必給貧，壯必給老，快情恣欲，必多侈侮。故曰尊貴無以高人，聰明無以籠人，資給無以先人，剛勇無以勝人。能履行此，可以為天下君。
夫謀莫難於必聽，事莫難於必成，成必合於數，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。故曰動之以其類，安有不應者，獨行之術也。
明君立法之後，中程者賞，缺繩者誅，此之謂君曰亂君，國曰亡國。
智者察於是非，故善惡有別；明者審於去就，故進退無類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。
目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見；以天下之耳聽，則無不聞；以天下之智慮，則無不知。得此三術，則存於不為也。
