概述
歷史淵源
溯源七百多年前宋末元初，宋帝趙昺為躲避元兵追殺而被迫南遷，陳氏國強高坑一世祖陳槪公與弟、子、侄等隨行護送。在元兵的一路追殺下，宋兵潰不成軍，絕望之下，宋帝趙昺投海自殺。群龍無首的宋兵遂作猢猻散，各自逃命安生。陳概公帶著家人為避開元兵的追殺，輾轉於崇山峻岭之間。
一天晚上，疲憊不堪的陳概公一家來到一個十分破爛的“五顯帝公”廟內歇息。睡夢中，一位長著三隻眼的彪形大漢對著陳概公叫道“趕快帶著家人上路，後面的追兵就要到了！”大漢說話時，眼中不時射出光芒。陳概公猛然驚醒，趕緊叫醒家人，告知夢裡情況。一家人覺得，寧可信其有，不可信其無。於是決定連夜趕路，離開這裡。就在此時，概公聽見後面一聲響，回頭一看，卻見神龕里的一尊長著三隻眼的尪像（閩南語，即神像）正在搖動著。概公仔細一看，這尊尪像長得正如夢中所見的大漢一樣，他當即小心的捧起這尊尪像，然後帶著家人迅速離開。
概公一家人離開庵廟，逃到對面的山頭。回頭一看，剛才住過的那座庵廟已是火光沖天。概公望著手中捧著的尪像，心中好生感激。一家人都認為是這尊“五顯帝”救了他們，決定從此把“五顯帝”視為恩公和保護神來供奉。
陳概一家靠著機智與勇敢，終於成功避開了元兵的追殺。一家人逃到了平和縣境內，輾轉於大芹山一帶，最後定居於今天的國強鄉白葉村金星樓。若干年後，陳概的後代子孫陳子成移居國強高坑村，他們的保護神“五顯帝”也隨之移居高坑。為了好好地安置“五顯帝”神像，陳子成選擇了當地一塊被稱為“雄鷹展翅”的風水寶地，在此興建神廟，取名為“五顯帝廟”。“五顯帝”神像從此安居於“五顯帝廟”內，此後，廟內又多加供奉了“王公”、“王姆”、“王孫”諸神。又過了幾十年，陳家後代陳君用在朝廷封侯，“五顯帝廟”因此易名為“侯卿庵”，並沿用至今。
“侯卿庵”建在“雄鷹展翅”風水寶地之上，鷹飛擊水，盡顯英雄本色。篤信中國傳統風水學的陳氏先民們認為，抬上“五顯大帝”和“王公”、“王姆”、“王孫”諸神像到村里各處巡安，更能庇佑百姓平安。為顯示諸神的神威，祈求一年國泰民安、風調雨順，每年農曆正月十一日下午，當地民眾都會自發組織近百名年輕力壯的小伙子，抬著諸神像來到母親河花溪源頭。扛轎之人均為未婚男子，他們全身“古裝”，四人扛一“鑾轎”，一人旁邊助推，五人一組，共四輛“鑾轎”。他們以接力的方式，每走二三十米為一替，下水時，以響銃為信號。先放響銃一門，準備；放響銃第二門，扛上肩；放響銃第三門，起步下水。小伙子們抬著神像在冰冷的河水飛奔，在沖水的過程中，“鑾轎”忽上忽下，左右搖晃，尤其是在過河時，速度越發加快，濺起陣陣水花，有如雄鷹擊水；與此同此，岸上鑼鼓喧天，禮炮齊鳴，掌聲齊響，岸上觀看的民眾手舉彩旗，高呼“加油”為其助陣，場面十分壯觀。在河裡大約走過三四百米的河道後，“鑾轎”返回“侯卿庵”。
年復一年，“走水尪”習俗活動內容越加豐富，形式越加多樣，逐漸演變成為期三天（每年農曆正月初九、初十、十一日）的迎神廟會活動。其中，除了正月十一日的“走水尪”活動以外，正月初九這一天為“迎請”的日子，正月初十為“巡社”的日子。“迎請”以負責迎請的分社成員為主，幾十部車一起出發，車上人員全身“古裝”，浩浩蕩蕩前往侯卿庵，迎請“五顯帝”、“王公”、“王姆”、“王孫”諸神。“巡社”就是人們把從“侯卿庵”請出的諸神像分別安置於四輛“鑾轎”之中，抬著前往各村社“出巡”。“出巡”期間，村中執事長者們身穿漢服香紋衫，頭戴禮帽，村中年輕小伙子們組成“儀仗隊”，“頭家”們則負責捧扶各神位之香爐及各類禮器，隊前以舞龍、鳴鑼開道，各種牌匾、刺繡、龍旗、彩旗、彩車、鼓樂隊及十二節的龍藝隊伍隨行護送，“鑾轎”所經之處，家家戶戶門前焚香禮拜，燃放鞭炮，感謝神靈降福。廟會期間，村內夜夜有社戲上演，名為“神明戲”，通常以潮劇為主，雜以薌劇、木偶戲或布袋戲等，劇目以傳統古裝戲居多。
“走水尪”習俗播遷海內外國強鄉侯卿庵“走水尪”習俗形成七百多年來，香火不斷，進香朝拜者絡繹不絕，每年香客數以十萬計。隨著陳氏裔孫的外遷，這種“走水尪”祭祀活動也隨之流傳到了漳州的雲霄、漳浦、龍海、南靖、華安、詔安，廈門的同安，廣東的海豐、普寧等地。同時，由於明清時期眾多的陳氏子孫移民前往台灣墾荒創業，“侯卿庵”的香火也隨之分居出去，“走水尪”的習俗也因此流傳至台灣各地。在今天台灣，嘉義市有“王靈宮”、“炳靈宮”，台中縣龍井鄉有“開漳聖王廟”，等等。這些廟宇都以供奉“五顯帝”為主，此後又逐漸傳播至東南亞的新加坡等地區。可以說，幾乎所有的國強（高坑）陳氏裔孫聚居地，均設有“侯卿庵”分廟，均有著“走水尪”的習俗。在這些地區，華人同胞中也有許多的信眾把“侯卿庵”的香火請回去，設分爐祭拜。
時至今日，“走水尪”習俗已演變成為一種民間信仰文化，它以典型的中華民族情結和獨特的地方特色，通過特殊的表現形式，承載了人們對於英雄的無限崇拜和信仰之情，成為植根于海內外民間的精神紐帶之一。
