含義
德國哲學家叔本華曾有過關於自殺的經典論述：“當一個人對生存的恐懼大於對死亡的恐懼時，他就會選擇自殺。”若用經濟學上的觀點來評析這段話，作為成本的對生存的恐懼已經遠遠超出作為收益的對死亡的恐懼，站在絕望懸崖上的人們難免會縱身一跳：生，不如死。但是，在選擇的那一瞬間是否有考慮清楚，自殺同樣會有成本，這樣的成本沒人能付得起。自殺行為是一項被賦予的權利，權利與義務相生，而義務也正是估量“自殺成本”是否值得。只有達到“自殺成本”要求，才能算是完美自殺。何謂完美自殺？起碼得符合兩個基本條件：不違背社會公共倫理道德，以及不破壞社會公共秩序。
不否定自殺選擇的私權利屬性，但作為私人活動，占用公共場所、吸引公眾目光、打擾公共生活，顯然是不合理的。公眾沒有義務為某個人自殺的私人權利買單，這樣的成本是不必要的。但若想真正滿足完美自殺的條件要求，對於普通個人而言，這樣的“自殺成本”幾乎很少有人能夠支付。
自殺成本計算
之所以人們普遍認為自殺是種反社會的不道德的行為，主要是它違背了一條長久以來形成的共識：生命是無價的。計算“自殺成本”也許會讓人不舒服，但請明白：這么做的目的並不在於鼓勵人們自殺，而是需要計算出放棄自我生命需要支付多少有形或無形的成本價值。舉個例子：一家企業的持續經營，可以獲得收益，但也要付出成本。企業可以調整其產品或產量，儘可能使其平均收益大於平均變動成本。假設某家企業無論如何調整，其平均收益都不可能大於平均變動成本，即陷入虧損狀態。殺頭生意有人做，賠錢生意沒人做。此時，這家企業將選擇關門大吉。
同樣的道理，人們繼續活在世上的每一天，都會獲得收益與付出成本。活著的收益，可能包括：物質報酬、社會地位、聲望、親情、友情、愛情等等；活著的成本，可能包括：疲憊、無力、空虛、恐懼等等。人們可以調整其行為，多做些邊際效益大於邊際成本的事情，使其活著的平均收益大於平均變動成本。假設某人無論如何調整，活下去的平均收益都不可能大於平均變動成本，那真是陷入絕望的慘境，理性地選擇自殺也變成了情理之中的事情。
人作為個體從出生起和社會之間存在著一種互惠關係：社會向個體提供福利，個體必須繼續活下去為社會創造貢獻，這是一座相對平衡的天平。但是在把社會和個體之間的關係構想成自然中的類似契約的關係時，這種互惠理論暴露出了它的缺陷：這種契約並不是一勞永逸的永久約定，一旦利益的交換結束，我們就不能期望社會和個人兩者之間更多的義務了。並且如果社會不能履行它在契約里的義務，即向個體提供過一種體面的生活所需的全部福利，那么個體在道德上也就不需要用活著來遵守社會已經食言的協定了。
上面所說的例子以及探討，都要求每一個自殺者在選擇時清醒地認識到：如果繼續活下去，是否能夠有能力有信心轉虧為盈，讓生命不再呈現負增值。如果能好好想明白，才可能邁出有價值的下一步，想一想自己究竟有沒有死得起的資本。
