盧梭和胃口

做過《民約論》的盧梭，自從他還未死掉的時候起，便受人們的責備和迫害，直到現在，責備終於沒有完。連在和“民約”沒有什麼關係的中華民國，也難免這一幕了。
例如商務印書館出版的《愛彌爾》中文譯本的序文上，就說　“……本書的第五編即女子教育，他的主張非但不徹底，而且不承認女子的人格，與前四編的尊重人類相矛盾。……所以在今日看來，他對於人類正當的主張，可說只樹得一半……。”
然而復旦大學出版的《復旦旬刊》創刊號上梁實秋教授的意思，卻“稍微有點不同”了。其實豈但“稍微”而已耶，乃是“盧梭論教育，無一是處，唯其論女子教育，的確精當。”
因為那是“根據於男女的性質與體格的差別而來”的。而近代生物學和心理學研究的結果，又證明著天下沒有兩個人是無差別。怎樣的人就該施以怎樣的教育。
所以，梁先生說——“我覺得‘人’字根本的該從字典里永遠註銷，或由政府下令永禁行使。因為‘人’字的意義太糊塗了。聰明絕頂的人，我們叫他做人，蠢笨如牛的人，也一樣的叫做人，弱不禁風的女子，叫做人，粗橫強大的男人，也叫做人，人裡面的三流九等，無一非人。近代的德謨克拉西的思想，平等的觀念，其起源即由於不承認人類的差別。近代所謂的男女平等運動，其起源即由於不承認男女的差別。人格是一個抽象名詞，是一個人的身心各方面的特點的總和。人的身心各方面的特點既有差別，實即人格上亦有差別。所謂侮辱人格的，即是不承認一個人特有的人格，盧梭承認女子有女子的人格，所以盧梭正是尊重女子的人格。抹殺女子所特有之特性者，才是侮辱女子人格。”
於是勢必至於得到這樣的結論—— “……正當的女子教育應該是使女子成為完全的女子。”
那么，所謂正當的教育者，也應該是使“弱不禁風”者，成為完全的“弱不禁風”，“蠢笨如牛”者，成為完全的“蠢笨如牛”，這才免於侮辱各人——此字在未經從字典里永遠註銷，政府下令永禁行使之前，暫且使用——的人格了。盧梭《愛彌爾》前四編的主張不這樣，其“無一是處”，於是可以算無疑。
但這所謂“無一是處”者，也只是對於“聰明絕頂的人”而言；在“蠢笨如牛的人”，卻是“正當”的教育。因為看了這樣的議論，可以使他更漸近於完全“蠢笨如牛”。這也就是尊重他的人格。
然而這種議論還是不會完結的。為什麼呢？一者，因為即使知道說“自然的不平等”，而不容易明白真“自然”和“因積漸的人為而似自然”之分。二者，因為凡有學說，往往“合吾人之胃口者則容納之，且從而宣揚之”也。
上海一隅，前二年大談亞諾德，今年大談白璧德，恐怕也就是胃口之故罷。
許多問題大抵發生於“胃口”，胃口的差別，也正如“人”字一樣的——其實這兩字也應該呈請政府“下令永禁行使”。我且抄一段同是美國的Upton　Sinclair的，以尊重另一種人格罷——“無論在那一個盧梭的批評家，都有首先應該解決的唯一的問題。為什麼你和他吵鬧的？要為他的到達點的那自由，平等，調協開路么？還是因為畏懼盧梭所發向世界上的新思想和新感情的激流呢？使對於他取了為父之勞的個人主義運動的全體懷疑，將我們帶到子女服從父母，奴隸服從主人，妻子服從丈夫，臣民服從教皇和皇帝，大學生毫不發生疑問，而佩服教授的講義的善良的古代去，乃是你的目的么？
“阿嶷夫人曰：‘最後的一句，好像是對於白璧德教授的一箭似的。’“‘奇怪呀，’她的丈夫說。‘斯人也而有斯姓也……
那一定是上帝的審判了。’”不知道和原意可有錯誤，因為我是從日本文重譯的。書的原名是《Mammonart》，在　California　的　Pasadena　作者自己出版，胃口相近的人們自己弄來看去罷。Mammon是希臘神話里的財神，art誰都知道是藝術。可以譯作“財神藝術”罷。日本的譯名是“拜金藝術”，也行。因為這一個字是作者生造的，政府既沒有下令頒行，字典里也大概未曾注入，所以姑且在這裡加一點解釋。
十二，二一。