詞語概念
基本信息
詞目：果報
拼音： guǒ bào
注音：ㄍㄨㄛˇ ㄅㄠˋ
基本解釋
[retribution] 因果報應,佛教的一種宿命論
一善念者,亦得善果報;一惡念者,亦得惡果報。——《法苑珠林·無三昧經》
引證解釋
佛家語。因果報應。即所謂夙世種善因，今生得善果；為惡則得惡報。《法苑珠林》卷七七引《惟無三昧經》：“一善念者，亦得善果報；一惡念者，亦得惡果報。” 明 郎瑛 《七修類稿·辯證七·夷堅論地獄》：“世間果報之事，此善善惡惡天道好還者也。” 清 馮桂芬 《序》：“儒者不談果報，而天人感應之理具載於經。”
概述
經言：“萬法唯心。”錯會者，謂無心則無因無果，故不患有業，惟患有心；有業無心，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知無心有二：如理思惟，用心之極，而自然入於無心三昧者，真無心也；起心造業，又起心制心，強制令無，似得無心，心恰成有。心有則業有，閻老子鐵棒，未放汝在。
歷史
又經言：“具足智慧菩薩脫使墮落，在畜生中，畜生中王；在餓鬼中，餓鬼中王。”錯會者謂有智則能轉業，故不患有業，惟患無智；有業有智，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知經稱智慧，非等閒世智之謂也。且汝智慧，得如文殊身子否？縱不及此，次而下之，得如善星、調達否？善星博學十八香象所載法聚，調達得羅漢神通，而俱不免生陷地獄，況汝智慧未必勝此二人乎！杯水不能熄車薪之火，螢光不能破幽谷之昏，今之小智，滅業幾何？閻老子鐵棒，未放汝在。
其它相關編輯
就報上觀之，又有三種果報。三果報者，謂異熟、等流、增上三者。
第一、異熟果善惡之業，異世而熟，其所受果，雲異熟果。
第二、等流果由善因生善果，惡因生惡果，無記因生無記果也。例如由前念之不善心，起後念之不善心，又生不善業，果性似因性而流出，是曰等流果。
循等流之果略解十惡十善之因果。
一、十惡因果
第一、殺生之因果地持論曰：‘殺生之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者短命，二者多病。’
一、何故殺生受地獄苦？答：殺生使眾生苦故，故身壞命終，地獄之眾苦皆來。
二、何故復受畜生報？答：殺生無慈惻心，乖於正理故，故地獄罪畢，受畜生身。
三、何故復受餓鬼報？答：以殺生者必緣於慳心及貪著故，故復為餓鬼。
四、何故後生人中得短壽報？答：以殺生殘害物命之故，故得短命報。
五、何故兼得多病報？答：以殺生違逆順適，眾患競集故，故得多病報。當知殺生是大苦惱。
第二、偷盜之因果劫盜之罪，亦使眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者貧窮，二者共財不得自在。
一、何故劫盜墮於地獄？答：以劫盜剝奪人財，偷竊人財，苦於眾生故，即身死入寒冰地獄，備受諸苦。
二、何故復受畜生報？答：以其不行人道故，故受畜生報，身常負重，以肉供人，償其宿債。
三、何故復墮餓鬼？答：以行劫盜，必緣慳故，故畜生罪畢，復為餓鬼。
四、何故後生人中貧窮？答：以劫奪者，使人之物空乏故，故受貧窮。
五、何故復共財不得自在？答：緣劫盜偷奪，出於共為故，故不得自在。
第三、邪淫之因果邪淫之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者妻子不貞潔，二者不得隨意眷屬。
一、何故邪淫墮於地獄？答：以邪淫乾犯非分，侵占苦人故，命終受地獄之苦。
二、何故復受畜生報？答：以邪淫不順人理故，故地獄出，受畜生身。
三、何故復為餓鬼？答：以淫佚皆因慳愛故，故由慳愛罪，復為餓鬼。
四、何故復生人中妻不貞潔？答：以犯他人妻故，所得之婦，常不貞正。
五、何故復不得隨意眷屬？答：以邪淫奪人愛寵故，其眷屬不得隨意，故復為人所奪。
當知淫佚是大苦惱。
第四、妄語之因果，妄語之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者為他所誑。
一、何故妄語墮於地獄？答：以妄語不實，使人虛爾生苦，以是身死，受地獄苦。
二、何故復為畜生？答：以妄語欺妄，乖於誠信，故出地獄，復受畜生身。
三、何故復為餓鬼？答：以妄語皆緣於貪欺，慳欺罪故，復為餓鬼。
四、何故妄語生於人中多被誹謗？答：以妄語不誠實故。
五、何故妄語為人所誑？答：以其欺誑人之故。
當知妄語是大苦惱。
第五、綺語之因果綺語之罪，亦令眾生墮三惡道。苦生人中，得二種果報：一者言無人信，二者語不明了。
一、何故綺語即墮地獄？答：所語非義，事能損人，是故命終，受地獄苦。
二、何故復為畜生？答：以語無義，乖背正理，故出地獄，復受畜生身。
三、何故復為餓鬼？答：以語無義故，被慳惑障，因慳惑故，復為餓鬼。
四、何故後生人中言無人信？答：以語無義，不可承受故。
五、何故復語不明了？答：以語無義，皆緣暗昧，暗昧報故，故不明了。
當知綺語是大苦惱。
第六、惡口之因果，惡口之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者常聞惡聲，二者言多諍訟。
一、何故惡口能墮地獄？答：以惡口皆欲害人，使人聞之生苦故，故命終受地獄之苦。
二、何故復為畜生？答：以惡口罵人故，故為畜生。
三、何故復為餓鬼？答：緣慳吝故，乾觸則罵，以是畜生苦畢，復為餓鬼。
四、何故生於人中常聞惡聲？答：以其發言粗鄙故，所聞常為惡聲也。
五、何故生於人中言多諍訟？答：以惡口違逆眾德故，所言常致諍訟也。
當知惡口是大苦惱。
第七、兩舌之因果兩舌之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者眷屬乖離，二者親族弊惡。
一、何故兩舌墮於地獄？答：以兩舌離人親愛，使人受愛離苦故，故命終受地獄苦。
二、何故兩舌復為畜生？答：緣兩舌斗亂，事同野乾，故復受於畜生身。
三、何故兩舌復為餓鬼？答：以兩舌亦緣慳嫉，慳嫉罪故，復為餓鬼。
四、何故生於人中眷屬乖離？答：緣兩舌使人良儔，皆生惡故。
五、何故復親族弊惡？答：以兩舌離人親好，使人不和合故。
當知兩舌是大苦惱。
第八、貪慾之因果，貪慾之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者心不知足，二者多欲無厭。
一、何故貪慾墮於地獄？答：緣其貪慾，作動身口，使人受苦，以是身死，受地獄苦。
二、何故復墮畜生？答：緣貪慾行動，乖背正理，故出地獄，還受畜生。
三、何故復為餓鬼？答：緣此貪慾，必成貪惜，役於貪惜之罪，故為餓鬼。
四、何故後生人中心不知足？答：以緣於貪慾故，所欲彌多。
五、何故復致多欲無厭？答：以緣於貪慾故，貪求無厭。
當知貪慾是大苦惱。
第九、嗔恚之因果，恚嗔之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報：一者常被他人求其長短。二者常被於他之所惱害。
一、何故嗔恚墮於地獄？答：緣嗔惱恚害，能使人苦故，受地獄之苦。
二、何故復為畜生？答：緣此嗔惱，不能仁恕。故出地獄，復作畜生。
三、何故復為餓鬼？答：緣此嗔惱，由慳心起。慳心之罪，故為餓鬼。
四、何故後生人中常為他人求其長短？答：緣此嗔惱，不能含容。故後生人中，為人求其長短。
五、何故常被於他之所惱害？答：以嗔惱惱害於人，故亦為人惱害。
當知嗔恚，是大苦惱。
第十、邪見之因果邪見之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者生邪見家，二者其心諂曲。
一、何故邪見墮於地獄？答：以邪見唯向邪道及神屬。謗佛法僧，不崇三寶，既不崇信，則能斷人正路，致令遭苦，命終即入阿鼻地獄。
二、何故復為畜生？答：緣邪見不識正理，故出地獄，受畜生報。
三、何故邪見復為餓鬼？答：邪見令慳心堅著，復令乖僻，使堅著不捨，故為餓鬼。
四、何故後生人中復生邪見之家？答：緣此邪見，纏僻習心，以是為人，復生邪見之家。
五、何故其心諂曲？答：緣此邪見，不入中正，所以為人，心常諂曲。
當知邪見是大苦惱，如是十惡，悉是大苦。
二、十善因果
第一、不殺生之因果十善業道經曰：‘佛曰：“若離殺生，即得成就，十離惱法。”’
一者、於諸眾生，普施無畏。六者、恆為非人之所守護。
二者、常於眾生，起大慈心。七者、常無惡夢，寢覺快樂。
三者、永斷一切，嗔恚習氣。八者、滅除怨結，眾怨自解。
四者、身常無病。九者、無惡道怖。
五者、壽命長遠。十者、命終生天。
第二、不偷盜之因果若離偷盜，即得十種可保信法：
一者、資財盈積，王賊水火，及非愛子，不能散滅。
二者、多人愛念。
三者、人不欺負。
四者、十方讚美。
五者、不憂損害。
六者、善名流布。
七者、處眾無畏。
八者、財命色力，安樂辯才，具足無缺。
九者、常懷施意。
十者、命終生天。
第三、不邪淫之因果若離邪淫，即得四種智所贊法：
一者、諸根調順。三者、為世稱嘆。
二者、永離喧掉。四者、妻莫能侵。
第四、不妄語之因果若離妄語，即得八種天所贊法：
一者、口常清淨，如優缽華香。五者、得勝意樂，三業清淨。
二者、為諸世間之所信服。六者、言無誤失，心常歡喜。
三者、發言成證，人天敬愛。七者、發言尊重，人天奉行。
四者、常以愛語，安慰眾生。八者、智慧殊勝，無能制伏。
第五、不綺語之因果若離綺語，即得成就三種決定：
一者、定為智人所愛。
二者、定能以智，如實答問。
三者、定於人天，威德最勝，無有虛妄。
第六、不惡口之因果若離惡口，即得成就八種淨業：
一者、言不乖度。五者、言可承領。
二者、言皆利益。六者、言則信用。
三者、言必契理。七者、言無可譏。
四者、言詞美妙。八者、言盡愛樂。
第七、不兩舌之因果若離兩舌，即得五種不可壞法：
一者、得不壞身，無能害故。四者、得不壞法行，所修堅固故。
二者、得不壞眷屬，無能破故。五者、得不壞善知識，不誑惑故。
三者、得不壞信，順本業故。
第八、不貪慾之因果若離貪慾，即得成就五種自在：
一者、三業自在，諸根具足故。
二者、財物自在，一切怨賊，不能奪故。
三者、福德自在，隨心所欲，物皆備故。
四者、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故。
五者、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時，不慳嫉故。
第九、不嗔恚之因果若離嗔恚，即得八種喜悅心法：
一者、無損害心。五者、得聖者慈心。
二者、無嗔恚心。六者、常作利益，安眾生心。
三者、無諍訟心。七者、身相端嚴，眾共尊敬。
四者、柔和質直心。八者、以和忍故，速生梵世。
第十、不邪見之因果若離邪見，即得成就十功德法：
一者、得真善意樂，及真善等侶。
二者、深信因果，寧殞身命，終不作惡。
三者、唯歸依佛，非余天等。
四者、直心正見，永離一切之吉兇疑網。
五者、常生人天，更不在於惡道。
六者、無量福慧，轉更增勝。
七者、永離邪道，行於正道。
八者、不起身見，舍諸惡業。
九者、住無礙見。
十者、不墮諸難。
第三、增上果總稱勢力之強者曰增上，令果報益加增上者，曰增上果。天地世界，皆為一切有情之業力所感。異熟果、等流果、為一切有情直接所感受身心之內界，而有情生息所居之器世界，亦能顯其果報於外，所謂依正二報也。各界有情，依報各異，即是增上不同。就論人界相應之依報，當十善之世，則現十善相應之果報；十惡之世，則現十惡相應之果報。其十善十惡之因果，顯於人之外相。例如有福力者，庭園家宅，皆是壯麗，此即名為增上之果。按諸經論旨趣，略言其義。
一、略說十惡十善之增上果。
一、殺生業之增上果能令田林生殖，皆失其力，谷果欠收，貴物不現。反之不殺者，一切資產，得好結果。
二、偷盜業之增上果能使草樹谷果生惡害蟲，霜雹為害，饑饉現災。同類之眾，或在一家，或在一郡。或在一國，無不被害。反之不偷盜者，一家一村，一郡一國，俱由其福力，感招利潤。
三、邪淫業之增上果能使國土招暴風雨之害，塵埃穢惡之毒。反之不邪淫者，不致感招天變。
四、妄語業之增上果因其以卑劣之意，欺於他人故。此業種增上，能使外物感招污穢不淨，所有目的，恆致失望。言語失其信用，命令違背不行。反之不妄語者，萬事能通，無諸絕望。
五、綺語業之增上果由此雜穢語業增上力，能致官失其位，商失其利，一切草木叢林，滿生荊棘毒草。反之不綺語者，官商恆榮，山河宜適。
六、惡口業之增上果能致居住世界，瓦石沙礫，塵芥荊棘之惡物，充滿觸近，諸不自由。反之若不惡口者，諸得自由。
七、兩舌業之增上果由此離間語之增上力，能致大地高下不平，山陵丘墟突兀，道路嶮岨，谷果不茂。反之不兩舌者，處處平坦。
八、貪慾業之增上果能使五穀欠減，財富短虧。
九、嗔恚業之增上果能使戰爭劇烈，兵甲不息，荊棘遍地，果木苦澀。
十、邪見業之增上果由斷常二見，不信善惡報應，因果道理。由此邪見及邪教，令人間失其善心。此增上力，能致器世界，上妙色香美味皆失，五穀欠收。
二、小三災為增上果總此末法之世，飢、刀、疾之三災，即為眾生心中貪、嗔、痴之三毒。
一、饑饉即為貪慾之增上果。
二、刀兵即為嗔恚之增上果。
三、疾疫即為愚痴之增上果。
三、大三災為增上果即在水、火、風之大三災。亦不外貪、嗔、痴三毒之增上。
一、水災緣貪。二、火災緣嗔。三、風災緣痴。
四、五濁為增上果複次
五、濁惡世，亦復增上果之所致。
一、眾生濁人弊惡多，不識義理。
二、見濁六十二疑，邪見強盛，不受正教。
三、煩惱濁人愛欲多，塵勞隆興，不知去就。
四、命濁人壽愈趨愈短，且夭折不齊。
五、劫濁三災皆起，無不為害。
