出處
《晏嬰論和與同》選自《春秋左傳》 ，《左傳》是儒家經典之一，與《公羊傳》、《穀梁傳》合稱“《春秋》三傳”。《公羊傳》、《穀梁傳》是從政治和思想方面去解釋《春秋》，而《左傳》則從豐富的歷史材料去詮釋《春秋》。唐劉知幾《史通》評論《左傳》時說：“其言簡而要，其事詳而博。”對研究春秋史和遠古史提供了珍貴的史料。
《左傳》敘事敢於直書不諱，揭示事情的真實面貌，全書有關戰爭的文字較多，這些文字翔實生動，如晉楚城濮之戰、秦晉郩之戰、齊晉鞌之戰、晉楚鄢陵之戰，都有出色的敘述。善於敘事，講究謀篇布局，章法嚴謹，都是《左傳》的獨到之處。正因為如此，它在中國文學史上也占有重要的地位。
原文
齊侯至自田(1)，晏子侍於遄台(2)，子猶馳而造焉(3)。公曰：“唯據與我和夫！”晏子對曰：“據亦同也，焉得為和？”公曰：“和與同異乎？”對曰：“異。和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅(4)，以烹魚肉，燀執以薪(5)，宰夫和(6)之，齊之以味(7)，濟其不及(8)，以泄其過(9)。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可(10)；君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不乾(11)，民無爭心。故《詩》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏無言，時靡有爭(12)。’先王之濟五味。和五聲也(13)，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣(14)、二體(15)、三類(16)、四物(17)、五聲(18)、六律(19)、七音(20)、八風(21)、九歌(22)，以相成也；清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心。心平，德和。故《詩》曰：‘德音不瑕(23)。’今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水。誰能食之？若琴瑟之一專，誰能聽之？同之不可也如是。”
注釋
(1)侯。指景公。田：打獵。這裡指打獵處。
(2)遄(chuan)台：齊國地名，在今山東臨淄附近。
(3)子猶。國大夫梁丘據的字。造。到。往。
(4)羹：調和五味（醋、醬、鹽、梅、菜）做成的帶汁的肉。不加五味的叫大羹。醯（XT）：醋。醢(hai)：用肉、魚等做成的醬。梅：梅子。
(5)燀(chan)：燒煮。
(6)和：調和。
(7)之以味：調配使味道適中。
(8)濟：增加，添加。
(9)泄：減少。過：過分，過重。
(10)獻：進言指出。
(11)乾：犯，違背。
(12)這四句詩出自《詩·商頌·烈祖》。戒：具備，意思是指五味全。平：和；指味道適中。(zong)：通“奏”，進獻。嘏(gu)：通“假”。至：指神靈來到。無言：指肅敬。
(13)濟：這裡的意．思是相輔相成。五味：指辛、酸、鹹、苦、甘五種味道。五聲：指宮、商、角、徽、羽五個音階。
(14)一氣：空氣，指聲音要用氣來發動。
(15)二體：指文體和武體，用形體舞蹈來配合演唱。
(16)三類：指《詩經》中的風、雅、頌三部分。
(17)四物：四方之物，指樂器用四方之物做成。
(18)五聲：即五音。
(19)六律：指用來確定聲音高低清濁的六個陽聲，即黃鐘、太簇、姑洗(xian)、蕤(rui)賓、夷則、無射(yi)。
(20)七音：指宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵七種音階。
(21)八風：八方之風。
(22)九歌：可以歌唱的九功之德，即水、火、木、金、土、谷、正德、利用、厚生。
(23)這句詩出自《詩·豳風·狼跋》。德音：本指美德，這裡借指美好的音樂。瑕：玉上的斑點，這裡指缺陷。
譯文
景公從打獵的地方回來，晏子在遄台隨侍，梁丘據也駕著車趕來了。景公說：“只有梁丘據與我和協啊！”晏子回答說：“梁丘據也不過是相同而已，哪裡能說是和協呢？”景公說：“和協與相同有差別嗎？”晏子回答說：“有差別。和協就像做肉羹，用水、火、醋、醬、鹽、梅來烹調魚和肉，用柴火燒煮。廚工調配味道，使各種味道恰到好處；味道不夠就增加調料，味道過重就用水沖淡一下。君子吃了這種肉羹，用來平和心性。國君和臣下的關係也是這樣。國君認為可以的，其中也包含了不可以，臣下進言指出不可以的，使可以的更加完備；國君認為不可以的，其中也包含了可以的，臣下進言指出其中可以的。去掉不可以的。因此。政事平和而不違背禮丁，百姓沒有爭鬥之心。所以《詩·商頌·烈祖》中說：‘還有調和的好羹湯，五味備又適中。敬獻神明來享用，上下和睦不爭鬥。’先王使五味相互調和，使五聲和諧動聽，用來平和心性，成就政事。音樂的道理也像味道一樣，由一氣。二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌各方面相配合而成，由清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、迅速、高下、出入、周疏各方面相調節而成。君子聽了這樣的音樂，可以平和心性。心性平和，德行就協調。所以，《詩·豳風·狼跋》說：‘美好音樂沒瑕疵。’現在梁丘據不是這樣。國君認為可以的，他也說可以；國君認為不可以的，他也說不可以。如果用水來調和水，誰能吃一下去？如果用琴瑟老彈一個音調，誰聽得下去？不應當相同的道理，就像這樣。”
賞析
晏嬰所討論的和與同很典型地代表了咱們國人的思維特點和方式。
和與同，表面上看起來很相似，它們的表現也有一致性，但在實質上，它們完全不同。同，是絕對的一致，沒有變動。沒有多樣性，因此，它代表了單調、沉悶、死寂，它也沒有內在對活力和動力，不是一個具有生命力的東西，也不符合宇宙萬事萬物。起源、構成、發展的規律性。
和，卻是相對的一致性，是多中有一，一中有多，是各種相互不同、相互對立的因素通過相互調節而達到的一種統一態、平衡態。因此，它既不是相互抵消、溶解，也不是簡單地排列組合，而是融合不同因素的積極方面結成和諧統一的新整體。它保留了各個因素的特點，又不讓它們彼此抵消，因而是一個具有內在活力、生命力、再生力的整體。
和的觀念既是宇宙萬物起源、構成、發展的規律之一，同時也是先人對事物的獨特理解。換句話說，和的內涵，既包括了自然規律，也包括了人的理智對秩序的追求，即人為的秩序。
和的觀念被付諸實踐，就形成了中國人獨特的行為方式。國家興盛的理想狀態是和諧：君臣之間、官民之間、國與國之間、朝野之間，相互理解、支持、協調，利益趨於一致；文學藝術的最高境界也是和諧：有限和無限、虛與實、似與不似、剛與柔、抑與揚等等因素共存於一個統一體中，相互補充，相互調節；人們處理事務、人№關係也崇尚“和為貴”，用自我克制來消除矛盾、分歧，用相互切磋來發揚各自所長，通過尋找利益的一致之處，把各方的不同之處加以協調。
還應注意到，“和”的最終旨歸，是人的內心的心性平和，也就是說，“它的最後落腳點，還是人自身的生存狀態。因此，它是內向的，而不是外向的；是人本的，而不是物質的。
相關人物
晏嬰（公元前578年-公元前500年），字 仲，謚 平，習慣上多稱 平仲，又稱 晏子，夷維人（今山東萊州）。春秋後期一位重要的政治家、思想家、外交家。
晏嬰是齊國上大夫晏弱之子。以生活節儉，謙恭下士著稱。據說晏嬰身材不高，其貌不揚。齊靈公二十六年（前556年）晏弱病死，晏嬰繼任為上大夫。歷任齊靈公、莊公、景公三朝，輔政長達50餘年。周敬王二十年（公元前500年），晏嬰病逝。孔丘曾贊曰：“救民百姓而不夸，行補三君而不有，晏子果君子也！”現存晏嬰墓在山東淄博齊都鎮永順村東南約350米。
晏嬰頭腦機靈，能言善辯。內輔國政，屢諫齊王。對外他既富有靈活性，又堅持原則性，出使不受辱，捍衛了齊國的國格和國威。司馬遷非常推崇晏嬰，將其比為管仲。
