![明心見性[10]](/img/e/ec6/nBnauM3XyMDN1cTNxQjNzYTO1UTM1QDN5MjM5ADMwAjMwUzL0YzL0IzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLwE2LvoDc0RHa.jpg "明心見性[10]")
禪宗的智慧成就
「禪宗」，眾所周知，是中國佛教最偉大的成就，同時也是佛教對中國文化最大的一個貢獻；因為它不但創造，而且塑造或再塑造中國人的生活方式及思惟方式，乃至整體中國文化的各個面向，從而禪宗也造成了對世界全體文化的重大貢獻。
自從十八、十九世紀以來，西方人便開始接觸並欣賞東方文化，特別是中國佛教或禪宗。有許多西洋著名的哲學家及思想家都曾將禪宗特出的觀念及精神，吸收而且消化成為他們作品或思想體系中的一大成份。
例如在哲學領域中，德國的哲學的集大成者康德(E.Kant)、叔本華(Schaupenhaur)，法國的社會學、教育學及哲學大家盧梭(J.Rousseau)；在文學方面，德國的大文豪歌德(Gothe)、法國的文壇泰斗伏爾泰(Voltaire)，英國的浪漫詩人華滋華斯(Wordsworth)，葉慈(Yeates)，雪萊(Shelley)；在美國，超越主義哲學家愛默生(R.W.Emerson)，自然主義文學家梭羅(DavidThoreau)，及美國民族詩人惠特曼(W.Whitman)；在藝術方面，法國的印象派(Expressionists)畫家，等等各種學術中的巨擘，都因吸取了禪宗的菁華，因而塑造且開啟了西洋文學、藝術、哲學嶄新而且更為豐富的內涵。
簡言之，中國禪宗是中國文化中最為顯要的一個特徵，從而得以大為增進及豐富了中國文化以及全體世界文化。以此而言，中國禪宗已然成為東方與西方世界面對面相會、交談的平台，並且得以令雙方極為顯著地互相攝入、交融；亦即，『禪』已然成為全世界共同的文化資產，因而為全世界提供了史無前例的相互理解，乃至可以達於提升每個人自我瞭解、自我解脫、以及究竟開悟的最高目的。
為何禪宗能有這麼大的成就，而且變得這麼重要呢？因為雖然禪宗在修行方面十分嚴格，然而很奇特的是：它同時也是在佛教各宗派中，最不教條式的，幾乎完全擺脫了眾多的繁文縟節，因此外國人及初發心的人都較易融入於其中。」為了對此有所瞭，你必須知道『什麼是佛法？』以及『佛法最主要的目的何在？』佛法最終的目的，如你所知道的，是要求智慧及開悟（相對於基督教的求『激情』（passion）以及神的恩典，或其他一切宗教中所求的『神明的保佑』），然而為何所謂『開悟』如此重要而且令人希欲，乃至可成為佛法的究竟目的？
讓我們從字源上（etymologically）來看『開悟』（enlightenment）這個英文字：【接頭詞en-，toputin（表注入）；接尾詞-en，表示動詞，tolightup（令發光）】。故依enlighten此字的字源（造字原理）來說，其義即言：將『佛的智慧之光注入眾生黑暗的心房之中』，因為眾生心中經常都毫無、或極少光明。因為眾生心房中沒有光明，故無智慧之光，因此整個心就恆常被包裹或覆蓋在黑暗之中，也因此眾生的心就變成盲目及愚痴，因而對自心及對外境也都盲無所知。結果，芸芸眾生盡其一生，多半是在黑暗中摸索前進，跌跌撞撞，一直只是被自己黑暗、無明的業力所牽引或驅策，顛撲而進──從而不斷地基於『自利』與『自我中心』的動機去造作諸業：為了自我的利益或存活，一再地傷害他人以自肥，而且總是自以為是(self-justifying)，絲毫不覺愧疚。
眾生就是這樣，盡其一生，一直是生活在或被禁錮在自我的囚室之中，念念之間，一直都不斷地在為自己計畫、盤算、設計、運籌惟幄，至死不息，永無盡期。今世未完，來世繼續，這叫作『輪轉不息』
眾生為何會這樣呢？因為他們自心中沒有光明，也就是所謂『自心無明』，因此才會一直如是一輩子『盲目追求』，受盡無量的失敗、挫折、打擊與苦楚，但也因『無明心』的驅使的關係，自己不明所以，同時也身不由己地一直重複無盡的盲目追求、『往外追逐』、顛撲再起，輪轉不息，永無悔悟之期。因此，若要斷此無盡的煩惱、苦痛，唯一的方法，那就是要令他『心明』，心中有光明，也就是要把佛的大智慧光明，照射進他的『心房』中；而欲達此目的，則行者必須把他的『心扉』打開，即使不能全部打開，讓佛日之光照徹到他心房的每個角落，至少也要打開一條縫隙，(如楞嚴經於開示禪觀中所說的)，令至少有一線佛光照進他的心門，而照亮他的心室，令他因而有所見，從而能『自見』──於是進而能自見、自知自己的一切行為、言語與思惟，於焉真正進入『了知自我』，『了知自心』，乃至幡然省悟：『覺今是而昨非』，甚至到達有生以來第一次『看到』、覺知自己從前作了許許多多的錯事，而完全冥然不知不覺，不知有過，也從不知慚愧、悔改；如今因為自心中已有些許光明，而能以此佛智光明自照、自見、自知、悔悟，改過向善，向上提升，因而令自身的智慧、德行與人格日日增進，『自我的膨脹』也日漸縮小，執著的己見也日益減少，因而自心也越來越光明磊落，與人相處，於家人、朋友與同事之間，摩擦也越來越少（因為『自我中心』減少了，沒那麼固執己見、自以為是了），」於是，不管是在家庭中，或在職場中，自心越來越不閉鎖，越來越開放，越來越有智慧光明，充滿喜氣、朝氣、活力與友善、仁慈、以及寬闊的心懷，因而便能如佛經所說：由於真實修行正法的關係，『人見歡喜』，覺得此人越來越可敬、可愛：因此不但人際關係大為改善，同時也因自心開放、有光明、智慧開展，因而工作也越來越順利，而令整個人格與人生全面改變，充滿光明、智慧與幸福的希望，不再終日閉鎖一方，愁眉不展，身心日漸老化、退化。這就是學佛具體的目的與功能，也是習禪的目的與功能──那也就是要增進、提升我們的智慧，因而改進處世與作事的方法及原則，從而真正提升我們的智慧與生命的品質，令人更有智慧、更光明、更快樂；而絕非與世隔絕、消極、退沒、幽黯的──那是一般人，或不是真正懂佛法的人的一大誤解；也由於這樣普遍的誤解與疑慮，從而令佛菩薩真正偉大光明的智慧，日漸隱沒，而且令一般人對佛法心有畏懼，不敢接近。這些都是佛弟子，尤其是佛教法師所亟須努力去宣導、提倡、改善的。這樣才能令佛法的智慧，再一次令眾生理解、攝受、享用而得到絕大的利益。這就是佛法真正的目的，也是禪宗六祖大師在『六祖壇經』所開示最理性光明偉大的道理，普令眾生皆得『明達自心，明照自性』，而達到『見性成佛道』的最高目標。
但為達到『明心見性』的悟的境界，首先必須先令心平靜下來；為了令心平靜，因此習禪者也就必須『坐禪』（即俗稱的『打坐』）。坐禪有許多法門必須學習，不是自己隨便把腿盤起來，就能稱為坐禪或打坐：最重要的是要學習、懂得於坐中如何『攝心』，攝心不亂，心才能平靜下來；這心的平靜狀態，佛法中稱為『止』，指止息煩惱，或止息『心湖』中不平靜的『心波』或『心浪』；『心湖』中的『心水』風平浪靜之後，才能照見或如實顯現自心的影像，及內外一切法的真實形像或『法之實相』，這些『法相』才不會在心水中出現扭曲或模糊不清的現象──這在修行禪坐（習禪）的境界叫作『照見自心現影像』；而能如是『照見自心現相』的動作，便稱為『觀』，或『慧觀』。因此，簡言之一句話，坐禪是坐在那裡收攝身心，令身心止息，不動亂，因而得『止』（而非光坐在那裏，什麼都不想，如六祖大師所說的『百物不思』，像一塊木頭一樣。）得『止』就是得『定』。得定後，心水便不會隨便晃動，才能進而修『觀』，如實觀察、照見自我身心及內外的一切法，因而如實了知一切實相，這叫作『由止而觀』。能『由止而觀』後，便進而修『止觀』同時修，稱為『止觀雙運』；且由止觀雙運純熟，便能到達『止觀平等』或『定慧等持』；若達『定慧等持』，便是得到『三摩地』或『三昧』（Samadhi）。而得三昧就是修習禪定的最高成就。
但禪定三昧本身也不是學佛最高的目的──三昧的功能在於它能令行者，依三昧（定慧等持）之力，而照破一切『無始無明』，從而真正開悟：從小悟、大悟，乃至大徹大悟而成佛。
但成佛本身也不是最終的目的：成佛之後，便依自己修行成佛的經驗與方法，教導其他眾生，令普皆悟得自心自性，徹見本具佛性，因而成佛──如是佛佛相承，展轉相授，自度度他，度無量眾，生生世世覺悟度脫無量眾生，令皆得無量智慧與安樂，盡未來際，永不捨此悲心與辛勤，永無止息，而令佛之智光恆久照亮無量世界──這就是佛法的最終目的、無盡的目的，無盡的願力與無盡的悲心。此即佛法最究竟的意義、目的、與修行。當然，這同時也是『六祖壇經』與『圓覺經』所要開示的要旨。
「六祖法寶壇經」此經是一千四百多年來，所有習禪者或禪宗的弟子，所必須修學的一部至高寶典；也因為這部寶典的流傳，而奠定了禪宗在中土植基，且代代發揚光大，歷久不衰。這是因為六祖大師得自五祖親傳開悟後，以他極其超絕的智慧、及絕佳的時代大環境承平開放、學術宗教自由昌盛，其傳法因緣與先代祖師相比，特別殊勝，因而中華禪宗就由六祖大師開始，發展成佛教界的一大奇葩，其光芒照徹漢土各地，其影響則歷千年而恆久不衰，所利益開悟的僧俗四眾，無量無數，如是乃至中華禪宗成為中國佛教最普遍、具體、偉大的成就。及至近世以來，中華禪宗也就很自然地成為世界各國習禪、或學佛法者，所一致讚嘆、景仰的最高對象。推究其源，都是因為六祖大師以其超絕的智慧方便，用一般人極其容易領解而最深入淺出的語詞，開顯了佛祖所傳最高、最能令人直接受益的法門：即『直指人心、明心見性』的頓悟法門。
因此，能夠聽聞、或閱讀、知見此見性法門的人，依佛經所說，都是累劫有修、深種善根的人，才能有此因緣福報接觸、瞭解這麼高深的大法，並且能與此法相應，尤其是值此末世，邪說橫流，能聽聞受持這麼高深難解、直趨菩提的人，實是甚難稀有，都應自我慶幸，不妄自菲薄、劃地自限，因而發大心，趣求無上菩提，廣利群生，以報佛祖之深恩大德於萬一。
成觀法師接著開示說：「大家都已知道禪宗是講『悟』或『開悟』的。因此我們有必要對所謂『悟』作一個比較明晰而通徹的剖析；因為所謂『悟』這個詞與境界，對一般人而言，可說是相當生疏而且模糊的；若不能明晰地正解其義，很容易流於誤會，更容易被誤導，乃至受人誑惑。並且，佛法的修學，不論任何宗派，都一定是從『知、解、行、證』一步一步，次第往上修。(因為佛法的最大特徵是：它是『知性』的，是求智慧的；相對於大部份世間法及外道法，泰半訴諸感性，以為最大訴求)。因此，為佛弟子若欲於所修所學不走錯路，即應對所修學的法門或課題，有相當程度的『知』、『解』，而且必須是『正知』、『正解』，才不會錯解、誤解、乃至曲解所學的法門；然而能如是修學者，則必須具有大福德因緣，能從真善識，接受正法，如法修行，才有可能。否則，如許多當代人士，懶得外出求師求法，只在家中『上網學佛』──看經、參與各種討論或論壇，眾說紛紜，不知所從。這反而成為現代人的共業所帶來的學佛之一大障難。
為了令大家普遍對『悟』有個概括而正確的瞭解，而不致於習禪過程中自誤誤他，（自以為自己悟了，其實未悟；相信某人說他悟了，其實他並未悟，因而為其誑惑、誤導，乃至造成種種榨取
首先，要知『悟』有四種層次，並非只有一種：1.小悟；2.中悟；3.大悟；4.大徹大悟（即是所謂『開悟』）。先講小悟。小悟是指對佛法中的一個詞（名相）或一個概念（Concept），有一個通盤而徹底的瞭解（知解）；不但能知解其義，而且能作得到，這才叫作『悟了』。例如以『布施』而言，布施在英文中有許多同義字，如Bestowal，Donation，Givingaway，Relinquishment等。Bestowal是名詞，它的動詞是Bestow。Bestow涵蓋的範圍較廣，包括對上、中、下三等人的施與。對上的施與，中文稱為『供養』，對平輩或在下的人之施與，稱為『施』或『施捨』，所以經上常說『上供諸佛，下施眾生』，即表此義。
其次Donation這個字意義此較普遍，通常是指慈善方面，濟貧助窮，而對教堂，也可說是作donation，因此Donation可以說是用在比較平等的立場，乃至比較是對下，且含有憐恤的心情在內；這與『供養』三寶時具有深重『信敬』的Bestowal，大為不同。
至於Relinquishment，雖然同樣也是把東西給別人，但Relinquishment主要注重的意義是『舍』，是行者自心對於鍾愛的東西，能捨棄對它的貪愛，因而能施與他人。因此這種『舍』可以說是純粹的『舍』，毫無眷戀也不求任何回報；這種『舍』可說是最難、最究竟的。
在此必須一提的是：所謂布施、或供養、或舍，必須是你自喜歡、喜愛、有用的東西，而且最好是新的東西；而不是你所不喜歡，或已不用、或沒用的東西，放著不處理則占地方，『丟了又可惜』，若擺garagesale(車庫攤)，也賣不了多少錢，又很花時間，於是便拿去供養佛堂或師父，如是一舉兩得；然而那是『回收』(Recycle)，不叫供養；那是把佛堂或道場當作回收場或Dumpster（大垃圾箱），不是有真正誠心或敬意的供養。順便提一下，你若真正要供養三寶修功德，最好是買新的，不要買了一包東西，自己吃了一半，才拿去供養師父或供佛。
因為布施是『眾善之本』，一切世間及出世間的好事，都是因為利他之心(altruistic)，為了令他人歡喜、得安樂，所作出來的『利他之行』；即所謂的『樂善好施』之行；乃至於佛菩薩、祖師大德布施法及法的智慧給眾生，也是基於利他之心而來；因此，若沒有布施這件事，則這世間便沒有好人，也不會有好事；因人人都只追求自己的利益，而不顧他人，乃至可為了自己的利益而犧牲他人。因此，須知：這布施一法，即包含了行者的悲愍心(慈悲心)，即所謂悲天憫人之心，或孟子所說的『不忍人之心』。而學佛法，必須具有慈悲心，所謂佛法以『慈悲為本』：若人沒有慈悲心，再怎麼修行，學再多的佛法，也還是個自私自利的人。雖然『自私自利』在社會上很多人都認為理所當然，十分平常；但修行佛法的人，若有自私自利的心態，而沒有利他之心，即是無慈悲；若無慈悲心，則所學便都沒有根基，都是空幻的，有如空中樓閣，因為此人自私、自我中心，再怎麼修也仍是大凡夫一個，不可能真正了知、修行、乃至證悟什麼佛法或佛智。再說，佛法的道理，不只是要正確深入地去『知解』，而且還要去『作』的：若能知而不能行，那個佛法對他而言，只是文字言說，是『沒有用』的（useless）──若佛法的道理只是用來知解、談論，便成佛所說的『言說戲論』，口頭說說罷了，或者大家聚在一起聊一聊，各人表現一下自己知識的廣博，甚或可寫一些文章、或出書，上市上架，名利雙收，取得學位等等。但這些，據實而言，都是世俗人把佛法作為求名求利的手段而已，對於真正佛法的修行，並沒有太大的助益。
我們現在講『小悟』，是舉布施為例，讓大家瞭解：若人對『布施』的各種層面的道理都能理解，而且事上也作得到，這個人便能稱為對『布施』有所悟；悟了的人，便能進入那個他所悟的境界，因他所悟的境界，便成為他的能力範圍之內的東西，他身心的一部份，而不只是僅能說說，教訓別人而已。簡言之，悟了之人，能說能作，解行合一，無有虛妄；因此，『悟』是可以檢驗的：若只能說而不能行，那只是凡夫知解；若能說又能行，才是賢聖悟了的境界。而且布施是比較普遍而根本的德行，故解了布施之『理』，且能行布施之『事』，解行相應，理事圓融，便可稱為對於布施悟了。然而因它的範圍通常不是很大，故姑且稱之為『小悟』。
接著『小悟』之後，現在講『中悟』。顧名思義，『中悟』當然是指層次（level）比較高，且範圍更深更廣。這樣說很抽象，不容易理解；仍然舉例而言：中悟例如修『忍』。忍（Forbearance），就是你能接受，而且能坦然地、平心靜氣地接受一切的橫逆（adversity）、災禍（calamity）、災難（catastrophe）、天災地變、移山倒海的大難（avalanche）等天下大事，乃至個人的疾病、身心之苦，冤家聚頭，老是跟你過不去、找你麻煩的苦（怨憎會苦）、生離死別之苦（愛別離苦），想要作的事，總作不成，想要得到東西，老是得不到（所求不得苦），乃至生兒育女之苦（生苦：懷孕、臨產、分娩的劇苦），年紀老邁體衰、四肢不隨、心智衰退，行動思想都不順意，自己煩惱，令家人擔憂，而又無能為力（老苦）；衰老、多病，於世事已經再也無能為力，若不諱言，則活著可說只是等著無常那一刻的到來，然當此之時，心中種種的不捨，對未來無邊無知的恐懼怖畏；更尤其若於死前得了重病，拖延、開刀、急救、插管，不能食、不能言，不能自解大小便，展轉床榻，乃至成為植物人，無限苦痛，即如地藏經中所說：此時病者『求生不能，求死不得』，真是苦不堪言。若於老病、再加上貧苦孤單，無人照料，則更是度日如年。除此之外，乃至人際關係的苦，例如遇人不淑，所嫁（所娶）非人，父母不慈、子女不孝、兄弟不義，朋友無情等等，都是世人常見的苦難或煩惱。在這些煩惱苦難中，若是真實修行佛法的人，而且已修了『忍』行，便得以其『忍力』來對付或度過這些生命中的苦難。而且須知，這些苦難，對於一切眾生都是平等的，沒有任何人能逃得過：不論你多麼富有，或多麼有權勢，或多麼有學問，都逃不過這些世間眾所共有的『共業』之苦（大環境所帶來的苦），以及個人『別業』（自己個別的業力）所帶來的苦：上至國王天子公卿大夫，博學之士，下至庶民，引車賣漿者流，一識之無之人，如佛所開示，一切眾生皆無能免於這些別業、共業所引發的無量憂悲苦惱。而能『度』(超越)這些苦惱，不為其苦所動搖的，除了依佛如來大智所開示的『忍』行之外，別無他途。而這些『忍』行，並不是咬牙切齒地忍，或表面上雖忍，心中卻在抱怨、嘀咕說：“Whyme?!”（為什麼是我呢？）──這好像說：得了癌症時，便大呼抗議說：“Whyme?!”（為什麼是我呢？）──生命怎麼對我這麼不公？老天或上帝是不是忘了我、放棄我了？心中深深地懷著怨氣、不滿、不能接受、不能平衡。當人遭受個人苦難時，而大聲疾呼地說“Whyme?!”（為什麼是我呢？），那就好像在說：你得癌症不行，不公；若別人得癌症就沒什麼關係?!須知，依佛法而言，一切禍福苦樂皆是由自己的業力造成的，不是誰給你的，更不是所謂『神的意旨』，若是『神的意旨』所致，這個神豈不是很偏心，很不公平，心很不平等，而且很殘酷：他為何袖手讓他『所創造』的世人（這只是個神話(myth)而已）受這麼多的苦難？如果他真的是『全知全能』，早就應該在創造萬物時，令他們（它們）都很完美，且享受他們的生命及存在，不是讓他們受盡苦難、折磨、憂惱，最後不免痛苦的一死，要不然他創造萬物，所為何來？只是為了好玩？（這簡直有如老子嫉世憤俗反諷的說：『天地不仁，以萬物為芻狗』一般）──而且這樣苦惱的眾生，怎麼能稱得上是上帝的傑作呢？因此，由佛智可知，一切眾生的生死，乃至其一切憂悲苦難，都是眾生自己的『業力』造成的（所謂『業力牽引』），而非有任何能掌控、主宰一切的『萬能的主』在布置一切──因為他所造的一切『傑作』，其實品質都很差，有很多缺陷、瑕疵（品管不理想），再加上創造之後，其後續的『布置』與運作更差，經常失控，不管是大的世局，或小的如個人的遭遇，都太不理想了。也常令他自己震憤、生氣，而毀滅一部分或全部那些不聽話的『傑作』──這真是他老人家始料所未及。因此可知，所謂『全知全能』（常常有loss漏失）及『創造萬物』都可說；那只是古代一個小民族（不上幾十萬人口）的神話，且有非常多自相矛盾的地方，因而對人類的幸福快樂，乃至克服困難，毫無幫助，乃至由於其教義激進，十分排外，且容許以武力來解決族群的是非曲直（勝者代表正義），因此二千多年來令全人類到處蒙受許多刀兵之災的蹂躪與恐怖。這就是因為一切世間人及外道人都不知、不解業力及其因果的關係。若信解佛之正理，從而依之於一切法修『忍』，便能度世間一切苦厄。附及，忍力是從定力而來的；要有忍力，必須先修禪定。而『忍』最深的意義是『不動』，不動的意思是『不動心』；因為能忍，所以其心不隨外境而動（不隨外境『起舞』），因而能跳脫或超越外境，而達到『身心抽離』的境界；若能如此，則雖由於業力而遭遇到一些苦厄，也比較容易『過關』（度過），這稱為『以忍行度苦』。因為忍行能令人度苦，離苦，因此忍行就稱為一種『度』（波羅蜜）。波羅蜜的意思是『度到彼岸』，也就是究竟解脫的意思。而修行大乘菩薩道的行者，都必須修行『六波羅蜜」（六度），以度自己及度一切眾生出生死苦海，到達菩提涅槃安樂的彼岸。因為六道生死之中，苦難無邊，光修一個「波羅蜜」是不夠的，必須六度全修，才能自度度他。而此處所說的『忍波羅蜜』，便比上面第一項所說的『布施波羅蜜』，要來得更高、更深、更廣，所以得稱之為『中悟』。
還有，學佛者所修的忍力，除了是依定力而來外，其根本還是依於對業力因果的正知見與信心；由於深信『一切禍福苦樂皆是從眾生的業力中來』，因此，我依照我個人的經驗與心得建議大家：若學佛欲進更高階深入的『正修行』，則必定要於『法』有堅強的信念，於佛有深厚的信心。因而信知：自己所獲得或遭遇的一切，不論好壞，『都是我應得的！』也都是我的福報因緣，沒有什麼可complain（抱怨）的，也無法希冀不是自己福報之內的非分之物。而且（這點更加重要）：如果你捫心自問，自己真正很誠心、很努力，很如法地修行，佛菩薩一定會護念你的：你這樣虔誠全心的修行，你往昔所造的惡業，如果可以消得掉的，佛菩薩一定會護念你，令你消業免難，或重罪輕受。若你如是誠心修行，而仍然躲不掉的苦難，就必須深信：那是因為你往昔所造的業太重，佛菩薩及你所修的一切功德，仍不足以完全為你去除那些業障及苦報，否則佛菩薩就違反了因果律，變成跟外道的神一樣，無識因果，自我中心、玩弄因果。若佛法的行人於『佛』與『法』皆有如是正知見與信念，便如金剛經所說：『信心清淨則生實相』，如是之人，諸佛護念，修行如來無上法皆速得成就，『得成於忍』，堅定不動。
至於第三項大悟，則例如說對大乘的六波羅蜜法整體，或大乘八宗的任何一宗之法的全部，全部修得純熟通達、能知、能解、能行，而且融會貫通，毫無障難，能開解、利益無量眾生，令皆開佛智慧，遠離愚痴、無明貪愛，出生死海，入於無上菩提之行。這種人即可稱為大悟之人。大悟之人都是大菩薩，聖者之流，祖師級的人物。而小悟、中悟都是賢者之屬。
至於第四項『大徹大悟』，簡稱為『開悟』，那就是佛的境界；他們不但能通達一切大小乘的法，而且獲得無量三昧，得十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等佛果功德，以及三身四智等。因此『大徹大悟』或成佛，不是能隨便說的。
我們現在所處的末法時期，到處有人說他是開悟的人，或人與人之間互相頻傳：『某某人已開悟了。』或『某某人已證明他的弟子有幾人開悟了。』當今之世，我們眾生何其有幸？，能有這麼多人開悟成佛？或為活佛！？？
附帶提到：若未開悟而說自己已經開悟，或傳說別人已經開悟（自說、說他），或默許別人說他開悟、有神通，而不加以明確否認，都是犯了戒律上的『大妄語戒』，也就是破了戒；乃至沒得禪定、神通，而說（或暗示）自己得禪定、有神通，許別人說他開悟、有神通，而不加以明確否認，或說自己是某佛、某菩薩、祖師的化身或再來，或說自己能與某佛、某菩薩溝通，或某佛、某菩薩於他夢中或醒時，或在禪定中傳他什麼法等等──這一切都是犯了大妄語戒，是破戒人。有智者慎勿為其所惑、所誑，以免自誤。又，他們為何要這樣誑惑人？多半不出受了名、利、乃至色之誘惑，因此不知不覺為魔所趁，因而自害害他，失菩提道，來世墮於地獄道或魔道，詳如楞嚴經所說。
成觀法師說：「開悟的進程，第一步是行者須去除外在障礙，這是經由打破自我中心的硬殼(egoisticcrust)，或者說是剷除『自我城堡』的城牆或防禦工事。」
開悟的第二個進程是去除內在障礙，以便將自我從三毒心(貪愛、瞋恚、愚痴)中解脫出來。
開悟的第三個進程是，既然內外的障礙已經去除，接著便可順利地將佛的智光引進行者自己的心房中，因而令整個心房或心室充滿光輝，整個心神、心靈都光明閃耀，行者從而心眼開發，而能明見自己的『心地』，這也就是所謂的『見性』，亦即見自己的『本性』，本具的佛性。這也就是所有禪宗教法，或整部『六祖壇經』，擴而言之，乃至整個大乘聖教的神髓與最終旨趣：亦即，佛的一代時教，最主要的目的，就是在化導、指示眾生悟自心地，見自己本來清淨金剛佛性。若能見自佛性，佛及六祖大師便稱此為：『見性成佛道』。
成觀法師在講了禪悟的種種義理之後，接著介紹中華禪宗諸大祖師的傳承表，他說：「中華禪宗的開始第一代祖師是從西天（印度）來的達磨祖師（全名為菩提達磨大師），接著達磨祖師來華之後不久便在嵩山少林寺閉關（面壁）九年之後才傳給二祖慧可大師；二祖慧可再傳給三祖僧璨大師；三祖再傳給四祖道信大師；四祖再傳給五祖弘忍大師；五祖再傳給六祖惠能大師。六祖大師得法後，在傳法上起先有些障難，後來則因天下承平，皇室推崇、倡導佛法（六祖大師生於唐太宗貞觀十一年，卒於唐玄宗開元元年（637~713），因此大環境物阜民豐，學術自由發達，民智開通，因緣特別殊勝，所以六祖大師得以大昌禪法；其下弟子分為二大支，一支為南嶽‧懷讓禪師，另一支為青原‧行思禪師。這兩位大禪師的後代又發展成為禪宗的五大宗派：一、臨濟宗，二、溈仰宗，三、曹洞宗，四、雲門宗，五、法眼宗。這五宗至今也都還有傳人，尤其是臨濟宗與曹洞宗，更是興盛，此二宗後來也傳到日本，因而令禪宗在日本也發揚光大，歷代以來成為日本佛教的一大柱石。至於韓國也是一樣，皆有學僧到中國來，得到禪宗的傳承，回國之後，亦將如來的『正法眼藏』（禪宗傳承的精要）保存及發揚光大。這一切成就，多半直接或間接受之於六祖大師之賜。
關於坐禪的種種要點及技巧，在此無暇詳述，有志者可參閱成觀法師著作的「禪之甘露」、「佛性三參」及「入不思議處」三書及【天台小止觀】講座
成觀法師最後說：我們學佛，最重要的首先就是要建立『正知見』，並且在這正知見上起堅定的『正信』，如此才能真正修行如來正法。而且，這『正知見』、『正信』建立起來以後，便能依此而照見佛法的究竟殊勝與偉大。
見性並非易事
菩薩修行，歷經種種階位、斷證，至此才達到完全“見性”。可見所謂“明心見性”並不是那么容易的事，亦不是一蹴可幾的。以經證經，《大般涅槃經》中開示見性，亦說：“十住菩薩見不了了。”亦即，即使已達十住的菩薩，雖得見性，但並不能見得十分明了，以真如尚未全體顯露故；須經歷位斷證，才逐漸分分顯露：一分斷證，一分顯露。所言“斷證”者，斷除無始無明習氣之烏雲，以無明烏雲覆蓋自性之大日，故智光不得透；待烏雲漸散後，大日漸顯；若烏雲全散，即大日全露，日光遍照，無遠弗屆。及，當今學佛常聽人說他已“明心見性”，或者常把“明心見性”刁在口上，把“見性”看作一件容易事，且常以少少文字知解，就當作是“見性”，就認為已經“一悟即至佛地”，這實是“以解作證”，十分不當，甚至有“大妄語”之虞（未證言證）。請看經文：十住菩薩仍見不了了；第六地菩薩才得真如完全現前，才能稱得上完全“見性”（親見真如本性）。一般具縛凡夫，貪瞋熾盛，自心煩惱念念叢生，烏雪覆蓋，心中一團無明黑暗，若能由宿世信根，而解得佛語，信解真如本性，就已經很難能可貴了，因為佛所說之般若實甚難信解，而真如本性比之般若，則更難信解百千萬倍。至於“親證真如”（或簡稱“見性”）則實非凡夫所能。學佛過程中，有時候有若“靈光一現”，好似有所見，那是一心精進修行時的少分相應，暫得如是，不會長久的，不要以為自己已經“見性”，或“大悟”、“開悟”（如楞嚴經云：暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”）這是指於正修行精進時所產生的現象。至於毫不精進修行的人，如果也有些現象發生，那多半恐怕是“幻象”，莫執以為實，更勿計執而以為自己已經“見性”、“開悟”、或“證道”了（哪有那么便宜的事？縱使大修行的人精進修行所起現象也常都是“暫得如是、非為聖證”，更何況你並非大修行的人，亦不精進，怎能憑空“開悟”、“見性”？）若仍計著不止，則必轉“幻象”為“魔相”；此魔事一成，必至受現世報，來世墮落，不可不知。是故當今學佛，莫輕言“我已明心”，“我已見性”。若見如是人，亦應保留慎察，甚或敬而遠之。蓋欲習禪，須於禪那中種種現象，事
明心見性月溪法師問答錄
明心見性，自古非易，位同初地，豈是隨意
時下，有不少人，或自打坐或參禪或修種種所謂法門時，自覺自己悟道，乃至自覺種種身或心的境界，誤以為此即是修行有成乃至修對了，實則如楞嚴經所說，若執著種種則是魔事，不可不慎。
《月溪法師問答錄》者，乃近代一代耆宿大德月溪長老所述，此種列舉種種，若善用之必獲大利
禪宗祖師云：寧可百年不開悟，不可一日走錯路
有心佛法者，切記，切記
【問】：坐時心裡清清淨淨，不住有，不住無，不住非有，不住非無，照而常寂，寂而常照，惺惺寂寂，寂寂惺惺，是妙有真空，真空妙有，起念動念歷歷孤明，不被外緣所轉，是佛性否？
【答】：佛性是如如不動的，以上所說的與佛性了不相干，是無始無明及見聞覺知淨緣的作用，非佛性的本體。不住有是淨緣，不住無是無明，不住非有亦淨緣，不住非無亦無明，照而常寂是淨緣，寂而常照是無明，惺惺寂寂是淨緣，寂寂惺惺是無明，妙有真空是淨緣，真空妙有是無明，歷歷孤明亦淨緣，故非佛性，佛性乃絕對，所問皆相對。
【問】：我今萬念斷了，清淨不動，是佛性本體否？
【答】：佛性是本來不會起念的，起念斷念是相對的，佛性是絕對的，本來不起念亦不用斷念，故起念斷念是知覺作用，與佛性了不相干。
【問】：十法界之中，但起一念佛界，時時覺悟，其餘九界不起，全妄即真，全真即妄，終日不變隨緣，隨緣不變，是佛性否？
【答】：非佛性，起念十法界中，但起一佛念，此念乃知覺之念，佛性乃大覺，本來不起念，亦不用覺悟的。
【問】：坐中舌抵上顎，湛然不動，是佛性否？
【答】：不是，此清清淨淨的境界，乃無始無明，古人說：“湛湛黑暗深坑，實可怖畏，”此語為臨濟禪師所說，又古人云：“修道之人不識真，只因從來認識神，無始劫來生死本，痴人認作本來人。”
【問】：我今將一切思想止住不起，如海水不起波，這個是佛性否？
【答】：非佛性，都是見聞覺知腦筋的作用，思想起固非佛性，思想不起亦非佛性，思想起伏是生滅法，佛性是不生滅的，故了不相干。
【問】：我起一惡思想，改作為好思想，不怕妄起，只怕覺遲，以妄除妄，舍妄取真，前念已滅，後念未起，其中是，背塵合覺，背覺合塵，是佛性否？
【答】：否，華嚴經云：“忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。”改惡遷善是為人處世所應該的，不能為見佛性。惡思想固非真心，好思想亦非真心，好惡是相對的，真心是絕對的，兩不相干；惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故；取捨是妄識的作用，不是自性的本體，能舍是妄，所取非真，見聞覺知所支配故；前念已滅，後念未起，其中是空無所有的，自性能生萬法，與無所有了不相干；背覺合塵固非佛法，背塵合覺亦非菩提，相對待故，譬如一面明鏡，灰塵一來明鏡變為黑板，背塵合覺，灰塵拭去黑板變為明鏡，忽來忽拂，明鏡變黑板，黑板復明鏡，不是很麻煩的嗎？
【問】：將一切思想滅盡了不起，如明鏡現前，是佛性否？
【答】：非佛性，當知真性非從滅盡思想而有，非從起思想而無。思想一起，真心變為妄念，思想一滅，妄念復為真心，是有輪迴相對的，佛性是絕對的，無輪迴。
【問】：思想任他起也好滅也好，不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，是佛性否？
【答】：非佛性，思想任他起也好滅也好，就以為不執著一切相，殊不知自己執著了不執著一切相的相了，就是有心有礙，自己不知罷了。
【問】：照一般所說，一切眾生本來是佛，只因一念不覺而為眾生，妄念斷了，反歸佛性，與法師所講大相衝突。
【答】：“一切眾生本來是佛，因一念不覺而為眾生”，此話非佛經所說，乃是後人偽造，佛經乃言：“一切眾生皆有佛性。”未說本來是佛，要明此理，可將唐時一位祖師辯論的話相告。真妄辯論，照外道所見，思想斷滅便為真心，思想一起即是妄心，起了又斷，斷了又起，妄心變為真性，頁性變為妄心，反反覆覆，何有了止？我今說一譬喻，有婦人，夫死守節，是為貞操，設若再醮，便失貞操，後悔再嫁之非，復歸故夫之室，是寡婦者有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情？斯喻何解？寡婦譬如腦筋，守節譬如思想不起，貞操譬如真性，再醮譬如思想又起，復返夫家譬如再斷思想，思想再斷真性恢復之見，是何異寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修亦無益也。真妄偈云：“真法性本淨，妄念何由起；從真有妄生，此妄何所止；無初即無末，有終應有始，無始而無終，常懷懵茲理。”就是說佛性本自清淨，哪裡會起妄念，起妄念的是腦筋，不是佛性，假使妄念是從佛牲起，那么根本就有妄念了，止他何益，是止不勝止的，因為無初就無末，有終必有始的，若果無始無終，相對是假，絕對是真，這個道理不明白，那就不能夠解悟佛法的，學佛錯用功夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。“眾生本來是佛，一念妄動而為眾生”，此理是指背覺合塵，“將一念妄念斷了，反歸佛性”，是指背塵合覺，此論，與孔老及外道無二，老子之無極是不迷昧的，由一變二，由二變三，三變無量無數，由無量無數反歸三二一，還歸無極，一念不動，亦與孔門之“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”相同；起一佛念，時時覺照不迷昧，隨緣不變，不變隨緣，全真即妄，全妄即真，此說近於王陽明的良知良能，仍是一念思想作用。
【問】：法師言眾生本來不是佛，究竟佛性先有？無明先有？
【答】：不能說佛性先有，亦不能說無明先有。佛性、無始無明、見聞覺知、一念妄想，無始以來本有。眾生本來是眾生，眾生皆有佛性，我今說一譬喻，譬喻金礦內的金子，金子不顯露出來，便是為泥沙等雜質所遮藏故，此等雜質就好比無始無明一樣，無始無明是從什麼地方來的？要得金子就須把金礦來鍛鍊，要見佛性就須把無始無明打破，金礦銷成金子之後，永久不會復變為礦，眾生成了佛之後，永遠不會變凡夫，我們的佛性是無始無終的，譬如金子在礦還未曾熔銷的時候，就已然有了，熔煉了以後，永久不會變為礦。
【問】：一念未起以前不是佛性，是什麼呢？
【答】：一念未起以前是無始無明，空空洞洞，一無所有，非是佛性。
【問】：父母未生前是佛性否？
【答】：父母未生前是中陰身，非佛性，乃假業緣投胎。
【問】：無始無明與一念無明分別如何？
【答】：無始無明與一念無明，自無始以來就有的，不能見佛性即為無始無明所遮障，無始無明是空空洞洞、一無所有、無知無覺、不起念，禪宗所說的黑漆桶底、無明窠臼，把這個無明一打破，即見佛性，是無始而有終的；一念無明乃妄念之起，此妄念乃永久不能斷的，是無始無終的，將來我們見佛性後，妄念皆變為佛性，古人云：“無明實性即佛性。”
【問】：無始無明可破，與一念無明不可斷的道理？
【答】：無始無明譬如盜魁，一念無明譬如股匪，六根譬如賊匪所用的武器。欲為民除患，必須剿賊，但擒賊要擒王，所謂“殲厥渠魁，脅從罔治”，盜首巳除，股匪無主，則其受撫也必矣。若不擒魁首而擒附從，不特擒不勝擒，即一時股匪剿盡，而他時賊王仍再招新匪，賊患仍不可平。六根煩惱一念無明，皆從根本無明（即無始無明）而來，根本無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。再設譬喻，譬如有留學生從外國回來，他的學問很好，本可在上級社會謀生，但接引無人，發展無路，因而賦閒，惟上有父母，下有妻子，仰事撫蓄，全無依靠，於是為環境所迫，挺而走險，斯文作賊，無奈為人所執，送諸有司，審問之下，得悉來由，苟有司善為之謀，則告誡一番，後當代覓一枝棲，以解決其生活問題，則他不但不再為盜，從此上進，造福社會；蓋推其為盜之由，存於衣食無著，今得其所，已除為盜之因，則何來犯罪之果？若有司不揣其本，而齊其未，惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之因，將其監禁，殆至期滿，釋放出獄，豈知他從此膽氣加壯，由小賊而變為大盜矣；此有司之不善處理也。是喻何解？留學生喻腦筋，境遇困窘喻根本無明，為盜披囚喻造業受苦，善處置之有司代尋職業喻大乘人斷根本無明（即無始無明）。
【問】：佛性與見聞覺知如何分別？
【答】：佛性是如如不動的、無生無滅的、是無漏的，人人的是一樣，本來不可以用名字代表，因教化眾生，乃不得不強名之曰本來面目、一真法界、自性彌陀、常住真心、無餘涅槃，不受薰染，本不動念，不被萬物所支配，遍滿虛空，充塞宇宙。見聞覺知之性，乃一念無明之所由起，分兩方面，一面是淨緣，一面是染緣，淨緣乃見聞覺知心中起一清清淨淨思想，無煩惱、無是非覺悟的思想，染緣乃見聞覺知心中起善惡是非種種思想。佛性之覺乃大覺，見聞覺知乃識覺，大覺者本來之佛性也，識覺者無始以來迷昧，今日乃知有佛性，方始覺也。
【問】：佛之與法，是佛在先？抑法在先？若法在先，法是何佛所說？若佛在先，佛承何教而成道？
【答】：從前慧海和尚說，佛亦在法先，亦在法後。
【問】：因何佛法先後？
【答】：據寂滅法，是法先佛後，若據文字法，是佛先法後。何以故？一切諸佛皆因寂滅法而得成佛，即是法先佛後，經云：“諸佛所師，所謂法也，得成道已，然始廣說十二部經，引化眾生，眾生承佛法教，修行得成佛”，即是法先佛後也。但在我的本意則以為佛與法是並行的，又佛法本是無始的、絕對的，故無先後之次第，經云：“於法毫無所得，況有先後？”
【問】：佛性與見聞覺知的分別？
【答】：佛性乃本來面目，是無生死，無來去，有知覺的（知覺者，即本來大覺之覺，非知覺之覺），遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，是不受薰染，無漏的，人人是一樣的，本來無名字，因說法乃隨拈一名字，如真如實相、自心現量、如來藏心、無餘涅槃等，都是一樣的，佛性是如如不動的，本不起念；見聞覺知是會起念的，是分兩方面：染緣、淨緣，淨緣者，心中清清淨淨，一念不起，起念者乃起覺悟之念，染緣者，乃起善惡、是非、愛欲、喜怒哀樂、煩惱、思想，種種俱全，是受薰染，有漏的，人人不是一樣的。假如一念不起，亦是見聞覺知，非佛性也，我們未見性以前乃見聞覺知作主，見性以後乃佛性作主，佛性與見聞覺知中間有無始無明隔閡，上明下暗，上明者如太陽，下暗者如世界，太陽如佛性，世界如見聞覺知，不見太陽因被烏雲遮障，烏雲如無始無明也。
【問】：悟後的人，在其本人是何等境界？如何處世？
【答】：見性的人，自性之中，本無生死可了，無佛法可修，修與不修是兩頭話，但隨緣度日，有緣說法度眾生，無緣隨便，如古人，船子和尚撐船過生活，疏山和尚賣布過生活，有鬧市街前過生活，有處清淨境界，有處煩惱境界，有清閒自在，有終日奔忙，有天子三詔不赴，有終日乞食，有坐脫立亡，有頭朝下腳朝上而死者，有坐監牢而死者，有被斬頭而死者，有終日受帝王供養，有穿荷葉衣服食松花，大約如是，種種境界皆可隨緣，自性心中兩不相干，在他的心得，如圓覺經說：“一切障礙即究竟覺，得念失念無非解脫，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通為般若，菩薩外道所成就法同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，眾生國土同一法性，地獄天宮皆為淨土，有性無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性；善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辯真實。”他們的達人境界，如古人云：“佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。”“我今解此如意珠，信受之者皆相應。”“非但我今獨達了，河沙諸佛體皆同。”
【問】：參禪透三關，是破本參、破重關、破末後關，禪宗是直指人心，見性成佛，無階級無層次，為什麼還有本參、重關、末後關三個階級？
【答】：禪宗本無階級，一悟便悟，不悟便不悟，本參重關末後關是偽造，後人說的，古無此說。三關之說分兩種，出在祖師公案，黃龍三關、高峰三關，黃龍三關：人人盡有生緣，上座的生緣在何處？正當問答交鋒，卻復伸手曰：我手何似佛手？又問諸方參請宗師所得？卻復垂腳曰：我腳何似騾腳？名曰黃龍三關；高峰三關：語驗學者，大徹的人本脫生死，因什命根不斷？佛祖公案只是一個道理，因什有明有不明？大修行人當遵佛行，因什不守毗尼？名曰高峰三關；三關之語是祖師接引學人用的機鋒轉語。
月溪法師警語
人命無常，過於山水，今日雖存，明亦難保，念念不停，尤如奔馬，馬到崖前，收韁恐晚，是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？今生不將此生度，更向何生度此生，一口氣不來，惟有業隨身，生時不帶一文來，死時不帶一文去，努力今生須了卻，更莫屢劫受餘殃，不受一番寒徹骨，恁得梅花撲鼻香，拼著一條窮性命，銀牆鐵壁亦要穿，身到半山須努力，要登崖頂莫辭勞，念佛之念既真，了悟之心必至，念佛無秘訣，只要生死切，但辦肯心，決不相謙，念到半途須努力，要想成佛莫辭勞，釋迦不是天生，達摩亦非自證，心心相續，不自放逸。修行若遇真師友，敢保功夫一世休，無量劫的生死，要他和盤托出，修行本分大事，不是說了便休，假如今生不得念佛三昧，縱使骨枯髓乾，終不放舍，爾不在這裡磨礱，修行志氣，抖擻精神，一往直前，以求解脫，蒼天渺渺，大地茫茫，生死不了，如何問心？研窮法理，以悟為則，至道無難，唯嫌揀擇，惟守一法，然後見心，制心一處，無事不辦，百拆千磨，終不退海，受盡辛苦，惟道為是，千磨萬難，益勵精勤，臨渴掘井，時間不待，閒時辦，可待臨終日；身既到了寶山，切莫空手而歸；法無正像末三時之等差，人何上中下三根之端的；惟知近學之弗荒，不擬真功之自績。
萬緣非實亦非空，蹤跡奚仿任轉蓬，
早有菩提生宇內，了無色相滯胸中。
月明午夜峰峰向，日落荒山樹樹紅，
盛代唐虞今在否，人間何時問漁翁。
癸酉三月既望月溪自題
