禪宗的智慧成就
“禪宗”，眾所周知，是中國佛教最偉大的成就，同時也是受中國文化影響最大的一個；也是漢傳佛教中國化最徹底的一個。
為何禪宗能有這么大的成就？而且變得這么重要呢？為了對此有所瞭，你必須知道‘什麼是佛法？’以及‘佛法最主要的目的何在？’佛法最終的目的，如你所知道的，是要求智慧及開悟，然而為何所謂‘開悟’如此重要而且令人希欲，乃至可成為佛法的究竟目的？
讓我們從字源上（etymologically）來看‘開悟’（enlightenment）這個英文字：【接頭詞en-，to put in（表注入）；接尾詞-en，表示動詞，to light up（令發光）】。故依enlighten此字的字源（造字原理）來說，其義即言：將‘佛的智慧之光注入眾生黑暗的心房之中’，因為眾生心中經常都毫無、或極少光明。因為眾生心房中沒有光明，故無智慧之光，因此整個心就恆常被包裹或覆蓋在黑暗之中，也因此眾生的心就變成盲目及愚痴，因而對自心及對外境也都盲無所知。結果，芸芸眾生盡其一生，多半是在黑暗中摸索前進，跌跌撞撞，一直只是被自己黑暗、無明的業力所牽引或驅策，顛撲而進──從而不斷地基於‘自利’與‘自我中心’的動機去造作諸業：為了自我的利益或存活，一再地傷害他人以自肥，而且總是自以為是(self-justifying)，絲毫不覺愧疚。
眾生就是這樣，盡其一生，一直是生活在或被禁錮在自我的囚室之中，念念之間，一直都不斷地在為自己計畫、盤算、設計、運籌惟幄，至死不息，永無盡期。今世未完，來世繼續，這叫作‘輪轉不息’
眾生為何會這樣呢？因為他們自心中沒有光明，也就是所謂‘自心無明’，因此才會一直如是一輩子‘盲目追求’，受盡無量的失敗、挫折、打擊與苦楚，但也因‘無明心’的驅使的關係，自己不明所以，同時也身不由己地一直重複無盡的盲目追求、‘往外追逐’、顛撲再起，輪轉不息，永無悔悟之期。因此，若要斷此無盡的煩惱、苦痛，唯一的方法，那就是要令他‘心明’，心中有光明，也就是要把佛的大智慧光明，照射進他的‘心房’中；而欲達此目的，則行者必須把他的‘心扉’打開，即使不能全部打開，讓佛日之光照徹到他心房的每個角落，至少也要打開一條縫隙，(如楞嚴經於開示禪觀中所說的)，令至少有一線佛光照進他的心門，而照亮他的心室，令他因而有所見，從而能‘自見’──於是進而能自見、自知自己的一切行為、言語與思惟，於焉真正進入‘了知自我’，‘了知自心’，乃至幡然省悟：‘覺今是而昨非’，甚至到達有生以來第一次‘看到’、覺知自己從前作了許許多多的錯事，而完全冥然不知不覺，不知有過，也從不知慚愧、悔改；如今因為自心中已有些許光明，而能以此佛智光明自照、自見、自知、悔悟，改過向善，向上提升，因而令自身的智慧、德行與人格日日增進，‘自我的膨脹’也日漸縮小，執著的己見也日益減少，因而自心也越來越光明磊落，與人相處，於家人、朋友與同事之間，摩擦也越來越少（因為‘自我中心’減少了，沒那么固執己見、自以為是了），”於是，不管是在家庭中，或在職場中，自心越來越不閉鎖，越來越開放，越來越有智慧光明，充滿喜氣、朝氣、活力與友善、仁慈、以及寬闊的心懷，因而便能如佛經所說：由於真實修行正法的關係，‘人見歡喜’，覺得此人越來越可敬、可愛：因此不但人際關係大為改善，同時也因自心開放、有光明、智慧開展，因而工作也越來越順利，而令整個人格與人生全面改變，充滿光明、智慧與幸福的希望，不再終日閉鎖一方，愁眉不展，身心日漸老化、退化。這就是學佛具體的目的與功能，也是習禪的目的與功能──那也就是要增進、提升我們的智慧，因而改進處世與作事的方法及原則，從而真正提升我們的智慧與生命的品質，令人更有智慧、更光明、更快樂；而絕非與世隔絕、消極、退沒、幽黯的──那是一般人，或不是真正懂佛法的人的一大誤解；也由於這樣普遍的誤解與疑慮，從而令佛菩薩真正偉大光明的智慧，日漸隱沒，而且令一般人對佛法心有畏懼，不敢接近。這些都是佛弟子，猶其是佛教法師所亟須努力去宣導、提倡、改善的。這樣才能令佛法的智慧，再一次令眾生理解、攝受、享用而得到絕大的利益。這就是佛法真正的目的，也是禪宗六祖大師在‘六祖壇經’所開示最理性光明偉大的道理，普令眾生皆得‘明達自心，明照自性’，而達到‘見性成佛道’的最高目標。
但為達到‘明心見性’的悟的境界，首先必須先令心平靜下來；為了令心平靜，因此習禪者也就必須‘坐禪’（即俗稱的‘打坐’）。坐禪有許多法門必須學習，不是自己隨便把腿盤起來，就能稱為坐禪或打坐：最重要的是要學習、懂得於坐中如何‘攝心’，攝心不亂，心才能平靜下來；這心的平靜狀態，佛法中稱為‘止’，指止息煩惱，或止息‘心湖’中不平靜的‘心波’或‘心浪’；‘心湖’中的‘心水’風平浪靜之後，才能照見或如實顯現自心的影像，及內外一切法的真實形像或‘法之實相’，這些‘法相’才不會在心水中出現扭曲或模糊不清的現象──這在修行禪坐（習禪）的境界叫作‘照見自心現影像’；而能如是‘照見自心現相’的動作，便稱為‘觀’，或‘慧觀’。因此，簡言之一句話，坐禪是坐在那裡收攝身心，令身心止息，不動亂，因而得‘止’（而非光坐在那裡，什麼都不想，如六祖大師所說的‘百物不思’，像一塊木頭一樣。）得‘止’就是得‘定’。得定後，心水便不會隨便晃動，才能進而修‘觀’，如實觀察、照見自我身心及內外的一切法，因而如實了知一切實相，這叫作‘由止而觀’。能‘由止而觀’後，便進而修‘止觀’同時修，稱為‘止觀雙運’；且由止觀雙運純熟，便能到達‘止觀平等’或‘定慧等持’；若達‘定慧等持’，便是得到‘三摩地’或‘三昧’（Samadhi）。而得三昧就是修習禪定的最高成就。
但禪定三昧本身也不是學佛最高的目的──三昧的功能在於它能令行者，依三昧（定慧等持）之力，而照破一切‘無始無明’，從而真正開悟：從小悟、大悟，乃至大徹大悟而成佛。
但成佛本身也不是最終的目的：成佛之後，便依自己修行成佛的經驗與方法，教導其他眾生，令普皆悟得自心自性，徹見本具佛性，因而成佛──如是佛佛相承，展轉相授，自度度他，度無量眾，生生世世覺悟度脫無量眾生，令皆得無量智慧與安樂，盡未來際，永不捨此悲心與辛勤，永無止息，而令佛之智光恆久照亮無量世界──這就是佛法的最終目的、無盡的目的，無盡的願力與無盡的悲心。此即佛法最究竟的意義、目的、與修行。當然，這同時也是‘六祖壇經’與‘圓覺經’所要開示的要旨。
“六祖法寶壇經”此經是一千四百多年來，所有習禪者或禪宗的弟子，所必須修學的一部至高寶典；也因為這部寶典的流傳，而奠定了禪宗在中土植基，且代代發揚光大，歷久不衰。這是因為六祖大師得自五祖親傳開悟後，以他極其超絕的智慧、及絕佳的時代大環境承平開放、學術宗教自由昌盛，其傳法因緣與先代祖師相比，特別殊勝，因而中華禪宗就由六祖大師開始，發展成佛教界的一大奇葩，其光芒照徹漢土各地，其影響則歷千年而恆久不衰，所利益開悟的僧俗四眾，無量無數，如是乃至中華禪宗成為中國佛教最普遍、具體、偉大的成就。及至近世以來，中華禪宗也就很自然地成為世界各國習禪、或學佛法者，所一致讚嘆、景仰的最高對象。推究其源，都是因為六祖大師以其超絕的智慧方便，用一般人極其容易領解而最深入淺出的語詞，開顯了佛祖所傳最高、最能令人直接受益的法門：即‘直指人心、明心見性’的頓悟法門。
因此，能夠聽聞、或閱讀、知見此見性法門的人，依佛經所說，都是累劫有修、深種善根的人，才能有此因緣福報接觸、了解這么高深的大法，並且能與此法相應，尤其是值此末世，邪說橫流，能聽聞受持這么高深難解、直趨菩提的人，實是甚難稀有，都應自我慶幸，不妄自菲薄、劃地自限，因而發大心，趣求無上菩提，廣利群生，以報佛祖之深恩大德於萬一。
成觀法師接著開示說：“大家都已知道禪宗是講‘悟’或‘開悟’的。因此我們有必要對所謂‘悟’作一個比較明晰而通徹的剖析；因為所謂‘悟’這個詞與境界，對一般人而言，可說是相當生疏而且模糊的；若不能明晰地正解其義，很容易流於誤會，更容易被誤導，乃至受人誑惑。並且，佛法的修學，不論任何宗派，都一定是從‘知、解、行、證’一步一步，次第往上修。(因為佛法的最大特徵是：它是‘知性’的，是求智慧的；相對於大部份世間法及外道法，泰半訴諸感性，以為最大訴求)。因此，為佛弟子若欲於所修所學不走錯路，即應對所修學的法門或課題，有相當程度的‘知’、‘解’，而且必須是‘正知’、‘正解’，才不會錯解、誤解、乃至曲解所學的法門；然而能如是修學者，則必須具有大福德因緣，能從真善識，接受正法，如法修行，才有可能。否則，如許多當代人士，懶得外出求師求法，只在家中‘上網學佛’──看經、參與各種討論或論壇，眾說紛紜，不知所從。這反而成為現代人的共業所帶來的學佛之一大障難。
為了令大家普遍對‘悟’有個概括而正確的了解，而不致於習禪過程中自誤誤他，（自以為自己悟了，其實未悟；相信某人說他悟了，其實他並未悟，因而為其誑惑、誤導，乃至造成種種榨取
首先，要知‘悟’有四種層次，並非只有一種：1.小悟；2.中悟；3.大悟；4.大徹大悟（即是所謂‘開悟’）。先講小悟。小悟是指對佛法中的一個詞（名相）或一個概念（Concept），有一個通盤而徹底的了解（知解）；不但能知解其義，而且能作得到，這才叫作‘悟了’。例如以‘布施’而言，布施在英文中有許多同義字，如Bestowal，Donation，Giving away，Relinquishment等。Bestowal是名詞，它的動詞是Bestow。Bestow涵蓋的範圍較廣，包括對上、中、下三等人的施與。對上的施與，中文稱為‘供養’，對平輩或在下的人之施與，稱為‘施’或‘施捨’，所以經上常說‘上供諸佛，下施眾生’，即表此義。
其次 Donation 這個字意義此較普遍，通常是指慈善方面，濟貧助窮，而對教堂，也可說是作 donation，因此 Donation 可以說是用在比較平等的立場，乃至比較是對下，且含有憐恤的心情在內；這與‘供養’三寶時具有深重‘信敬’的 Bestowal，大為不同。
至於 Relinquishment，雖然同樣也是把東西給別人，但 Relinquishment 主要注重的意義是‘舍’，是行者自心對於鍾愛的東西，能捨棄對它的貪愛，因而能施與他人。因此這種‘舍’可以說是純粹的‘舍’，毫無眷戀也不求任何回報；這種‘舍’可說是最難、最究竟的。
在此必須一提的是：所謂布施、或供養、或舍，必須是你自喜歡、喜愛、有用的東西，而且最好是新的東西；而不是你所不喜歡，或已不用、或沒用的東西，放著不處理則占地方，‘丟了又可惜’，若擺 garage sale(車庫攤)，也賣不了多少錢，又很花時間，於是便拿去供養佛堂或師父，如是一舉兩得；然而那是‘回收’(Recycle)，不叫供養；那是把佛堂或道場當作回收場或 Dumpster（大垃圾箱），不是有真正誠心或敬意的供養。順便提一下，你若真正要供養三寶修功德，最好是買新的，不要買了一包東西，自己吃了一半，才拿去供養師父或供佛。
因為布施是‘眾善之本’，一切世間及出世間的好事，都是因為利他之心(altruistic)，為了令他人歡喜、得安樂，所作出來的‘利他之行’；即所謂的‘樂善好施’之行；乃至於佛菩薩、祖師大德布施法及法的智慧給眾生，也是基於利他之心而來；因此，若沒有布施這件事，則這世間便沒有好人，也不會有好事；因人人都只追求自己的利益，而不顧他人，乃至可為了自己的利益而犧牲他人。因此，須知：這布施一法，即包含了行者的悲愍心(慈悲心)，即所謂悲天憫人之心，或孟子所說的‘不忍人之心’。而學佛法，必須具有慈悲心，所謂佛法以‘慈悲為本’：若人沒有慈悲心，再怎么修行，學再多的佛法，也還是個自私自利的人。雖然‘自私自利’在社會上很多人都認為理所當然，十分平常；但修行佛法的人，若有自私自利的心態，而沒有利他之心，即是無慈悲；若無慈悲心，則所學便都沒有根基，都是空幻的，有如空中樓閣，因為此人自私、自我中心，再怎么修也仍是大凡夫一個，不可能真正了知、修行、乃至證悟什麼佛法或佛智。再說，佛法的道理，不只是要正確深入地去‘知解’，而且還要去‘作’的：若能知而不能行，那個佛法對他而言，只是文字言說，是‘沒有用’的（useless）──若佛法的道理只是用來知解、談論，便成佛所說的‘言說戲論’，口頭說說罷了，或者大家聚在一起聊一聊，各人表現一下自己知識的廣博，甚或可寫一些文章、或出書，上市上架，名利雙收，取得學位等等。但這些，據實而言，都是世俗人把佛法作為求名求利的手段而已，對於真正佛法的修行，並沒有太大的助益。
我們講‘小悟’，是舉布施為例，讓大家了解：若人對‘布施’的各種層面的道理都能理解，而且事上也作得到，這個人便能稱為對‘布施’有所悟；悟了的人，便能進入那個他所悟的境界，因他所悟的境界，便成為他的能力範圍之內的東西，他身心的一部份，而不只是僅能說說，教訓別人而已。簡言之，悟了之人，能說能作，解行合一，無有虛妄；因此，‘悟’是可以檢驗的：若只能說而不能行，那只是凡夫知解；若能說又能行，才是賢聖悟了的境界。而且布施是比較普遍而根本的德行，故解了布施之‘理’，且能行布施之‘事’，解行相應，理事圓融，便可稱為對於布施悟了。然而因它的範圍通常不是很大，故姑且稱之為‘小悟’。
接著‘小悟’之後，講‘中悟’。顧名思義，‘中悟’當然是指層次（level）比較高，且範圍更深更廣。這樣說很抽象，不容易理解；仍然舉例而言：中悟例如修‘忍’。忍（Forbearance），就是你能接受，而且能坦然地、平心靜氣地接受一切的橫逆（adversity）、災禍（calamity）、災難（catastrophe）、天災地變、移山倒海的大難（avalanche）等天下大事，乃至個人的疾病、身心之苦，冤家聚頭，老是跟你過不去、找你麻煩的苦（怨憎會苦）、生離死別之苦（愛別離苦），想要作的事，總作不成，想要得到東西，老是得不到（所求不得苦），乃至生兒育女之苦（生苦：懷孕、臨產、分娩的劇苦），年紀老邁體衰、四肢不隨、心智衰退，行動思想都不順意，自己煩惱，令家人擔憂，而又無能為力（老苦）；衰老、多病，於世事已經再也無能為力，若不諱言，則活著可說只是等著無常那一刻的到來，然當此之時，心中種種的不捨，對未來無邊無知的恐懼怖畏；更尤其若於死前得了重病，拖延、開刀、急救、插管，不能食、不能言，不能自解大小便，展轉床榻，乃至成為植物人，無限苦痛，即如地藏經中所說：此時病者‘求生不能，求死不得’，真是苦不堪言。若於老病、再加上貧苦孤單，無人照料，則更是度日如年。除此之外，乃至人際關係的苦，例如遇人不淑，所嫁（所娶）非人，父母不慈、子女不孝、兄弟不義，朋友無情等等，都是世人常見的苦難或煩惱。在這些煩惱苦難中，若是真實修行佛法的人，而且已修了‘忍’行，便得以其‘忍力’來對付或度過這些生命中的苦難。而且須知，這些苦難，對於一切眾生都是平等的，沒有任何人能逃得過：不論你多么富有，或多么有權勢，或多么有學問，都逃不過這些世間眾所共有的‘共業’之苦（大環境所帶來的苦），以及個人‘別業’（自己個別的業力）所帶來的苦：上至國王天子公卿大夫，博學之士，下至庶民，引車賣漿者流，一識之無之人，如佛所開示，一切眾生皆無能免於這些別業、共業所引發的無量憂悲苦惱。而能‘度’(超越)這些苦惱，不為其苦所動搖的，除了依佛如來大智所開示的‘忍’行之外，別無他途。而這些‘忍’行，並不是咬牙切齒地忍，或表面上雖忍，心中卻在抱怨、嘀咕說： “Why me?!”（為什麼是我呢？）──這好像說：得了癌症時，便大呼抗議說：“Why me?!”（為什麼是我呢？）──生命怎么對我這么不公？老天或上帝是不是忘了我、放棄我了？心中深深地懷著怨氣、不滿、不能接受、不能平衡。當人遭受個人苦難時，而大聲疾呼地說“Why me?!”（為什麼是我呢？），那就好像在說：你得癌症不行，不公；若別人得癌症就沒什麼關係?!須知，依佛法而言，一切禍福苦樂皆是由自己的業力造成的，不是誰給你的，更不是所謂‘神的意旨’，若是‘神的意旨’所致，這個神豈不是很偏心，很不公平，心很不平等，而且很殘酷：他為何袖手讓他‘所創造’的世人（這只是個神話(myth)而已）受這么多的苦難？如果他真的是‘全知全能’，早就應該在創造萬物時，令他們（它們）都很完美，且享受他們的生命及存在，不是讓他們受盡苦難、折磨、憂惱，最後不免痛苦的一死，要不然他創造萬物，所為何來？只是為了好玩？（這簡直有如老子嫉世憤俗反諷的說：‘天地不仁，以萬物為芻狗’一般）──而且這樣苦惱的眾生，怎么能稱得上是上帝的傑作呢？因此，由佛智可知，一切眾生的生死，乃至其一切憂悲苦難，都是眾生自己的‘業力’造成的（所謂‘業力牽引’），而非有任何能掌控、主宰一切的‘萬能的主’在布置一切──因為他所造的一切‘傑作’，其實品質都很差，有很多缺陷、瑕疵（品管不理想），再加上創造之後，其後續的‘布置’與運作更差，經常失控，不管是大的世局，或小的如個人的遭遇，都太不理想了。也常令他自己震憤、生氣，而毀滅一部分或全部那些不聽話的‘傑作’──這真是他老人家始料所未及。因此可知，所謂‘全知全能’（常常有loss漏失）及‘創造萬物’都可說；那只是古代一個小民族（不上幾十萬人口）的神話，且有非常多自相矛盾的地方，因而對人類的幸福快樂，乃至克服困難，毫無幫助，乃至由於其教義激進，十分排外，且容許以武力來解決族群的是非曲直（勝者代表正義），因此二千多年來令全人類到處蒙受許多刀兵之災的蹂躪與恐怖。這就是因為一切世間人及外道人都不知、不解業力及其因果的關係。若信解佛之正理，從而依之於一切法修‘忍’，便能度世間一切苦厄。附及，忍力是從定力而來的；要有忍力，必須先修禪定。而‘忍’最深的意義是‘不動’，不動的意思是‘不動心’；因為能忍，所以其心不隨外境而動（不隨外境‘起舞’），因而能跳脫或超越外境，而達到‘身心抽離’的境界；若能如此，則雖由於業力而遭遇到一些苦厄，也比較容易‘過關’（度過），這稱為‘以忍行度苦’。因為忍行能令人度苦，離苦，因此忍行就稱為一種‘度’（波羅蜜）。波羅蜜的意思是‘度到彼岸’，也就是究竟解脫的意思。而修行大乘菩薩道的行者，都必須修行‘六波羅蜜”（六度），以度自己及度一切眾生出生死苦海，到達菩提涅槃安樂的彼岸。因為六道生死之中，苦難無邊，光修一個“波羅蜜”是不夠的，必須六度全修，才能自度度他。而此處所說的‘忍波羅蜜’，便比上面第一項所說的‘布施波羅蜜’，要來得更高、更深、更廣，所以得稱之為‘中悟’。
還有，學佛者所修的忍力，除了是依定力而來外，其根本還是依於對業力因果的正知見與信心；由於深信‘一切禍福苦樂皆是從眾生的業力中來’，因此，我依照我個人的經驗與心得建議大家：若學佛欲進更高階深入的‘正修行’，則必定要於‘法’有堅強的信念，於佛有深厚的信心。因而信知：自己所獲得或遭遇的一切，不論好壞，‘都是我應得的！’也都是我的福報因緣，沒有什麼可complain（抱怨）的，也無法希冀不是自己福報之內的非分之物。而且（這點更加重要）：如果你捫心自問，自己真正很誠心、很努力，很如法地修行，佛菩薩一定會護念你的：你這樣虔誠全心的修行，你往昔所造的惡業，如果可以消得掉的，佛菩薩一定會護念你，令你消業免難，或重罪輕受。若你如是誠心修行，而仍然躲不掉的苦難，就必須深信：那是因為你往昔所造的業太重，佛菩薩及你所修的一切功德，仍不足以完全為你去除那些業障及苦報，否則佛菩薩就違反了因果律，變成跟外道的神一樣，無識因果，自我中心、玩弄因果。若佛法的行人於‘佛’與‘法’皆有如是正知見與信念，便如金剛經所說：‘信心清淨則生實相’，如是之人，諸佛護念，修行如來無上法皆速得成就，‘得成於忍’，堅定不動。
至於第三項大悟，則例如說對大乘的六波羅蜜法整體，或大乘八宗的任何一宗之法的全部，全部修得純熟通達、能知、能解、能行，而且融會貫通，毫無障難，能開解、利益無量眾生，令皆開佛智慧，遠離愚痴、無明貪愛，出生死海，入於無上菩提之行。這種人即可稱為大悟之人。大悟之人都是大菩薩，聖者之流，祖師級的人物。而小悟、中悟都是賢者之屬。
至於第四項‘大徹大悟’，簡稱為‘開悟’，那就是佛的境界；他們不但能通達一切大小乘的法，而且獲得無量三昧，得十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等佛果功德，以及三身四智等。因此‘大徹大悟’或成佛，不是能隨便說的。
我們所處的末法時期，到處有人說他是開悟的人，或人與人之間互相頻傳：‘某某人已開悟了。’或‘某某人已證明他的弟子有幾人開悟了。’當今之世，我們眾生何其有幸？，能有這么多人開悟成佛？或為活佛！？？
附帶提到：若未開悟而說自己已經開悟，或傳說別人已經開悟（自說、說他），或默許別人說他開悟、有神通，而不加以明確否認，都是犯了戒律上的‘大妄語戒’，也就是破了戒；乃至沒得禪定、神通，而說（或暗示）自己得禪定、有神通，許別人說他開悟、有神通，而不加以明確否認，或說自己是某佛、某菩薩、祖師的化身或再來，或說自己能與某佛、某菩薩溝通，或某佛、某菩薩於他夢中或醒時，或在禪定中傳他什麼法等等──這一切都是犯了大妄語戒，是破戒人。有智者慎勿為其所惑、所誑，以免自誤。又，他們為何要這樣誑惑人？多半不出受了名、利、乃至色之誘惑，因此不知不覺為魔所趁，因而自害害他，失菩提道，來世墮於地獄道或魔道，詳如楞嚴經所說。
成觀法師說：“開悟的進程，第一步是行者須去除外在障礙，這是經由打破自我中心的硬殼(egoistic crust)，或者說是剷除‘自我城堡’的城牆或防禦工事。”
開悟的第二個進程是去除內在障礙，以便將自我從三毒心(貪愛、瞋恚、愚痴)中解脫出來。
開悟的第三個進程是，既然內外的障礙已經去除，接著便可順利地將佛的智光引進行者自己的心房中，因而令整個心房或心室充滿光輝，整個心神、心靈都光明閃耀，行者從而心眼開發，而能明見自己的‘心地’，這也就是所謂的‘見性’，亦即見自己的‘本性’，本具的佛性。這也就是所有禪宗教法，或整部‘六祖壇經’，擴而言之，乃至整個大乘聖教的神髓與最終旨趣：亦即，佛的一代時教，最主要的目的，就是在化導、指示眾生悟自心地，見自己本來清淨金剛佛性。若能見自佛性，佛及六祖大師便稱此為：‘見性成佛道’。
成觀法師在講了禪悟的種種義理之後，接著介紹中華禪宗諸大祖師的傳承表，他說：“中華禪宗的開始第一代祖師是從西天（印度）來的達摩祖師（全名為菩提達摩大師），接著達摩祖師來華之後不久便在嵩山少林寺閉關（面壁）九年之後才傳給二祖慧可大師；二祖慧可再傳給三祖僧璨大師；三祖再傳給四祖道信大師；四祖再傳給五祖弘忍大師；五祖再傳給六祖惠能大師。六祖大師得法後，在傳法上起先有些障難，後來則因天下承平，皇室推崇、倡導佛法（六祖大師生於唐太宗貞觀十一年，卒於唐玄宗開元元年（637~713），因此大環境物阜民豐，學術自由發達，民智開通，因緣特別殊勝，所以六祖大師得以大昌禪法；其下弟子分為二大支，一支為南嶽·懷讓禪師，另一支為青原·行思禪師。這兩位大禪師的後代又發展成為禪宗的五大宗派：一、臨濟宗，二、溈仰宗，三、曹洞宗，四、雲門宗，五、法眼宗。這五宗至今也都還有傳人，尤其是臨濟宗與曹洞宗，更是興盛，此二宗後來也傳到日本，因而令禪宗在日本也發揚光大，歷代以來成為日本佛教的一大柱石。至於韓國也是一樣，皆有學僧到中國來，得到禪宗的傳承，回國之後，亦將如來的‘正法眼藏’（禪宗傳承的精要）保存及發揚光大。這一切成就，多半直接或間接受之於漢傳佛教禪宗六位祖師之賜。
關於坐禪的種種要點及技巧，在此無暇詳述，有志者可參閱成觀法師著作的“禪之甘露”、“佛性三參”及“入不思議處”三書及【天台小止觀】講座
成觀法師最後說： 我們學佛，最重要的首先就是要建立‘正知見’，並且在這正知見上起堅定的‘正信’，如此才能真正修行如來正法。而且，這‘正知見’、‘正信’建立起來以後，便能依此而照見佛法的究竟殊勝與偉大。
見性並非易事
菩薩修行，歷經種種階位、斷證，至此才達到完全“見性”。可見所謂“明心見性”並不是那么容易的事，亦不是一蹴可幾的。以經證經，《大般涅槃經》中開示見性，亦說：“十住菩薩見不了了。”亦即，即使已達十住的菩薩，雖得見性，但並不能見得十分明了，以真如尚未全體顯露故；須經歷位斷證，才逐漸分分顯露：一分斷證，一分顯露。所言“斷證”者，斷除無始無明習氣之烏雲，以無明烏雲覆蓋自性之大日，故智光不得透；待烏雲漸散後，大日漸顯；若烏雲全散，即大日全露，日光遍照，無遠弗屆。及，當今學佛常聽人說他已“明心見性”，或者常把“明心見性”刁在口上，把“見性”看作一件容易事，且常以少少文字知解，就當作是“見性”，就認為已經“一悟即至佛地”，這實是“以解作證”，十分不當，甚至有“大妄語”之虞（未證言證）。請看經文：十住菩薩仍見不了了；第六地菩薩才得真如完全現前，才能稱得上完全“見性”（親見真如本性）。一般具縛凡夫，貪瞋熾盛，自心煩惱念念叢生，烏雪覆蓋，心中一團無明黑暗，若能由宿世信根，而解得佛語，信解真如本性，就已經很難能可貴了，因為佛所說之般若實甚難信解，而真如本性比之般若，則更難信解百千萬倍。至於“親證真如”（或簡稱“見性”）則實非凡夫所能。學佛過程中，有時候有若“靈光一現”，好似有所見，那是一心精進修行時的少分相應，暫得如是，不會長久的，不要以為自己已經“見性”，或“大悟”、“開悟”（如楞嚴經云：暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”）這是指於正修行精進時所產生的現象。至於毫不精進修行的人，如果也有些現象發生，那多半恐怕是“幻象”，莫執以為實，更勿計執而以為自己已經“見性”、“開悟”、或“證道”了（哪有那么便宜的事？縱使大修行的人精進修行所起現象也常都是“暫得如是、非為聖證”，更何況你並非大修行的人，亦不精進，怎能憑空“開悟”、“見性”？）若仍計著不止，則必轉“幻象”為“魔相”；此魔事一成，必至受現世報，來世墮落，不可不知。是故當今學佛，莫輕言“我已明心”，“我已見性”。若見如是人，亦應保留慎察，甚或敬而遠之。蓋欲習禪，須於禪那中種種現象，事先都了知，且能分辨，靜坐才不會出差錯；有境界出現時，也才能覺知、才能對付。東瀛有人倡“只管打坐”，而於禪道、禪理毫不研求，這樣可說是硬碰硬的“土法煉鋼打坐法”，或甚而是明明有眼而不用（有經教而不看、不依），故意閉起眼來跑步，勇氣固可嘉，難免愚痴、盲修瞎練之譏。又，西人所著《禪門××》中所載，許多“某某人開悟的實例”，多是一些西洋人，於初發心，即到東洋，依彼人所教“只管打坐”所發生的種種現象（如嘔吐不止、就地打滾，乃至暈絕等）；此等現象，彼書之中稱為“開悟”的現象或前兆。然依楞嚴經，則知這些是行者自己業障現前的現象。嗚呼，《楞嚴經》不昌，眾生愚迷，枉受辛勤，遭受魔事，還自以為是“開悟”，且著書立說，造大妄語（妄稱開悟），誤導群生。十多年前，筆者（成觀法師）在紐約，有一居士及其同修（配偶），皆是從台灣來的留學生，已得博士學位。彼人於台灣時就讀第一流大學，且曾為該大學佛學社之社長。那時他回台省親，返美後興沖沖地跟我講：他找到寶了！——他找到一個大修行的人！他說：彼人在台灣很轟動，尤其是在大學學府中之一般年輕學佛的人中，非常受擁戴。他說、彼人創立了“××禪”，且說他已證得初果須陀洹，並說，他能在短期內，教導、訓練他人，令他開悟、也證得須陀洹（初果）；聽說他已“印證”了幾個“弟子”已得初果（這些人亦是在家眾）。當時我聽了，就在心中暗自預測：這個“大修行人”大概很快就會升到二果、三果、乃至四果。果然，不幸被我料中，過不多久，就聽到此人接連往上竄升，終於爬到四果。光陰荏苒，十多年後，聽到佛教界有位名教授去訪問他的時候，問他：“聽說你為弟子印證得果——說他們已證得初果、二果、三果、四果等，有沒有這回事？”他答說：“我那是因中說果。”好個“因中說果”！其實是狡猾之辭！（“因中說果”之意為：他們心中雖只有“因”，不過將來一定會成就那個果；我由於見其因，而知其果，因而提前說出那個果，如是而已。）又問：“聽說你自稱已得阿羅漢果，有沒有這回事？”他回答：“以前的不說，我自認是‘法眼淨菩薩道行者’。”您看！又改變了，不敢認了！（為何不敢認？因為訪問他的人是內行人，大學名教授，且差不多等於是他在佛學上的老師——他向他學過佛法；因此知道此番矇混（矇混）不過，故而改口。）以上所說之例，那還算是好的；更多的情形是：有些人自封為佛、活佛、上師、無上師、金剛上師、法王，甚至說他是那一尊佛或菩薩再來、或某佛、菩薩的化身。而濁世眾生常愚痴無目，信受不疑。未證說證是大妄語，即使說自己是某某菩薩“化身”、某某佛化身，或“再來”，亦是大妄語。因此在戒經中說：不但不能自說，甚至連他人問說：“法師，聽說您已證三果（或已出三界、或已“生死自在”，或已登八地，或有神通），是嗎？”等問題，即使沒有肯定、明白地回答說：“是的。”而只頷首（點頭）、或微笑、或默然（默認），或瞬目等用以暗示，令對方“領解”作肯定的答覆，或有意令對方“誤解”作肯定的答覆，皆是於大妄語戒有犯！更進而言之，乃至若於此等問題，不明白地當場加以否認，亦是有犯。甚至即使聽弟子們傳言、議論等事（“聽說我們師父有他心通。”），為師者在旁聽到此言，若不加以否認、制止如是傳言，即是有犯。再者，不但別人疑己證聖，不加否認，即是有犯，甚至也不能隨便說某人已證道證果、或妄下定論說某人為“大菩薩再來”，或某人是文殊的化身、觀音的化身等等；乃至若聽到這些傳聞，亦不可再去傳與他人，否則即屬妄傳妄語！曾經有人在講經時公開宣示他的老師（一位八十多歲的老居士）“已經生死自在了”，而且一定可以活到九十多歲以上。不幸，老先生不久就往生了。為佛弟子不應隨便宣說他人有任何果證（包括“生死自在”）——即使你是在說別人，也是犯大妄語！你既然能知、能見別人“已生死自在”，這表示什麼呢？這暗示著：你的修行比他高，或至少你與他一般高，才能知道他修證的境界。所以，當你“贊他”的同時，即是在“自贊”，是故這之中即具有兩重大妄語：一者妄說他人所證，二者暗示自己所證——不可不懼！再者，為何如來教敕即使真是菩薩及阿羅漢等的化身，也不可說？為什麼？因為如果說了，便有幾種後果。一、眾生都競相來膜拜、供養，於是便於工作與名、利扯上關係。二、你若是真菩薩化身，而有人或外道不信或嫉妒，說你是假冒的，乃至說你是魔的化身，豈不令他造大罪？三、若你是真菩薩，而作如是宣說，但別人想作妄語，自稱他也是真菩薩，如何能禁止他說？又如何能分辨真偽？因此，此例一開，便無窮無盡。因此，為杜絕此弊，佛即教敕一律不可泄漏。是故：“泄即不住世，住世即不可泄”。準上而言，即可知此鐵則：“真者不言，言者不真”。依此亦可知某教派肆言其領導人若非文殊、普賢，即彌陀、觀音等之化身；乃至有一派人對外宣稱其緇素二眾皆已成佛，且於其名上冠“佛”字；另有一派宣稱其派下數十人皆已證初地以上菩薩果位。凡此林林總總，依正教而言，都大有問題，智者請詳。蓋淫、殺、盜、妄四波羅夷為一切大魔事生起之因，因斷即果不生；若於“四種明誨”敬持無缺，即斷魔因，魔事永寂。反之，若不持四種明誨，妄行四棄（四波羅夷），而自謂在修行、習禪，乃至欲求開悟見性，欲求無魔事，則有如椽木求魚，了不可得。
見性並不等於成佛
印光大師開示
有人說：“禪宗明心見性，見性成佛的道理，不是很好嗎？”殊不知見性成佛，是見到自性天真的佛，叫做成佛，並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢？因為宗門下的人，工夫用到開悟的時候，就知道他自己的真性，原來是和佛一樣，所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱，絲毫尚未斷，不過能常自覺照，伏住煩惱，舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫，伏不住煩惱，那造起業來，比他人更要厲害。因為他的煩惱裡頭，有開悟的力量夾雜著，就變做狂慧，所以造業的能力，也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望，而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人，更要加工進修，時時覺照。等到見、思煩惱斷盡了，方是了生死的時候，並非一悟便了。類如前朝的五祖戒，和草堂青禪師，因為悟後未證，仍不免輪迴之苦。覆轍[1]昭然，是不可不知的。若說真成佛，更加差得很遠了。（由上海回至靈岩開示法語）
[1] 覆轍：翻車的軌跡，比喻招致失敗的教訓。
以上摘自印光大師《佛法修行止偏法要》
念佛也可以明心見性
《大佛頂首楞嚴經》云：若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開（心開：妙明真心開發顯現，即明心見性）。
附《楞嚴經》大勢至菩薩念佛圓通章
大勢至法王子，與其同倫（伴）五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我，念佛三昧[1]。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生（一生）至生（另一生），同於形影，不相乖（分離）異（分開）。十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便[2]，自得心開[3]。如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入（證入）無生忍[4]，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都（全）攝（收攝）六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
[1] 念佛三昧：這裡指持名念佛三昧。
[2] 不假方便：不假借其它的方便法門或方法。
[3] 心開：妙明真心開發顯現，即明心見性，見自心本具之佛性也。
[4] 無生忍：無生法忍的簡稱。忍，忍可安住。把心安住於不生不滅的中道實相理體而不動不退，名為無生法忍，乃破無明證法性，最下者為圓教初住菩薩，即別教之初地也。
以上摘自印光大師《佛法修行止偏法要》附錄一大佛頂首楞嚴經五十種陰魔境
月溪法師問答錄
明心見性，自古非易。位同初地，豈是隨意
時下，有不少人，或自打坐或參禪或修種種所謂法門時，自覺自己悟道，乃至自覺種種身或心的境界，誤以為此即是修行有成乃至修對了，實則如楞嚴經所說，若執著種種則是魔事，不可不慎。
《月溪法師問答錄》者，乃近代一代耆宿大德月溪長老所述，此種列舉種種，若善用之必獲大利
禪宗祖師云：寧可百年不開悟，不可一日走錯路
有心佛法者，切記，切記
【問】坐時心裡清清淨淨，不住有，不住無，不住非有，不住非無，照而常寂，寂而常照，惺惺寂寂，寂寂惺惺，是妙有真空，真空妙有，起念動念歷歷孤明，不被外緣所轉，是佛性否？
【答】佛性是如如不動的，以上所說的與佛性了不相干，是無始無明及見聞覺知淨緣的作用，非佛性的本體。不住有是淨緣，不住無是無明，不住非有亦淨緣，不住非無亦無明，照而常寂是淨緣，寂而常照是無明，惺惺寂寂是淨緣，寂寂惺惺是無明，妙有真空是淨緣，真空妙有是無明，歷歷孤明亦淨緣，故非佛性，佛性乃絕對，所問皆相對。
【問】我今萬念斷了，清淨不動，是佛性本體否？
【答】佛性是本來不會起念的，起念斷念是相對的，佛性是絕對的，本來不起念亦不用斷念，故起念斷念是知覺作用，與佛性了不相干。
【問】十法界之中，但起一念佛界，時時覺悟，其餘九界不起，全妄即真，全真即妄，終日不變隨緣，隨緣不變，是佛性否？
【答】非佛性，起念十法界中，但起一佛念，此念乃知覺之念，佛性乃大覺，本來不起念，亦不用覺悟的。
【問】坐中舌抵上顎，湛然不動，是佛性否？
【答】不是，此清清淨淨的境界，乃無始無明，古人說：“湛湛黑暗深坑，實可怖畏，”此語為臨濟禪師所說，又古人云：“修道之人不識真，只因從來認識神，無始劫來生死本，痴人認作本來人。”
【問】我今將一切思想止住不起，如海水不起波，這個是佛性否？
【答】非佛性，都是見聞覺知腦筋的作用，思想起固非佛性，思想不起亦非佛性，思想起伏是生滅法，佛性是不生滅的，故了不相干。
【問】我起一惡思想，改作為好思想，不怕妄起，只怕覺遲，以妄除妄，舍妄取真，前念已滅，後念未起，其中是，背塵合覺，背覺合塵，是佛性否？
【答】否，華嚴經云：“忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。”改惡遷善是為人處世所應該的，不能為見佛性。惡思想固非真心，好思想亦非真心，好惡是相對的，真心是絕對的，兩不相干；惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故；取捨是妄識的作用，不是自性的本體，能舍是妄，所取非真，見聞覺知所支配故；前念已滅，後念未起，其中是空無所有的，自性能生萬法，與無所有了不相干；背覺合塵固非佛法，背塵合覺亦非菩提，相對待故，譬如一面明鏡，灰塵一來明鏡變為黑板，背塵合覺，灰塵拭去黑板變為明鏡，忽來忽拂，明鏡變黑板，黑板復明鏡，不是很麻煩的嗎？
【問】將一切思想滅盡了不起，如明鏡現前，是佛性否？
【答】非佛性，當知真性非從滅盡思想而有，非從起思想而無。思想一起，真心變為妄念，思想一滅，妄念復為真心，是有輪迴相對的，佛性是絕對的，無輪迴。
【問】思想任他起也好滅也好，不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，是佛性否？
【答】非佛性，思想任他起也好滅也好，就以為不執著一切相，殊不知自己執著了不執著一切相的相了，就是有心有礙，自己不知罷了。
【問】照一般所說，一切眾生本來是佛，只因一念不覺而為眾生，妄念斷了，反歸佛性，與法師所講大相衝突。
【答】“一切眾生本來是佛，因一念不覺而為眾生”，此話非佛經所說，乃是後人偽造，佛經乃言：“一切眾生皆有佛性。”未說本來是佛，要明此理，可將唐時一位祖師辯論的話相告。真妄辯論，照外道所見，思想斷滅便為真心，思想一起即是妄心，起了又斷，斷了又起，妄心變為真性，頁性變為妄心，反反覆覆，何有了止？我今說一譬喻，有婦人，夫死守節，是為貞操，設若再醮，便失貞操，後悔再嫁之非，復歸故夫之室，是寡婦者有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情？斯喻何解？寡婦譬如腦筋，守節譬如思想不起，貞操譬如真性，再醮譬如思想又起，復返夫家譬如再斷思想，思想再斷真性恢復之見，是何異寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修亦無益也。真妄偈云：“真法性本淨，妄念何由起；從真有妄生，此妄何所止；無初即無末，有終應有始，無始而無終，常懷懵茲理。”就是說佛性本自清淨，哪裡會起妄念，起妄念的是腦筋，不是佛性，假使妄念是從佛牲起，那么根本就有妄念了，止他何益，是止不勝止的，因為無初就無末，有終必有始的，若果無始無終，相對是假，絕對是真，這個道理不明白，那就不能夠解悟佛法的，學佛錯用功夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。“眾生本來是佛，一念妄動而為眾生”，此理是指背覺合塵，“將一念妄念斷了，反歸佛性”，是指背塵合覺，此論，與孔老及外道無二，老子之無極是不迷昧的，由一變二，由二變三，三變無量無數，由無量無數反歸三二一，還歸無極，一念不動，亦與孔門之“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”相同；起一佛念，時時覺照不迷昧，隨緣不變，不變隨緣，全真即妄，全妄即真，此說近於王陽明的良知良能，仍是一念思想作用。
【問】法師言眾生本來不是佛，究竟佛性先有？無明先有？
【答】不能說佛性先有，亦不能說無明先有。佛性、無始無明、見聞覺知、一念妄想，無始以來本有。眾生本來是眾生，眾生皆有佛性，我今說一譬喻，譬喻金礦內的金子，金子不顯露出來，便是為泥沙等雜質所遮藏故，此等雜質就好比無始無明一樣，無始無明是從什麼地方來的？要得金子就須把金礦來鍛鍊，要見佛性就須把無始無明打破，金礦銷成金子之後，永久不會復變為礦，眾生成了佛之後，永遠不會變凡夫，我們的佛性是無始無終的，譬如金子在礦還未曾熔銷的時候，就已然有了，熔煉了以後，永久不會變為礦。
【問】一念未起以前不是佛性，是什麼呢？
【答】一念未起以前是無始無明，空空洞洞，一無所有，非是佛性。
【問】父母未生前是佛性否？
【答】父母未生前是中陰身，非佛性，乃假業緣投胎。
【問】無始無明與一念無明分別如何？
【答】無始無明與一念無明，自無始以來就有的，不能見佛性即為無始無明所遮障，無始無明是空空洞洞、一無所有、無知無覺、不起念，禪宗所說的黑漆桶底、無明窠臼，把這個無明一打破，即見佛性，是無始而有終的；一念無明乃妄念之起，此妄念乃永久不能斷的，是無始無終的，將來我們見佛性後，妄念皆變為佛性，古人云：“無明實性即佛性。”
【問】無始無明可破，與一念無明不可斷的道理？
【答】無始無明譬如盜魁，一念無明譬如股匪，六根譬如賊匪所用的武器。欲為民除患，必須剿賊，但擒賊要擒王，所謂“殲厥渠魁，脅從罔治”，盜首巳除，股匪無主，則其受撫也必矣。若不擒魁首而擒附從，不特擒不勝擒，即一時股匪剿盡，而他時賊王仍再招新匪，賊患仍不可平。六根煩惱一念無明，皆從根本無明（即無始無明）而來，根本無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。再設譬喻，譬如有留學生從外國回來，他的學問很好，本可在上級社會謀生，但接引無人，發展無路，因而賦閒，惟上有父母，下有妻子，仰事撫蓄，全無依靠，於是為環境所迫，鋌而走險，斯文作賊，無奈為人所執，送諸有司，審問之下，得悉來由，苟有司善為之謀，則告誡一番，後當代覓一枝棲，以解決其生活問題，則他不但不再為盜，從此上進，造福社會；蓋推其為盜之由，存於衣食無著，今得其所，已除為盜之因，則何來犯罪之果？若有司不揣其本，而齊其未，惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之因，將其監禁，殆至期滿，釋放出獄，豈知他從此膽氣加壯，由小賊而變為大盜矣；此有司之不善處理也。是喻何解？留學生喻腦筋，境遇困窘喻根本無明，為盜披囚喻造業受苦，善處置之有司代尋職業喻大乘人斷根本無明（即無始無明）。
【問】佛性與見聞覺知如何分別？
【答】佛性是如如不動的、無生無滅的、是無漏的，人人的是一樣，本來不可以用名字代表，因教化眾生，乃不得不強名之曰本來面目、一真法界、自性彌陀、常住真心、無餘涅槃，不受薰染，本不動念，不被萬物所支配，遍滿虛空，充塞宇宙。見聞覺知之性，乃一念無明之所由起，分兩方面，一面是淨緣，一面是染緣，淨緣乃見聞覺知心中起一清清淨淨思想，無煩惱、無是非覺悟的思想，染緣乃見聞覺知心中起善惡是非種種思想。佛性之覺乃大覺，見聞覺知乃識覺，大覺者本來之佛性也，識覺者無始以來迷昧，今日乃知有佛性，方始覺也。
【問】佛之與法，是佛在先？抑法在先？若法在先，法是何佛所說？若佛在先，佛承何教而成道？
【答】從前慧海和尚說，佛亦在法先，亦在法後。
【問】因何佛法先後？
【答】據寂滅法，是法先佛後，若據文字法，是佛先法後。何以故？一切諸佛皆因寂滅法而得成佛，即是法先佛後，經云：“諸佛所師，所謂法也，得成道已，然始廣說十二部經，引化眾生，眾生承佛法教，修行得成佛”，即是法先佛後也。但在我的本意則以為佛與法是並行的，又佛法本是無始的、絕對的，故無先後之次第，經云：“於法毫無所得，況有先後？”
【問】佛性與見聞覺知的分別？
【答】佛性乃本來面目，是無生死，無來去，有知覺的（知覺者，即本來大覺之覺，非知覺之覺），遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，是不受薰染，無漏的，人人是一樣的，本來無名字，因說法乃隨拈一名字，如真如實相、自心現量、如來藏心、無餘涅槃等，都是一樣的，佛性是如如不動的，本不起念；見聞覺知是會起念的，是分兩方面：染緣、淨緣，淨緣者，心中清清淨淨，一念不起，起念者乃起覺悟之念，染緣者，乃起善惡、是非、愛欲、喜怒哀樂、煩惱、思想，種種俱全，是受薰染，有漏的，人人不是一樣的。假如一念不起，亦是見聞覺知，非佛性也，我們未見性以前乃見聞覺知作主，見性以後乃佛性作主，佛性與見聞覺知中間有無始無明隔閡，上明下暗，上明者如太陽，下暗者如世界，太陽如佛性，世界如見聞覺知，不見太陽因被烏雲遮障，烏雲如無始無明也。
【問】悟後的人，在其本人是何等境界？如何處世？
【答】見性的人，自性之中，本無生死可了，無佛法可修，修與不修是兩頭話，但隨緣度日，有緣說法度眾生，無緣隨便，如古人，船子和尚撐船過生活，疏山和尚賣布過生活，有鬧市街前過生活，有處清淨境界，有處煩惱境界，有清閒自在，有終日奔忙，有天子三詔不赴，有終日乞食，有坐脫立亡，有頭朝下腳朝上而死者，有坐監牢而死者，有被斬頭而死者，有終日受帝王供養，有穿荷葉衣服食松花，大約如是，種種境界皆可隨緣，自性心中兩不相干，在他的心得，如圓覺經說：“一切障礙即究竟覺，得念失念無非解脫，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通為般若，菩薩外道所成就法同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，眾生國土同一法性，地獄天宮皆為淨土，有性無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性；善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辯真實。”他們的達人境界，如古人云：“佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。”“我今解此如意珠，信受之者皆相應。”“非但我今獨達了，河沙諸佛體皆同。”
【問】參禪透三關，是破本參、破重關、破末後關，禪宗是直指人心，見性成佛，無階級無層次，為什麼還有本參、重關、末後關三個階級？
【答】禪宗本無階級，一悟便悟，不悟便不悟，本參重關末後關是偽造，後人說的，古無此說。三關之說分兩種，出在祖師公案，黃龍三關、高峰三關，黃龍三關：人人盡有生緣，上座的生緣在何處？正當問答交鋒，卻復伸手曰：我手何似佛手？又問諸方參請宗師所得？卻復垂腳曰：我腳何似騾腳？名曰黃龍三關；高峰三關：語驗學者，大徹的人本脫生死，因什命根不斷？佛祖公案只是一個道理，因什有明有不明？大修行人當遵佛行，因什不守毗尼？名曰高峰三關；三關之語是祖師接引學人用的機鋒轉語。
月溪法師警語
人命無常，過於山水，今日雖存，明亦難保，念念不停，猶如奔馬，馬到崖前，收韁恐晚，是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？今生不將此生度，更向何生度此生，一口氣不來，惟有業隨身，生時不帶一文來，死時不帶一文去，努力今生須了卻，更莫屢劫受餘殃，不受一番寒徹骨，恁得梅花撲鼻香，拼著一條窮性命，銀牆鐵壁亦要穿，身到半山須努力，要登崖頂莫辭勞，念佛之念既真，了悟之心必至，念佛無秘訣，只要生死切，但辦肯心，決不相謙，念到半途須努力，要想成佛莫辭勞，釋迦不是天生，達摩亦非自證，心心相續，不自放逸。修行若遇真師友，敢保功夫一世休，無量劫的生死，要他和盤托出，修行本分大事，不是說了便休，假如今生不得念佛三昧，縱使骨枯髓乾，終不放舍，爾不在這裡磨礱，修行志氣，抖擻精神，一往直前，以求解脫，蒼天渺渺，大地茫茫，生死不了，如何問心？研窮法理，以悟為則，至道無難，唯嫌揀擇，惟守一法，然後見心，制心一處，無事不辦，百折千磨，終不退悔，受盡辛苦，惟道為是，千磨萬難，益勵精勤，臨渴掘井，時間不待，閒時辦可，待臨終日；身既到了寶山，切莫空手而歸；法無正像末三時之等差，人何上中下三根之端的；惟知近學之弗荒，不擬真功之自績。
萬緣非實亦非空，蹤跡奚仿任轉蓬。
早有菩提生宇內，了無色相滯胸中。
月明午夜峰峰向，日落荒山樹樹紅。
盛代唐虞今在否？人間何時問漁翁。
癸酉三月既望月溪自題
