庚桑姓

有弟子說：“不是這樣的。 老子回答：“不是的。 心境安泰鎮定的人，就會發出自然的光芒。

庚桑[庚桑，讀音作gēng sāng(ㄍㄥ ㄙㄤ)]
一.姓氏淵源：
單一淵源：源出待考。
晉朝史學家司馬彪說：“庚桑，楚人姓名也”。在史籍《莊子·雜篇·庚桑楚》中記載：“庚桑，楚者，老子弟子，北居畏累之山。”東漢經學家賈逵在《姓氏英覽》中記載：“吳郡有庚桑姓，稱為士族。”
在中國道教典籍中，確有《洞靈真經》，即《庚桑子》一著，或稱《亢倉子》、《亢桑子》。據傳，在唐玄宗天寶元年（公元742年），李隆基曾詔封庚桑子為“洞靈真人”，並尊《庚桑子》一書為《洞靈真經》。此後道教奉其為“四子”真經之一。
二.歷史名人：
庚桑楚：（生卒年待考），原名亢桑子，一名庚桑子；有說為楚國人，有說為陳國人。傳說為春秋時期思想家。
亢，古音讀作gēng(ㄍㄥ)，因以訛字為“庚”。著名隋朝史學家王劭將其記作“庚桑”。晉朝史學家司馬彪說：“庚桑，楚人姓名也”。在史籍《莊子·雜篇·庚桑楚》中記載：老聃有個弟子叫庚桑楚，獨得老聃真傳。
庚桑楚居住在畏壘山上。弟子中若有著力炫耀才智的，庚桑楚就讓他們離去；弟子中要是有標榜仁義的，他也讓他們遠離自己；只有那些敦厚樸實的弟子，方能跟他住在一起，也只有那些任性自得的弟子，才允許作為他的役使。
庚桑楚在畏壘山一居三年，那一帶連年大豐收。畏壘山一帶的人民便相互傳言：“庚桑楚剛來畏壘山，我們都微微吃驚感到詫異。如今我們一天天地計算收入雖然還嫌不足，但一年總的計算收益也還富足有餘。庚桑楚恐怕就是聖人了吧！大家何不共同像供奉神靈一樣供奉他，像對待國君一樣地敬重他？”
庚桑楚聽到了大家的談論，反而心裡很不愉快。弟子們看到師尊不樂，都感到奇怪。
庚桑楚對弟子們說：“你們對我有什麼感到奇怪呢？春天，陽氣蒸騰勃發，百草生長，秋天時節，莊稼成熟，果實纍纍。春天與秋天，難道無所遵循就能夠這樣嗎？這是自然規律的運行與變化。我聽說，道德修養極高的人，像沒有生命的人一樣，虛淡寧靜地生活在斗室小屋內，而百姓縱任不羈，全不知道應該做些什麼。如今畏壘山一帶的庶民百姓私下裡談論，想把我列入賢人的行列而加以供奉，我難道樂意成為眾人所注目的人嗎？我正因為遵從老聃的教誨而對此大不愉快。”
有弟子說：“不是這樣的。在小水溝里，大魚沒有辦法迴轉它的身體，可是小小的泥鰍卻能轉身自如；矮小的山丘，大的野獸沒有辦法隱匿它的軀體，可是妖狐卻正好得以棲身。況且尊重賢才授權能人，以善為先給人利祿，從堯舜時代起就是這樣，何況畏壘山一帶的百姓呢！先生你還是順從大家的心意吧！”
庚桑楚呵斥說：“小子你過來！口能含車的巨獸，孤零零地離開山野，那就不能免於羅網的災禍；口能吞舟的大魚，一旦被水波盪出水流，小小的螞蟻也會使它困苦不堪。所以鳥獸不厭山高，魚鱉不厭水深。保全身形本性的人，隱匿自己的身形，不厭深幽高遠罷了。至於堯與舜兩個人，又哪裡值得加以稱讚和褒揚呢！堯與舜那樣分辨世上的善惡賢愚，就像是在胡亂地毀壞好端端的垣牆而去種上沒有什麼用處的蓬蒿。選擇頭髮來梳理，點數米粒來烹煮，計較於區區小事又怎么能夠有益於世啊！舉薦賢才人民就會相互出現傷害，任用智慧型百姓就會相互出現偽詐。這數種作法，不足以給人民帶來好處。人們對於追求私利向來十分迫切，為了私利有的兒子殺了父親，有的臣子殺了國君，大白天搶人，光天化日之下在別人牆上打洞。我告訴你，天下大亂的根源，必定是產生於堯舜的時代，而它的流毒和遺害又一定會留存於千年之後。千年之後，還將會出現人與人相食的情況哩！”
弟子南榮趎虔敬地端正而坐，他對師尊庚桑楚說：“像我這樣的人已經年紀大了，將怎樣學習，才能達到你所說的那種境界呢？”
庚桑楚回答說：“保全你的身形，護養你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。像這樣有三年時間，那就可以達到我所說的那種境界了。”
南榮趎又問道：“盲人的眼睛和普通人的眼睛，彼此的外形我看不出有什麼不同，而盲人的眼睛卻看不見東西；聾子的耳朵和普通人的耳朵，彼此的外形我看不出有什麼不同，而聾子的耳朵卻聽不見聲音；瘋狂人的樣子與普遍人的樣子，彼此之間我看不出有什麼不同，而瘋狂人卻不能把持自己。形體與形體之間本是相通的，但出現不同的感知是外物有什麼使之區別嗎？還是希望獲得卻始終未能獲得呢？如今先生對我說：‘保全你的身形，護養你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。’我只不過勉強聽到耳里罷了！”
庚桑楚解釋說：“我的話說盡了。小土蜂不能孵化出豆葉蟲，越雞不能孵化天鵝蛋，而魯雞卻能夠做到。雞與雞，它們的稟賦並沒有什麼不同，有的能做到有的不能做到，是因為它們的本領原本就有大有小。拿現在說我的才幹就很小，不足以使你受到感化，你何不到南方去拜見老子？”
於是南榮趎帶足乾糧，走了七天七夜，來到老子的住所。
老子問他：“你是從庚桑楚那兒來的吧？”
南榮趎說：“是的。”
老子又說：“怎么跟你一塊兒來的人如此多呢？”
南榮趎嚇了一跳，恐懼地回過頭來看看自己的身後，但是身後沒有什麼人呀！
老子問道：“你不知道我所說的意思嗎？”
南榮趎低下頭來羞慚滿面，而後仰面嘆息：“現在我已忘記了我應該怎樣回答，因為我忘掉了我的提問。”
老子說：“什麼意思呢？”
南榮趎說：“我不聰明呀？人們說我愚昧無知。聰明嗎？反而給身體帶來愁苦和危難。不具仁愛之心便會傷害他人，推廣仁愛之心反而給自身帶來愁苦和危難。不講信義便會傷害他人，推廣信義反而給自己帶來愁苦和危難。這三句話所說的情況，正是我憂患的事，希望因為庚桑楚的引介而獲得賜教。”
老子說：“你剛進來時，我察看了你眉宇之間，也就藉此了解了你的心思。如今你的談話更證明了我的觀察。你失神的樣子真像是失去了父母，又好像在舉著竹竿探測深深的大海。你確實是一個喪失了真性的人啊，是那么迷惘而又昏昧！你一心想返歸你的真情與本性卻不知道從哪裡做起，實在是值得同情啊！”
南榮趎回到寓所，求取自己所喜好的東西，捨棄自己所討厭的東西，用了整整十天愁思苦想，然後再去拜見老子。
老子說：“你作了自我反省，鬱郁不安的心情實在是沉重啊！然而你心中那充滿外溢的情況說明還是存有邪念。受到外物的束縛便不可避免繁雜與急促，於是內心世界必將堵塞不通；內心世界受到束縛便不可避除雜亂無緒和急促，於是外部感官必定會閉塞不通。外部感官和內心世界都被束縛纏繞，即使道德高尚也不能持守，何況是初初學道仿行的人呢！”
南榮趎恭敬地說：“鄰里的人生了病，周圍的鄉鄰詢問他，生病的人能夠說明自己的病情，而能夠把自己的病情說個清楚的人，那就算不上是生了重病。像我這樣的聽聞大道，好比服用了藥物反而加重了病情，因而我只希望能聽到養護生命的常規罷了。”
老子回答：“養護生命的常規，能夠使身形與精神渾一諧合嗎？能夠不失卻真性嗎？能夠不求助於卜筮而知道吉凶嗎？能夠滿足於自己的本分嗎？能夠對消逝了的東西不作追求嗎？能夠捨棄仿效他人的心思而尋求自身的完善嗎？能夠無拘無束、自由自在嗎？能夠心神寧寂無所執著嗎？能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？嬰兒整天啼哭咽喉卻不會嘶啞，這是因為聲音諧和自然達到了頂點；嬰兒整天握著小手而不鬆開，這是因為聽任小手自然地握著乃是嬰兒的天性與常態；嬰兒整天瞪著小眼睛一點也不眨眼，這是因為內心世界不會滯留於外界事物。行走起來不知道去哪裡，平日居處不知道做什麼，接觸外物隨順應合，如同隨波逐流、聽其自然：這就是養護生命的常規了。”
南榮趎問：“那么這就是至人的最高思想境界嗎？”
老子回答：“不是的。這僅只是所謂冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧？道德修養最高尚的人，跟人們一塊兒向大地尋食而又跟人們一塊兒向天尋樂，不因外在的人物或利害而擾亂自己，不參與怪異，不參與圖謀，不參與塵俗的事務，無拘無束、自由自在地走了。又心神寧寂無所執著地到來。這就是所說的養護生命的常規。”
南榮趎又問：“那么這就達到了最高的境界嗎？”
老子說：“還沒有。我原本就告訴過你：‘能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？’嬰兒活動不知道乾什麼，行走不知道去哪裡，身形像枯槁的樹枝而心境像熄盡了死灰。像這樣的人，災禍不會到來，幸福也不會降臨。禍福都不存在，哪裡還會有人間的災害呢！
心境安泰鎮定的人，就會發出自然的光芒。發出自然光芒的，人各自顯其為人，物各自顯其為物。注重修養的人，才能保持較高的道德修養境界；保持較高的道德修養境界，人們就會自然地嚮往他，上天也會幫助他。人們所嚮往的，稱他叫做天民；上天輔佐的，稱他叫做天子。
學習，是想要學習那些不能學到的東西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留於所不知道的境域，便達到了知道的極點。假如有人不是這樣，那么自然的稟性一定會使他敗亡。
備足造化的事物而順應成形，深斂外在情感不作任何思慮而使心境快活並富有生氣，謹慎地持守心中的一點靈氣用以通達外在事物，像這樣做而各種災禍仍然紛至沓來，那就是自然安排的結果，而不是人為所造成，因而不足以擾亂成性，也不可以納入靈府。靈府，就是有所持守卻不知道持守什麼，並且不可以著意去持守的地方。不能表現真誠的自我而任隨情感外馳，雖然有所表露卻總是不合適宜，外事一旦侵擾心中就不會輕易離去，即使有所改變也會留下創傷。在光天化日下做了壞事，人人都會譴責他、處罰他；在昏暗處隱蔽地做下壞事，鬼神也會譴責他、處罰他。對於人群清白光明，對於鬼神也清白光明，這之後便能獨行於世。
各分合乎自身，行事就不顯於名聲；名分超出自身，就是心思也總在於窮盡財用。行事不顯名聲的人，即使平庸也有光輝；心思在於窮盡財用的人，只不過是商人而已，人人都能看清他們在奮力追求分外的東西，還自以為泰然無危。跟外物順應相通的人，外物必將歸依於他；跟外物相互阻遏的人，他們自身都不能相容，又怎么能容納他人！不能容人的人沒有親近，沒有親近的人也就為人們所棄絕。兵器沒有什麼能對人的心神作出傷害，從這一意義說良劍莫邪也只能算是下等；寇敵沒有什麼比陰陽的變異更為巨大，因為任何人也沒有辦法逃脫出天地之間。其實並非陰陽的變異傷害他人，而是人們心神自擾不能順應陰陽的變化而使自身受到傷害。
大道通達於萬物。一種事物分離了新的事物就形成了，新的事物形成了原有的事物便毀滅了。對於分離厭惡的原因，就在於對分離求取完備；對於完備厭惡的原因，又在於對完備進一步求取完備。所以心神離散外逐欲情而不能返歸，就會徒具形骸而顯於鬼形；心神離散外逐欲情而能有所得，這就叫做接近於死亡。迷滅本性而徒有外形，也就跟鬼一個樣。把有形的東西看作是無形，那么內心就會得到安寧。
產生沒有根本，消逝沒有蹤跡。具有實在的形體卻看不見確切的處所，有成長卻見不到成長的始末，有所產生卻沒有產生的孔竅的情況又實際存在著。具有實在的形體而看不見確切的處所的，是因為處在四方上下沒有邊際的空間中。有成長卻見不到成長的始末，是因為處在古往今來沒有極限的時間裡。存在著生，存在著死，存在著出，存在著入，入與出都沒有具體的形跡，這就叫做自然之門。所謂自然之門，就是不存在一個人為的門，萬事萬物都出自這一自然之門。‘有’不可能用‘有’來產生‘有’，必定要出自‘無有’，而‘無有’就是一切全都沒有。聖人就藏身於這樣的境域。
古時候的人，他們的才智達到很高的境界。什麼樣的境界呢？有認為宇宙初始是不曾有物的，這種觀點是最高明的，最完美的了，不可以再添加什麼了。次一等認為宇宙初始已經存在事物，他們把產生看作是另一種事物的失落，他們把消逝看作是返歸自然，而這樣的觀點已經對事物有了區分。再次一等認為宇宙初始確實不曾有過什麼，不久就產出了生物，有生命的東西又很快地死去；他們把虛空看作是頭，把生命看作軀體，把死亡看作是尾脊。誰能懂得有、無、死、生歸結為一體，我就跟他交上朋友。以上三種認識雖然各有不同，但從萬物一體的觀點看卻並沒有什麼差異，猶如楚國王族中昭、景二姓，以世代為官而著顯，屈姓，又以世代封賞而著顯，只不過是姓氏不同罷了。
世上存在生命，乃是從昏暗中產生出來，生命一旦產生彼與此、是與非就在不停地轉移而不易分辨。讓我來談談轉移和分辨，其實這本不足以談論。雖然如此，即使談論了也是不可以明瞭的。譬如說，年終時大祭備有牛牲的內臟和四肢，可以分別陳列卻又不可以離散整體牛牲；又譬如說，游觀王室的人周鏇於整個宗廟，但同時又必須上廁所。像這些例子全都說明彼與此、是與非在不停地轉移。請讓我再進一步談談是非的轉移和不定。這全是因為把生存看作根本，把才智看作老師。於是以這樣的觀點來駕馭是與非，便果真分辨出次要、主要的區別；於是把自我看作是主體，並且讓人把這一點當作神聖的節操，於是又用死來殉償這一節操。像這樣的人，以舉用為才智，以晦跡為愚昧，以通達為榮耀，以困厄為羞恥。是非、彼此的不定，是現今人們的認識，這就跟蜩與學鳩共同譏笑大鵬那樣，乃是同樣的無知。
踩了路上行人的腳，就要道歉說不小心，兄長踩了弟弟的腳就要憐惜撫慰，父母踩了子女的腳也就算了。因此說，最好的禮儀就是不分彼此視人如己，最好的道義就是不分物我各得其宜，最高的智慧就是無須謀慮，最大的仁愛就是對任何人也不表示親近，最大的誠信就是無須用貴重的東西作為憑證。
毀除意志的干擾，解脫心靈的束縛，遺棄道德的牽累，打通大道的阻礙。高貴、富有、尊顯、威嚴、聲名、利祿六種情況，全是擾亂意志的因素。容貌、舉止、美色、辭理、氣調、情意六種情況，全是束縛心靈的因素。憎惡、慾念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六種情況，全部牽累道德的因素。離去、靠攏、貪取、施與、智慮、技能六種情況，全是堵塞大道的因素。這四個方面各六種情況不至於震盪胸中，內心就會平正，內心平正就會寧靜，寧靜就會明澈，明澈就會虛空，虛空就能恬適順應無所作為而又無所不為。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光華；稟性，是生命的本根。合乎本性的行動，稱之為率真的作為；受偽情驅使而行動，稱之為失卻本性。知識，出自與外物的應接；智慧，出自內心的謀劃；具有智慧的人也會有不了解的知識，就像斜著眼睛看，所見必定有限。有所舉動卻出於不得已叫做德，有所舉動卻不是為了自我叫做治，追求名聲必定適得其反，而講求實際就會事事順應。
羿精於射中微細之物而拙於人們不稱譽自己。聖人精於順應自然而拙於人為。精於順應自然而又善於周鏇人世，只有‘全人’能夠這樣。唯獨只有蟲豸能夠像蟲豸一樣地生活，唯獨只有蟲豸能夠稟賦於自然。‘全人’厭惡自然，是厭惡人為的自然，更何況用自我的尺度來看待自然和人為呢！
一隻小雀迎著羿飛來，羿一定會射中它，這是羿的威力；把整個天下當作雀籠，那么鳥雀沒有一隻能夠逃脫。因此商湯用庖廚來籠絡伊尹，秦穆公用五張羊皮來籠絡百里奚。所以說，不用其所好來籠絡人心而可以成功的，從不曾有過。
被砍斷了腳的人不圖修飾，因為已把毀譽置之度外；服役的囚徒登上高處而不存恐懼，因為已經忘掉了死生。對於謙卑的言語不願作出回報而忘掉了他人，能夠忘掉他人的人，就可稱作合於自然之理又忘卻人道之情的‘天人’。所以，敬重他卻不感到欣喜，侮辱他卻不會憤怒的人，只有混同於自然順和之氣的人才能夠這樣。發出了怒氣但不是有心發怒，那么怒氣也就出於不怒；有所作為但不是有心作為，那么作為也就出於無心作為。想要寧靜就得平和氣息，想要寂神就得順應心志，即使有所作為也須處置適宜，事事順應於不得已。事事不得已的作法，也就是聖人之道。”
南榮趎聽了之後，大悟。