定義論對“我”的定義
套入定義論的基本問題，“一切由自己定義”，就會得到，“我”是由自己定義出來的。如果根據“我思故我在”，當“我”想到自己存在與否的問題時，就已經確定了“我”的存在。但定義論定義“我”時重新使用了對世界的定義。“我”感覺到自己，就像“我”感覺到世界一樣。而感覺是源自思想的，因此“我”是“我”的創造物。由於這造成一個無法論證的迴圈，所以定義論對“我”有更嚴格之定義：最深層的“我”是“真實的我”，這是抽象而不能被思考的，所以不會出現推理迴圈。
和“真實的我”相對的，就是“思想的我”。“思想的我”是我們所能理解最深層的自己，其分類可參照弗洛伊德的本我、自我與超我分類。而正正因為“思想的我”是能夠被理解的，因此“思想的我”已落入虛假的一部份。
“思想的我”靠感覺支配“我的肉體”，因而令“我”和物質世界發生聯繫。
而“我”是由“我”定義的，根據不同的定義就變成，“思想的我”是由“真實的我”定義的。定義論對“我”的定義亦否定了“我思故我在”的想法，因為“我思”是指“思想的我”，而“我在”是指存在的我，亦即“真實的我”，兩者之間的分別在“我思故我在”被忽略了。
真實和虛假
定義論指出一切都是虛假的，而真實則是由虛假對比推測出來的。由於定義論確立了“我”是虛假的，而虛假的“我”是無法思考真實的，所以有了以下結果。虛假的我認為真實是虛假的，因此真實是真實的。
這是根據負負得正的原理而推理出來的，從結論反向證明了前提的正確。因為我們理解不了真實，因此我們認為真實是虛假的。而正因為我們亦是虛假的，因此真實是真實的。從中國蘇軾的詩句中，這叫作“不識盧山真面目，只緣身在此山中”。而就世人所沉淪在虛假世界中這情況，可以用以下句子表達。
虛假的我認為虛假是真實的，因此虛假是虛假的。
我們在虛假的世界中，是虛假的一份子，所以無法直接理解真實。對於真實的理解，只能有兩個方法，其一為理解虛假從而對比真實，其二為找出虛假從而推測真實。而真實以外的一切對於真實來說，是以下情況。
真實的真實認為虛假是虛假的，因此虛假是虛假的。
這裡值得思考的是，對於真實來說，一切都是虛假的。這含有濃厚的泛虛假主義色彩。
