基本介紹
《周易參同契》 。該書簡稱《參同契》。作者是魏伯陽，生卒年不詳，東漢會稽上虞（今浙江上虞）人，號雲牙子，著名煉丹家。為魏伯陽讀《黃帝內經》《道德經》及《易》後而著。
作品鑑賞
周易參同契《周易參同契》。東漢魏伯陽著。簡稱《參同契》，黃老道家養生經典。全書以「黃老」參同「大易」來指導煉外丹，以乾坤為鼎器，以陰陽為堤防，以水火為化機，以五行為輔助，以玄精為丹基等等，從而闡明煉丹的原理和方法，為道家最早的系統論述養生的經籍。
《周易參同契》全書共約6000餘字，基本是用四字一句、五字一句的韻文及少數長短不齊的散文體和離騷體寫成的。該書假借《周易》爻象論述作丹之意，研究養性延年，強己益身。所謂“丹”，據近人研究，是指人身體內部的能量流。書中關於能量流的論述，即是根據作者自己的體驗記錄下來的。該書表達方式比較奇特，採用符號作為表意手段，如坎離、乾坤、日月、陰陽、五行、鉛汞、父母、夫妻、男女，以及中國古代天文學上的名詞術語等，都與其本義毫無關係，只是一些表意的符號。書中以燒煉外丹者使用的爐鼎象徵人身，以爐鼎中變化的藥物象徵人體內的能量流。表示藥物的符號則有坎、離、水、火、鉛、汞、兔、烏、金蛤蟆、玉老鴉等，符號雖異，其義無殊。
該書“詞韻皆古，奧雅難通”，並採取象徵或借喻的方法採用許多隱語，易生誤解，所以歷代有很多注本行世，僅《正統道藏》就收入唐宋以後注本11種。《參同契》是一部用《周易》理論、道家哲學與煉丹術(爐火)三者參合而成的養生著作。歷代注釋名家對它的基本內容的理解存在著分歧，有的認為魏伯陽講的是燒鍊金丹以求仙藥的外丹說，有的認為魏伯陽主張調和陰陽，講的是靠自身修煉精、氣、神的內養術，即後世所謂的內丹說；有的認為在《參同契》中，外丹說、內丹說二者兼而有之，並斥責房中、服符、晝夜運動、禱祀鬼神等為徒勞無功的旁門邪道。
《周易參同契》中敘述最詳細的部分，也是書中的核心內容，就是煉製“還丹”。原文記載共分三變，第一變是將15份金屬鉛放在反應器四周，加入6份水銀，再用炭火加熱，便生成鉛汞齊。魏伯陽認為“火”也參加反應，是反應物。所以他說，要用6份炭的炭火微微加熱，鉛與水銀、炭火這三種“物質”相互含受，才能夠發生變化而生成鉛汞齊。第二變是隨著火力的增大，水銀逐漸被蒸發掉，鉛被氧化為一氧化鉛和四氧化三鉛，反應完畢時，主要生成黃丹，即黃芽(Pb3O4)。第三變是將第二變的產物鉛丹與9份水銀混合、搗細、研勻，再把這種混合藥料置入丹鼎鼎中，密封合縫，務必使其不開裂、不泄氣，然後加熱。先文火後武火，晝夜察看，注意調節溫度，反應完畢，丹鼎上部得到紅色的產物“還丹”。這種“還丹”就是氧化汞。用現代化學知識來解釋，魏伯陽所述“還丹”煉法如下：
3Pb + 2O2 = Pb3O4 （黃芽）
2Pb3O4 = 6PbO + O2↑ （下丹鼎）（可逆反應）
2Hg + O2 = 2HgO （下丹鼎）（可逆反應）
魏伯陽煉丹魏伯陽還在《周易參同契》中說：“ 河上奼女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵。……將欲制之，黃芽為根。”“黃芽”就是鉛丹，“河上奼女”為汞。這句話的意思是，汞易揮發，鉛丹能與汞在高溫下作用，生成不易揮發的氧化汞，因而汞被鉛丹“制服”住了。
魏伯陽在闡述服餌金丹何以能使人長生不老時，採用的是不恰當的類比法，認為黃金既然不朽，還丹又能發生可逆循環變化（2Hg + O2 = 2HgO（可逆反應））那么餌服黃金和還丹後，就能使人身不朽和返老還童。這種希圖把黃金、還丹的性質機械地移植到人體中以求長生的天真想法，在今天看來當然荒謬可笑，但在當時有些人卻深信不疑。（此段注釋人不懂外丹，反嘲笑古仙，魏伯陽當然不是“希圖把黃金、還丹的性質機械地移植到人體中以求長生的天真想法”在以上三變步驟中，最後所練外丹可以吸收先天一炁，待12年不出差錯，色轉為紫，神丹即成，任何人服食立即肉體化炁，白日飛升。效果要遠超內丹，只是幾近失傳。）（風月按：誤矣！據師雲，神丹雖有神效，然陽神未成者，事亦無濟。）(補述：陽神未成者，事亦無濟應該不是煉成功的天元神丹，成功者如淮南王劉安，雞犬家眷亦可升天。)（沒有任何證據證明存在先天一炁這個東西。把一些玄之又玄的東西強加上去，人為地設定規律，這不是客觀科學的態度。）
在闡述煉丹術的可能性和合理性時，魏伯陽指出，物質變化是自然界的普遍規律，煉丹過程正如以檗染黃，煮皮革為膠，用曲糵作酒等等一樣，是“自然之所為”，“非有邪偽道”。他還將陰陽五行學說用於解釋煉丹術現象，認為萬物的產生和變化都是“五行錯王，相據以生”，是陰陽相須，彼此交媾，使精氣得以舒發的結果。
魏伯陽不只是囿於陰陽五行學說，他還提出了相類學說。他認為陰陽相對的兩種反應物質還必須同時屬於同一種類，“同類”的物質才能“相變”，“異類”物質之間則不能發生反應。他說：“ 欲作服食仙，宜以同類者。……類同者相從，事乖不成寶。”“ 若藥物非種，名類不同，分劑參差，失其紀綱，雖黃帝臨爐……亦狄和膠補釜，以硇(氯化銨) 塗瘡，……愈見乖張。”這就是說，事物的變化是有其內在原因的。這大概是根據煉丹家們一些失敗的教訓而總結出來的。魏伯陽的這一理論雖然遭到葛洪的反對，但到了唐代又得到進一步的發展，因為它畢竟含有一定的合理因素。實際上，魏伯陽的這個相類學說是化學親合力觀念的前身。
魏伯陽還認識到物質起作用時的比例很重要，並已經觀察到胡粉(鹼式碳酸鉛)在高溫下遇炭火可還原為鉛等化學現象。在《周易參同契》中，魏伯陽還記述了升華裝置(丹鼎)，把丹鼎看作一個縮小的宇宙，陰陽變化、萬物終始都在其中。
必須指出，魏伯陽認為修丹與天地造化是同一個道理，易道與丹道是相通的，所以能用《周易》的道理來解釋煉丹的道理，這使本來就比較複雜的煉丹術變得更加神秘，影響了後世煉丹家的哲學思維。此外，魏伯陽主張採用鉛汞作為煉丹的主要原料，所煉得的丹藥是氧化汞之類的毒藥，這就限制了煉丹實驗的範圍，並導致服丹中毒，這實際上阻礙了煉丹術的發展。
歷史影響
《周易參同契》 是一部內外丹兼修的道教理論著作，對道教修煉術產生了重大影響，被稱為 丹經之祖 ， 萬古丹經王 ，對後世內外丹的理論發展起了積極的作用。在中國道教史與古代科技史上都有非常重要的地位。
《周易參同契》所闡述的丹術理論，被後世的金丹派葛洪、陶弘景以及內丹煉養派的司馬承禎、鍾離權、呂洞賓、張伯端等所繼承和吸取，宋人黃自如在《金丹四百字》序中對《周易參同契》在丹道史上的重要地位作了肯定，他說：數千年間，有伯陽以導其流，有鍾呂以揚其波。 近人王明先生在《<周易參同契>考證》一文中總結說： 自漢而唐而宋，論煉丹者，代不乏人，溯流尋源，大要如爾：魏伯陽導其源，鍾呂衍其流，劉（海蟾） 張（紫陽）薛（紫賢）陳（泥丸）揚其波。由外丹而內丹，流變滋多，《參同契》洵千古丹經之祖也。 王明先生所說的鐘呂以下，都是內丹家。張、薛、陳屬金丹道派南宗。金元興起的全真道屬北宗，自稱淵源於鍾呂，可見，全真的內丹思想遠祖也是《周易參同契》。道教南北宗的興起，思想上無一不受《周易參同契》的影響。正因為《周易參同契》開丹道之先河，因此被道教煉丹者尊奉為經典著作，煉內丹、外丹者皆宗祖之。宋張伯端《悟真篇》就說： 叔通受學魏伯陽，皆為萬古丹經王。 宋末俞琰《周易參同契發揮序》也說： 《參同契》乃萬古丹經之祖。 《周易參同契》引《易》論內丹、外丹，以道解《易》，對宋代理學也產生了重大影響。周敦頤的《太極圖》就來自於華山道士陳摶的《先天圖》，邵雍的象數學與《周易參同契》有直接的關係，朱熹等理學家直接參與對《周易參同契》的注釋，更有一些人將《周易參同契》作為儒道兼修之經典。
《周易參同契》作為中國古代最重要的煉丹文獻，它介紹的種種方法雖然煉不出可以長生不死的金丹，但它總結了當時的一些化學知識和化學變化，推動了古代化學事業的發展，在中國和世界科技史上有重要的地位。在本世紀30年代初，此書就被翻譯成英文在國外出版。
正是由於《周易參同契》影響大，所以這部書在歷史上注本很多。如後蜀彭曉《周易參同契分章通真義》三卷、陰長生《周易參同契注》三卷、宋朱熹《周易參同契考異》一卷、宋儲華谷《周易參同契注》、宋陳顯微《周易參同契解》、宋俞琰《周易參同契發揮》、元陳致虛《周易參同契分章注》、明蔣一彪《古文參同契集解》、清李光池《參同契章句》、清劉吳龍《古參同契集解》等等，其它章釋、改寫、發揮之類的著作更是多如牛毛。魏伯陽的《周易參同契》自東漢以後便綿綿相傳，為後世道教丹鼎派的建立奠定了理論基礎。梁興揚道長參考《周易參同契考異》《參同契章句》
內容簡介
大易總敘章第一
乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐龠。覆冒陰陽之道，尤工御者、準繩墨，執銜轡，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律曆紀。月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始，日辰為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。
乾坤設位章第二
天地設位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，為道紀綱，以無制有，器用者空，故推訊息，坎離沒亡。言不苟造，論不虛生，引驗見效，校度神明，推類結字，原理為證。坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當，土旺四季，羅絡始終，青赤白黑，各居一方，皆秉中宮，戊己之功。
日月懸象章第三
易者，象也。懸象著明，莫大乎日月，窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。
聖人上觀章第四
於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛，稽古當元皇，關睢建始初，冠婚炁相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天心，復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。訊息應鐘律，升降據斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，曲折低下降。十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽炁索滅藏。八卦布列曜，運移不失中，元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容，立表以為范，占候定吉凶，發號順節令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流，中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因彖辭，乾坤用施行，天下然後治。
君臣御政章第五
可不慎乎，御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起，五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。文昌統錄，詰責台輔，百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，垂變凶咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優遊任下。明堂布政，國無害道。
煉己立基章第六
內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠，視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，乾立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。
明兩知竅章第七
上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛大淵，乍沉乍浮。退爾分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲閣相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神氣滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
明辨邪正章第八
是非歷髒法，內觀有所思，履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若痴。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼神見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬餘，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。經營三載（一本作伏食三載），輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受圖。
龍虎兩弦章第九
火計不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞；汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，易道正不傾。銖有三百八十四，亦應卦爻之數。
金返歸性章第十
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃熺。
二土全功章第十一
子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，佇思為夫婦。黃土金之父，流珠水之母（一本作流珠水之子，疑誤）。水以土為鬼，土鎮水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即會合，本性共宗祖。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士伏食之，壽命得長久。土游於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。熏蒸達四肢，顏色悅澤好。發白皆變黑，齒落生舊所。老翁復丁壯，耆嫗成吒女。改形免世厄，號之曰真人。
同類合體章第十二
胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，秉和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當以谷，覆雞用其卵。以類補自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成檟。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。世間多學士，高妙負良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財。據按依文說，妄以言為之。端緒無因緣，度量失操持。搗治羌石膽，雲母及礬磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯同體居。千舉必萬敗，欲黠反成痴。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。
三聖前識章第十三
若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。製作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高台。火記六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結舌喑，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俯仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疏。
金丹刀圭章第十四
以金為堤防，水入乃優遊。金計有十五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀有神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性（一本作惟）傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵。擣治併合之，持入赤色門。固塞其際會，務令至完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周鏇十二節，節盡更須親。炁索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。
水火情性章第十五
推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在晦朔間（一作朔望間）。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
陰陽精炁章第十六
乾剛坤柔，配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，逕入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
君子居室章第十七
君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦日（一本作月）。屯以子申，蒙用寅戌。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立意設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查訊息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以召禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
晦朔合符章第十八
晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於東北，箕斗之鄉。鏇而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昴畢之上，震為出徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固際操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加嘉。六五坤承，結括終始。溫養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德於野，用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。循環璇璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為易宗祖。
爻變功用章第十九
朔旦為復，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。遠遊交接，小往大來。輻輳於寅，運移（一作而）趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而先。洗滌羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終於己，中而相干。媾始紀序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏於陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌芽不生。陰申陽屈，沒陽姓名。觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥牙孽，因冒以生。剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。恆順地理，承天布宣。玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，訊息相因。終坤復始，如復連環。帝王承御，千載常存。
養性立命章第二十
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所秉軀，體本一無（一本作元）。元精雲布，因炁托初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。爰斯之時，情和乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。
二炁感化章第二十一
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二（炁）玄且遠，感化尚相通，何況近存身？切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。
關鍵三寶章第二十二
耳目口三寶，閉塞 勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。鏇曲以視聽，開闔皆契約。為己之樞轄，動 靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻蒙。三者既關鍵， 緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱， 覺悟候存亡。顏容浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休， 庶氣雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極， 怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。耘鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路， 昏久則昭明。
傍門無功章第二十三
世人好小術，不審道深淺。棄正從邪徑，裕速閼不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥裕獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。裕知伏食法，事約而不繁。
流珠金華章第二十四
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化為白液，凝而至堅。金華先唱，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄禁門，慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教敕子孫。五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東鏇，卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸於精，兩相飲食，具相貪便，遂相銜咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天，殺炁所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇，各有其功，何敢有聲。不得其理，難以妄言。竭殫家產，妻子飢貧，自古及今，好者億人，迄不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。
如審遭逢章第二十五
如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相剋，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫鹹扣鼓，安能令蘇，復起馳走？
奼女黃芽章第二十六
河上奼女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然，火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資使統正，不可復改。觀夫雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧以制御之。男生而伏，女偃其軀，秉乎胞胎，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母教令使然。本在交媾，定置始先。
男女相須章第二十七
坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不污傷。日失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，日消其形，陰凌災生。男女相胥，含土以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退和時，各得其和，俱吐政符。
四者混沌章第二十八
丹砂木精，得金乃並，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，離赤為女，脾黃為祖，子午為始。三物一家，都歸戊己。
卯酉刑德章第二十九
剛柔迭興，更歷分布。龍西虎東，建緯卯酉，刑德並會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨於卯，八月麥生，天罡據酉。子南午北，互為綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。
君子好逑章第三十
關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，竟（一本作意）當相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，發辯利舌，奮舒美辭，推心調諧，合為夫妻，弊發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分刻參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太公執火，八公擣煉，淮南調合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祝神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以硇塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
聖賢伏煉章第三十一
惟昔聖賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養神，通德三光，津液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正炁長存，累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫，隨傍風采，指畫古文，著為圖集，開示後昆，露見枝條，隱藏本根，托號諸名，覆謬眾文，學者得之，韞櫝終身。子繼父業，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，隨使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實可觀，分兩有數，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。
法象成功章第三十二
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害（炁）遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招搖兮，執衡定元紀。升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎唱導前兮，蒼液和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩；遭遇羅網施兮，壓之不得舉；嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母；顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。沸潏鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，瓓玕吐鍾乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支柱。陰陽得其配兮，淡薄而相守。青龍處房六兮，春花震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽雜南午。三者具來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末而為三五。三五並與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤黑達表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。山澤（炁）相蒸兮，興雲而為雨，泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若檗染為黃兮，似藍成綠組。皮革煮成膠兮，麴糵化為酒。同類易施工兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億世後兮，昭然自可考。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周粲彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，魂靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶，天道無適莫兮，常傳於賢者。
鼎器妙用章第三十三
圓三五，寸一分，口四八，兩寸唇，長尺二，厚薄均。腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬，二百六，善調均。陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。贍理腦，定玄升。子處中，得安存？來去游，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，復幽玄。若達此，會乾坤。乃圭沾，淨魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕鱗龍，游太虛，謁仙君，錄天圖，號真人。
補塞遺脫章第三十四
參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復作此，命五相類，則大易之情性盡矣。
五位相得而各有合
甲 丙 戊 庚 壬
沉左 武火 藥 世金 真汞
三 二 五 四 一
木 火 土 金 水
乙 丁 已 辛 癸
浮右 文火 物 世銀 真鉛
大易性情，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據。三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。象彼仲冬節，竹木皆摧傷。佐陽詰賈旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道其浩廣，太玄無形容，虛寂不可睹，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。
自敘啟後章第三十五
會稽鄙夫，幽谷朽生，挾懷樸素，不樂權榮，棲遲僻陋，忽略利名，執守恬淡，希時安寧，晏然閒居，乃撰斯文。歌敘大易，三聖遺言，察其旨趣，一統共論。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。序以御政，行之不繁，引內養性，黃老自然，含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身，抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文，殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命參同契，微覽其端，辭寡意大，後嗣宜尊。委時去害，依託丘山。循游寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世而下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔並。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。
參同契者，辭隱而道大，言微而旨深。列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準，序以為政，不致太平。服食其法，未能長生。學以養性，又不延年。至於剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛柔動靜，米鹽分判。以易為證，用意健矣。故立為法，以傳後賢。推曉大象，必得長生。強己益身，為此道者，重加意焉。
同名古籍
上卷-四言經文
魏真人自序
會國鄙夫，幽谷朽生，挾懷樸素，不樂權榮，棲遲僻陋，忽略利名，執守恬淡，希時安寧，宴然閒居，乃撰斯文。歌敘《大易》，三聖遺言，察其旨趣，一統共論。務在順理，宣耀精神。施化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。敘以御政，行之不繁，引內養性，黃老自然，含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身，抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雄雌設陳。四物念護，五行鏇循。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文，殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端，辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依託丘山。循游寥廓，與鬼為鄰。淪寂無聲，化形而仙。百世而下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔並。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。
乾坤坎離章第一
乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。偕以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序立基。四者混沌，逕入虛無。餘六十卦，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不陂。邪道險阻，傾危國家，可不慎乎？
君臣御政章第二
御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起，五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離仰俯。文昌統錄，詰責台輔，百官有司，各典所部。原始要終，存亡之緒，或君驕溢，充滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法譏刺，詰過貽主。辰極處正，優遊任下。明堂布政，國無害道。
發號施令章第三
發號出令，順陰陽節。藏器待時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。六十卦用，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。在義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查訊息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯為曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐，蝗蟲涌沸，山崩地裂。天見其怪，群異旁出。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以召禍，或以至福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
坎離戊己章第四
言不苟造，論不虛生，引驗見效，校度神明，推類結字，原理為證。日月為易，剛柔相當，坎戊月精，離己日光，土旺四季，羅絡始終，青赤白黑，各居一方，皆稟中宮，戊己之功。幽潛淪匿，變化於中，包裹萬物，為道紀綱，以無制有，器用者空，故推訊息，坎離沒亡。
晦朔合符章第五
晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。可用安身，隱形而藏。始於東北，箕斗之鄉。鏇而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昂畢之上，震出為徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固際操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。韞養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德於野，用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。循環璇璣，升降上下。周流六爻，難以察睹。故無常位，為易宗祖。
卦律終始章第六
朔旦為復，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路生光。光耀漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏於陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌芽不生。陰信陽詘，沒陽姓名。觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥牙孽，因冒以生。剝爛肢體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。恆順地理，承天布宣。玄幽遠渺，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，訊息相因。終坤始復，如復連環。帝王承御，千載常存。
性命根宗章第七
將欲養性，延命卻期。審息後末，當慮其先。今所秉軀，體本一無。元精流布，因炁托初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。爰斯之時，情和乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道無形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。
養己守母章第八
上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠，視之不見，近而易求。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲閣相通，以戒不虞。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北 方河車。故鉛外黑，內懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛大淵，乍沉乍浮。進退分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受圖。
日月含吐章第九
坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災生。男女相須，含吐以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。
流珠金華章第十
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化為白液，凝而至堅。金華先倡，有傾之間，陽乃往和，情性自然。解化為水，馬齒闌乾，迫促時陰，拘蓄禁門，逐相銜咽，咀嚼相吞。慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教敕子孫。
三五至精章第十一
五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東鏇，卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱相貪並，熒惑守西，太白經天，殺炁所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇，各得真性，何敢有聲。
四象歸土章第十二
丹砂木精，得金乃並，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，心赤為女，脾黃為祖，子午為始。三物一家，都歸戊己。
陰陽反覆章第十三
剛柔迭興，更歷分布。龍西虎東，建緯卯酉，刑德並會，相見歡喜，刑主殺伏，德主生起。二月榆落，魁臨於卯，八月麥生，天罡據酉。子南午北，互為綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。
以類相況章第十四
不得其理，難以妄言。竭殫家產，妻子飢貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。
父母滋稟章第十五
五行相剋，更為父母。母含滋液，父主稟與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，如喉輒僵，不能俯仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫鹹扣鼓，安能令蘇，復起馳走？
奼女黃芽章第十六
河上奼女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之道，天地自然，火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資始統正，不可復改。觀夫雌雄，交媾之時，剛柔相結，而不可解，得其節符，非有工巧，以制御之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胞胎，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母，教令其然。本在交媾， 定置始先。
牝牡相須章第十七
關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，發辯利舌，奮舒美辭，推心調諧，合為夫妻，敝發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分兩參差，失其綱紀，雖太乙執火，黃帝臨爐，八公搗煉，淮南調治，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳脂，把籍長跪，禱祝神祗，請哀諸神，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補釜，以硇塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
後序孔竅章第十八
惟昔聖賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養神，通德三元，津液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正炁長存，累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫，隨傍風采，指畫古文，著為圖集，開示後昆，露見枝條，隱藏本根，托號諸名， 覆冒眾文，學者得之，韞櫝終身。子繼父業，孫踵祖先，舉世迷惑，竟無見聞，逐使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實可觀，分兩有數，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。
下卷-五言傳文
徐從事傳文序
《參同契》者，辭寡而道大，言微而旨深。列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準，序以御政，不致太平。伏食其法，未能長生。學以養性，又不延年。至於剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛柔動靜，米鹽分判。以易為證，用意健矣。故為立法，以傳後賢。惟曉大象，必得長生。強己益身，為此道者，重加意焉。
一、牡牝四卦章
乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸。牡牝四卦，互為橐龠。覆冒陰陽之道，猶御者之執銜轡，有準繩，正規矩，隨軌轍。處中以制外，數在律曆紀。月節有五六，經緯奉日使。兼併為六十，剛柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始。日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其序。
二、乾坤二用章
天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。
三、日月神化章
易者象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。
四、發號施令章
君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室。發號順時令，勿失爻動時。上觀河圖文，下序地形流，中稽於人心，參考合三才。動則循卦節，靜則觀爻辭。乾坤用施行，天地然後治
五、朔受震符章
《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。銖有三百八十四，亦應卦爻之數。晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾其精，日月相撣持。雄陽播玄施，雌陰統黃化。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。於是仲尼贊乾坤，鴻濛德洞虛。稽古稱元皇，關雎建始初。冠婚氣相紐，元氣乃芽滋。故易統天心，復卦建始初。長子繼父體，因母立兆基。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。訊息應鐘律，升降據斗樞。
六、藥生象月章
日含五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北喪其明。節盡相禪與，繼體復生乾。壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相當。四者合三十，易象索滅藏。象彼仲冬節，草木皆摧傷。佐陽詰商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。
七、八卦列曜章
八卦布列曜，運移不失中。元精渺難睹，推度效符征。居則觀其象，準擬其形容。立表以為范，占候定吉凶。
八、上下有無章
上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，有無亦相須。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，乾立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。吾不敢虛說，仿效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭我不欺。
九、二八弦氣章
偃月作鼎爐，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之居。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，易道正不傾。
十、金水含受章
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧傷。金不失其重，日月形如常。金本從日生，朔旦日受符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭，沉淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃喜。
十一、三性會合章
子午數合三，戊己數居五。三五結和諧，八石正綱紀。土游於四季，守界定規矩。呼吸相含育，停息為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既會合，本性共宗祖。
十二、金水銖兩章
以金為堤防，水入乃優遊。金計十有五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。鑄治併合之，馳入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，龍虎聲正勤。始初文可修，終竟武乃陳。候視加謹密，審查調寒溫。周鏇十二節，節盡更須親。氣索命將絕，體死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。服之以一丸，刀圭最為神。
十三、水火情性章
推演五行數，簡約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在晦朔間（一作“望”）。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者緣性言。金來歸性初，乃得稱還丹。
十四、二氣感化章
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二氣玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸？陰陽配日月，水火為效征。
十五、關鍵三寶章
耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。鏇曲以視聽，開闔皆契約。為己之樞轄，動靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證驗自推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺寤候存亡。顏色浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶氣雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，沸沸被谷中。反者道之驗，弱者德之柄。芸鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
十六、同類伏食章
世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼（音遏）不通。猶盲不掛杖，聾者聽宮商。投水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年不見功。欲知伏食法，事約而不繁。胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和於水銀。變化由其真，始終自相因。欲作伏食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成櫝。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士伏食之，壽命得長久。金砂入五內，霧散若風雨。熏蒸達四肢，顏色悅澤好。發白皆變黑，齒落生舊所。老翁復丁壯，耆嫗成奼女。改形免世厄，號之曰真人。
十七、背道迷真章
世間多學士，高妙負良才。邂逅不遭遇，耗火亡資財。據按依文說，妄以言為之。端緒無因緣，度量失操持。搗治羌石膽，雲母及礬磁。硫黃燒豫章，泥汞相鍊冶。鼓鑄五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯合體居？千舉必萬敗，欲黠反成痴。僥倖訖不遇，聖人獨知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。是非歷藏法，內觀有所思。履斗步罡宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若痴。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖道失樞機。諸術甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。
十八、三聖製作章
若夫至聖，不過伏羲。始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，循而演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三聖天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。製作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定斯書。素無前識資，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋（一作“暝”）目登高台。《火記》不虛作，演《易》以明之。《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？結舌欲不語，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俯仰輒思慮。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀，枝葉見扶疏。
三相類序
序文
《參同契》者，敷陳梗概。不能純一，泛濫而說。纖微未備，闊略仿佛。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鉤連相逮。旨意等齊，所趨不悖。故復作此，命三相類，則《大易》之情性盡矣。《大易》性情，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據。三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
大丹賦
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，周天遂奔走。江河無枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入終復始。循斗而招搖兮，執衡定元紀。升熬於甑山兮，炎火張於下。白虎唱導前兮，蒼龍和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。刻漏未過半兮，龍鱗鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，琅玕吐鍾乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末乃為三五。三五之與一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤色達表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。若山澤氣相通兮，興雲而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若檗染為黃兮，似藍成綠組。皮革煮成膠兮，麴櫱化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不妄語。傳於億後世兮，昭然自可考。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或（一作“忽”）告人兮，心靈忽（一作“乍”）自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。
鼎器歌
圓三五，徑（一作“寸”）一分。口四八，兩寸唇。長尺二，厚薄勻。腹齊（“臍”同）三（一作“三齊”），坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬。二百六，善調均。陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。贍（一作“瞻”）理腦，定玄升。子處中，得安存？來去游，不出門。漸成大，情性純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，極（一作“復”）幽玄。若達此，會乾坤。刀圭沾，淨魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴兮駕龍麟，游太虛兮謁仙君，受圖籙兮號真人。
編者註：《參同契》所記載的，是千古秘傳的人元金丹及外丹，學者不要以靜坐清修牽強解釋，否則只能是自欺欺人，害人害己。
