一部林語堂精心編撰的印度文化手冊。
作者簡介
林語堂，（1895一1976）現代作家、學者，國內外享譽盛名的幽默大師，諾貝爾文學獎候選人，主張“幽默”，“性靈”，“提倡”以自我為中心，以閒適為格調”，“論語派”作家的代表人物。
內容簡介
《印度的智慧》書摘
《奧義書》
創世故事
太初，宇宙唯“自我”，其形為人（Purusha）。此人環顧四周，則舍己之外，別無所見。始呼日：“此我也！”由是而有“我”之名。是故至今有被呼叫者，始必應日：“此我也！”然後對人乃稱其名。蓋在此萬物之先，已焚盡其一切罪惡，故彼稱為“神我”。有如是知者，凡欲居其先者，必盡焚之。
彼覺畏懼，故人獨居，則畏懼。彼自問日：“若合我之外別無他者，我何所畏焉？”於是彼之畏懼消失。彼何所畏哉？唯有第二者，才有所畏懼。
然彼無快樂。故人獨居，則無樂。彼願有第二者。彼之大，猶如一男一女相抱持，彼自分為二。由是夫婦生焉。故如雅若窪基夜所言，“故吾兩之身，有如半片。”故此空虛為婦充滿，彼與之相擁而人生焉。
其婦思日：“彼既從自身而生我矣，何以與我相擁耶？我其隱矣！”
遂自化而為母牛。彼乃化為公牛，而與之相擁，於是生群牛。又化而為母馬，彼乃化為牡馬；又化而為母驢，彼乃化為牡驢，而與之相擁焉，於是而生蹄趾之獸。又白化而為雌羊，彼乃化為雄羊；又自化而為母羊，彼乃化為公羊，而與之相擁焉，於是而生山羊綿羊之屬。——如是，凡有公母者，乃至於螻蟻，彼皆創生之。
彼知：“我確為造物，蓋我創造此萬物。”於是彼得造物之名。有如是知者，則存在彼造物之中。
於是彼乃摩擦生火，以口（如火洞）和雙手而生火。故此二者，因火洞內無毛也。
是故人日：“敬此神！敬彼神！”諸神皆為其顯現彼所造，蓋因彼即諸神也。
凡此為濕者，皆彼自精液所造，而此為梭摩（Soma）也。此全宇宙，皆食物與食者而已。梭摩，食物也；火，食者也。此大梵之最高創造，蓋因彼從優勝部分造諸神，從死者創造永生者。有如是知者，則存在彼之最高創造之中。
太初，凡此宇宙皆無。而後有形和名而生。故日：“彼叫某某，此人也。”故至今宇宙唯以形名顯現，如說：“彼叫某某，此人也。”
彼（大梵或“自我”）進入宇宙萬物之中，直至指尖，如刀之藏於刀架，如火之隱於壁爐中。
彼不可見，可見則不全。彼呼吸，則名為氣息；彼言，則為言語；見，為眼；聞，為耳；思，為意；凡此皆為其作業”之名也。人若敬此或敬彼，是不知彼者也，因彼一分也，人當敬拜彼為“自我”，蓋因其中萬有皆化為一。自我為萬有之蹤，由之而識萬物。如循足跡而可追蹤所失。人如是知者，則得榮耀與頌讚。
其可貴有逾於子，可貴有逾於財，可貴有逾於其餘萬事萬物，此“自我”深在內中。
說有其它可貴之物異於“自我”者，彼將失其可貴之物，如其意將如是。人當敬“自我”為可貴者。有唯敬“自我”為可貴者，其所貴者弗失。
或日：人思以大梵明而將成為大全，則大梵所明由之而成為大全者，何物耶？
太初，宇宙唯有大梵。彼唯知（其）自我，日：“我為大梵！”故彼成為大全。故諸天中有如是覺知者，彼乃化而為此（大梵）。仙人者凡人者皆為然。渦摩提婆仙人見於此，唱言：
“我曾是摩奴（月亮）兮，又是太陽！”此至，有如是知“我為大梵”者，則化為宇宙大全，是則雖諸天亦無能阻之，蓋彼已化為彼等之“自我”矣。
若有敬拜異神者，思神為一而我彼，是不知也。彼猶如諸天之家畜然。唯然，如諸牲畜之有用於人也，人人有用於諸天。若奪其一牲，固不悅，而況於多乎？故凡人之知此也，諸天不悅。
太初，宇宙唯大梵獨一。唯一則未顯。彼乃創造超上權能，即剎帝利。諸天中為剎帝利者，因陀羅、波樓那、梭摩、樓達羅、帕遮尼亞、琰摩、密替豫、伊商那。固無高於剎帝利者。故邦君登位典禮中，婆羅門坐剎帝利之下。彼唯以此榮譽授予剎帝利族姓。唯婆羅門是剎帝利之歸藏。故凡邦君至於尊極也，終亦依於婆羅門，為其歸藏。有毀婆羅門者，是損己之歸藏也。其所毀愈高者，其罪也滋甚。
彼猶未顯也，乃創造吠奢，生為天神，以順序不同而稱為：諸婆蘇、諸樓達羅、諸阿底梯耶、諸維施渦提婆、諸摩樓多。
彼猶未顯也，乃創立戍陀族姓，為是普商，此土地即為普商。蓋土地養物萬物。
彼猶未顯也，遂創造超上法。凡為法者，乃剎帝利之權能，故無有高於法者，於是弱者以法而統服強者，如以邦君。故法者即為真理。故說真理者，人謂其說法；或說法者，人謂其說真理。如此，蓋二為一也。
是則婆羅門、剎帝利、吠奢、戍陀。此大梵在諸天以火神顯現，在人中以婆羅門顯現。以（神道）剎帝利而為（凡人）剎帝利，如（神道）吠奢而為（凡人）吠奢，如（神道）戍陀而為（凡人）戍陀。故人唯通過火祭冀其將來在諸天之世界，在凡人則通過婆羅門。蓋大梵以此二形而顯。
複次，人若舍離斯世，而未見己（“自我”）之世界，則此無祝福彼，以其未知也；如未讀《韋陀》，或如未為事業。倘非如未知而為此世大功業，其末也必滅彼。故當唯敬“自我”為己之世界。有如是敬拜“自我”為其世界者，其功業不滅；凡彼所彼願望，彼自“自我”盡造之。
複次，此（無知之人之）“自我”為一切眾生之所居世界。人奉獻犧牲於此，“自我”化為諸天之世界。人而唱誦《韋陀》，化為仙人世界。人祭奠祖靈，且冀得後嗣，化為祖靈世界。人供給安居，布施飲食，化為凡人世界。人為牲畜求水草，化為牲畜世界。若野獸飛禽以至於螻蟻，皆得依存養活於其家，化為凡此之世界。如人願意己之世界得安樂，眾生亦如是願其人安樂，唯此為已知且經推斷者。
太初，宇宙唯自我，獨一。彼願望日：“我願有婦，則將有後代；我願有財，則將作事業。”其欲望有如此者，欲望再多，其所得不多乎此。故至今獨居之人，則願望曰：“我願有婦，將有後嗣，我願有財，將為事業。”若其一者未得，則自思為不全。其為全心思，為其自我（夫）；語言，為其婦；氣息，為後嗣；眼，為人間之財，蓋以眼見而有獲；耳，為天上之財，蓋以耳而得聞，身，為其事業，蓋以身而行業。此為祭祀之事五，犧牲之事五，人亦五重，凡此世間萬物皆為五重。彼如是知者，一切皆得焉。
精微
“吾兒！如蜂之釀蜜，採集遙遠花樹之菁華，化此菁華為一液。
“如菁華間無由分別蓋或日，‘我，此樹之菁華也。’‘我，彼樹之菁華也。’吾兒，世間一切眾生，當其臻至於真者（熟睡或死亡時），不自知其臻至於真者，亦復如是。
“世間彼等動物，或獅，‘或狼，或豬，或蟲，或蜢，或蚋，或蚊，皆一一復為其所是者。
“是彼為至精微者，此宇宙萬有以彼為自性也。彼為‘真’，彼為‘自我’，施偉多凱也徒，彼為爾矣。”
子日：“願阿父教我更多！”
父日：“吾兒！可也。”
“吾兒！如此諸水也，東者東流，西者西注，出乎海，歸於海，而化為海，如是于海中，而不自知我為此水也，我為彼水也。
“吾兒！世間一切眾生，當其來自真者，不自知其來自真者，亦復如是。世間彼等動物，或獅，或狼，或豬，或蟲，或蜢，或蚋，或蚊，皆一一復為其所是者。
“是彼為至精微者，此宇宙萬有以彼為自性也。彼為‘真’，彼為‘自我’，施偉多凱也徒，彼為爾矣。”
子日：“願阿父教我更多！”
父日：“吾兒！可也。”
“吾兒！此大樹也，若伐其根，則液出，而猶生也。若伐其乾，則液出，而猶生也。若伐其杪，則液出，而猶生也。其生命由自我彌滲，吸滋潤，敷榮華，挺然而立。
“若其生命離其一枝，則其一枝萎；又離其一枝矣，則其一枝枯；更離其一枝矣，則其一枝槁；若離此全樹，則全樹絕矣。吾兒，正如是也，汝當知。”
則日：
“唯生命已合離，此身死矣，而生命不死也。”
“是彼為至精微者，此宇宙萬有以彼為自性也。彼為‘真’，彼為‘自我’，施偉多凱也徒，彼為爾矣。”
“阿父教我更多！”
日：“吾兒！可也。”“由彼無花果樹摘一果來！”
“此是也！阿父！”
“破之！”
“破之矣！阿父！”
“其中汝何所見耶？”
“殊微細之子也！”
“再破其一子！”
“破之矣！阿父！”
“其中汝何所見耶？”
“無物矣！阿父！”
日：“吾兒！此至精微者，汝所不見也，然由此至精微者，此一大無花果樹而挺生。
“吾兒！汝信之。是彼為至精微者，此宇宙萬有以彼為自性也。彼為‘真’，彼為‘自我’，施偉多凱也徒，彼為爾矣。”
子日：“阿父教我更多！”
父日：“吾兒！可也。”
置此鹽於水中，明晨復來見我！”
彼依囑為之。
父謂之曰：“取汝昨夜置水中之鹽來！”
子於水中探之而不得，蓋鹽已盡溶。
父日：“汝由上邊飲之。如何？”
子日：“鹹也！”
“汝自中間飲之。如何？”
子日：“鹹也！”
“汝由下方飲之。如何？”
子日：“鹹也！”
父日：“棄之！爾來此坐。”
彼坐已，而鹽固常在。
父乃日：“誠哉！吾兒！汝於此身中固不能見彼‘真者’，然彼固在其中也。
“是彼為至精微者，此宇宙萬有以彼為自性也。彼為‘真’，彼為‘自我’，彼為爾矣！”
“願阿父教我更多！”
“吾兒！可也！”
真正的大梵
此皆大梵也。人當靜定觀此有形世界，此為萬物從之而生，往焉而滅，依之而呼吸之世界。
人為心志動物。人在斯世之心志為何，則其離世為何。故當其有此心志與信仰：
才智者，以生氣為身，以光明為形，以真理為念慮，以無極為自我，涵括一切業，一切欲，一切香，一切味，涵括萬物而無言，靜然以定。
斯則吾內心之性靈。其小也，小於穀粒，小於麥粒，小於芥子，小於一黍，小於一黍中之實。是吾內心之性靈，其大，則大於地，大於空，大於天，大於凡此諸世界。
斯涵括一切業，一切欲，一切香，一切味，涵括萬物而無言，靜然以定者，是吾內心之性靈者，大梵是也。而吾身後，將歸於彼。有此信仰者無疑，將歸於彼。說此言者，商質里耶”，商質里耶說此。
解放
喳！於此大梵城（身）中，有一小蓮花屋，中有小空間。此空中何有，是當探尋。此為人所當知者。
諸人若日：“在此大梵城中，有一小蓮花屋，中有小空間，此空中何有，是所當探尋者也？是何者為人所當知耶？”
則當答日：“宇宙空間如此之大，此內心空間亦如此之大。天與地皆涵括其間，火與風，日與月，電與星，及斯世人之所有者，人所無者，皆涵括於其間也。”
人若謂日：“倘凡在斯世所有者，皆萃聚於此大梵城中，一切眾生與一切欲望。若老年已至，消亡之，何物為所余者耶？”
彼當答日：“空間不與年俱老，不以身死而亡。此乃真大梵之城。願望萃聚其中，此乃‘自我’，離乎罪孽，亦無老、死、悲、飢、渴。所欲者為所當欲者；所志者為所當志者。如人在斯世，依令而從役，依賴其所隸屬者為生，或為一國，或為一分土田。
“如在斯世以行業而得之物，有滅；如是，以在此世祭祀和功德而得之物，亦復有滅。是故，若人無知於自我及其真欲望而逝世者，於一切界皆無自由；若已知自我及其真欲望而逝世者，於一切界皆有自由。”
征服死亡
渦遮合婆薩，願望世間報，布施盡所有。其人有一子，名為那啟凱也多。
布施其時，子方幼年。施物予祭司，信心忽至那啟凱也多，乃自思維：
“牛已飲水、齧草、擠乳，且布施此等牛，生天必無悅。”
他（知曉父已許諾布施盡其有，因而包括其子）於是對父言：“父施我與誰？”
二問復三問。父乃答之云：“施爾與死神！”
（祀事中言不可追。其言既出，必言而有信，遂施其子與死神琰摩。）
子日：“眾中我行前，眾人我行中。有何琰摩（死神）事，以我而為之？”
“反顧前輩人，環顧望後人，眾人皆如此。宛如田間黍，生人乃爾死。宛如田間黍，死落又重生。”
那啟凱也多赴琰摩宅，無人見之。琰摩侍者告之日：
“若有婆羅門，為客人人家，其客乃如火，和平祭祀水，息此火止。嗟爾太陽子！速取敬客水。
“若有愚蠢人，婆羅門在家，為客不奉食。凡其所願求，財物與正義，敬事與善事，子女及家畜，皆為彼所壞。”
琰摩三日後歸來，不受之。乃日：
“三夜居吾家，為客未奉食。為酬三夜故，汝可發三願。禮拜皈敬汝！祝我有福德！”
那啟凱也多日：“第一，願乃父喬達摩，意緒遂安靜，思念歸和悅，怒嗔皆已徹。琰摩君！釋我從君別，彼更歡我迎。”
琰摩日：“汝父阿豪多羅啟•阿壟尼，釋安如當初，夜睡寧以舒。見汝脫死口，怒嗔皆已除。”
那啟凱也多日：“嗚呼琰摩君！天界了無怖。君非在天界，嗚呼琰摩君！
天界亦無老可怖，饑渴留身後。憂患既已無，天上安樂趣。
“嗚呼琰摩君！有彼天上火，天界我敬信君。得居天界上，永生自有獲。是我第二願。”
琰摩日：“那啟凱也多！我當為汝說，聽我天上火，爾當知此火。到達盡世所蘊，其堅實支撐，潛藏至深隱。”
琰摩乃為之說此火，是世界之始。祭祀用何磚，其數復何砌。那啟凱也多，複述盡如旨。琰摩聞之歡，謂言更有以：
琰摩中懷已歡愉，謂言“我今日更有以贈汝。此火以汝名，無數形色成。
“有誰舉之三，復與三者合（父、母、師）；參與三行業（修習、祭祀、布施），斯人度生死。有誰知此火，有誰知此皆大梵生，崇敬神聖神，此人永得寧靜。
“人有此三焰，知此三重者，最先破死網，離憂在天樂。”
“此是天上火，那啟凱也多！是汝第二願。人言及此火，皆稱唯屬汝。更擇第三願，那啟凱也多！”
那啟凱也多日：“若人長逝已，眾說多分殊。或謂彼仍在，或謂彼滅無。
願君以教我，明此知不誣。此為我第三願。”
琰摩答：“縱是諸天神，自古於此惑。此事非易知，其法微妙極。汝擇其它求，於我幸無逼。那啟凱也多！此願尚可抑。”
那啟凱也多日：“縱是諸天神，於此信多疑。亦復如君言，此事非易知。善為說此事，舍君更其誰？亦復有何求，而可同於斯？”
琰摩言：“可求子與孫，壽皆百歲者；可求牛、象、黃金與駿馬，蕃多無比；可求廣大地，居住數世年，亦隨汝意收成。
編輯推薦
西方《沉思錄》，東方《印度的智慧》溫家寶總理最喜歡引述的手邊手之一。
願我們同受庇佑，願我們同受保護，願我們共同努力，願我們文化輝煌。不要仇恨，永遠和平、和平、和平。
我不是梵語學者，也不是巴利語學者，而是因智慧而忘懷的書籍愛好者，目的是把對印度這個國家文學的美麗和智慧的快樂體驗表達出來，與我的讀者分享。在編撰過程中，就算是我親身去了一趟印度欣賞也不過如此。
