勸發菩提心文
省庵大師著省庵大師勸發菩提心文淺釋
根據圓瑛法師講義惠果薰沐敬釋一、痛切勸發
愚僧凡夫實賢，（省庵），傷心痛哭，至誠禮拜，悲哀地告訴現前涅盤會上大眾，（大師於二月十五日佛涅盤法會上作這篇勸發菩提心文的。）以及當世善男信女，希望大家能發慈悲心，聽我下面的勸說：
大乘經中常常提到：入道的要門，第一在菩提心；修行的急務，首先要立堅固願。願立以後，方才會去普度眾生；心發以後，方才有希望圓成佛道。如果不發平等慈悲的廣大心（菩提心），不立永不退失的豎固願，那么，即使經歷了塵點劫數（很長很長的時間），依然還在輪迴裡面，不能了脫生死，雖然有種種修行，總是徒然勞苦，難以成就菩提大道。
所以《華嚴經》中說：如果忘失了菩提心，去修各種善法，無論世間或出世間善，都為無明所蓋復，都是魔業。原來已發菩提心，後來忘失了的，尚且如此，何況沒有發菩提的人呢？由此可知，要學五乘佛教中的最上一乘（如乘乘）的，必須先全面地發菩提的四弘誓願。這發願是修行人最要緊的事了。
二、發心差別
但是發心立願有多種差別，如果得不到明師的指導，就不知道哪一種心愿最好。現在為大眾略說來，發心立願，大概有邪、正、真、偽、大、小、偏、圓等八種不同情況。
那么，什麼叫做邪、正、真、偽、大、小、偏、圓八種心愿呢？
世間有一種修行人，不去參究我們人人本有的自心（真心），而只知向外追求其他事務：或者喜財利，或者愛名聲。或者貪著現世的歡樂，或者祈望來世的福報。這樣的發心，叫做邪。
如果修行人，既不是求財利名聲，又不是貪歡樂福報，而是僅僅為了生死大事。知道我們從無量劫，很長很長的時間以來，生死死生，實在是苦痛極了。今生一定要求生極樂世界，求證無上菩提（本有真心），把生死了了。這樣的發心，叫做正。
修行人念念想到的是上求佛道，心心記得的是下度眾生。雖然看到眾生難以勸度，但是不起厭倦棄捨的想法。好像登高山，不到山頂不停息，好像上寶塔，一定要登臨頂層才罷休。這樣的發心，叫做真。
如果有人明知自己有罪行過錯，但是不生慚愧心，不懺悔改正；或者內心齷齪，外表卻裝做守戒修行的樣子；有的即使修行，也是開始還算勤奮，日子久了，就鬆懈下來；有的雖然也有好心做好事，但是多夾雜著貪名圖利的念頭；有的雖然也修善法，念佛習定，但是貪嗔痴不斷，造罪生業，污染了淨行。像以上種種發心，叫做偽。
度盡了有情眾生自己的心愿方始結束，圓成了菩提佛道，自己的心愿才算完成。這樣的發心，叫做大。
三界一欲界、色界、無色界是六道眾生輪迴的地方。修行人把三界看作是牢獄，對生死輪迴，好像冤家一樣，下決心精勤修道，一定要使自己出三界、離生死。但是他只想自度自了，不想度人救人。這樣的發心，叫做小。
修行人雖然念念上求佛道，心心不度眾生，但是不明自心，著相修行。認為有眾生可度，有佛道可成。能度能成的功勳，不能忘卻，眾生佛道的知見，不能泯滅，沒有明白中道的圓理。這樣的發心叫做偏。
自性就是我們每人的真心。我們大家的真心自性，是同一體的。《華嚴經》中說：“心（真心）佛與眾生，是三無差別”。自性迷的時候，便成眾生，自性悟的時候，便成佛道。好樣水凍成冰，冰融成水一樣。如果能夠知道，心佛眾生是同一體的，自性就是眾生，所以願意度脫，自性就是佛道，所以願意成就。眾生佛道以及世間出世間一切萬法，——萬事萬物和種種思想概念，都離不開自己的真心自性，所以沒有一法是在我們自己的真心自性以外的。因為我們的真心好像虛空一樣廣大無邊，因此以廣大如虛空的心，發廣大如虛空的願，行廣大如虛空的行，證廣大如虛空的果。也沒有虛空的幻相可以得到，修也無所謂修，證也無所謂證。像這樣的發心，叫做圓。
知道這八種發心差別以後，自己就會審度思察，邪、偽、小偏這四種是不好的，真、正、大、圓這四種是好的。知道好壞以後，就自然會舍壞取好，這樣就可以發心了。
那么，應怎樣去審察呢？看看自己發心的情況，對照上面所說的八種區別，究竟是屬於邪的還是屬於正的，是屬於真的還是屬於偽的，是屬於大的還是屬於小的，是屬於偏的還屬於圓的。於是就可以捨去邪的，偽的、小的、偏的、選取正的、真的、大的、圓的。這樣的發心，方才叫真正發菩提心了。
三、發心因緣
這個菩提心，是一切眾生的正因佛性，人人本有，是成佛的種子，是世間出世間所有善中的王。要發起這個菩提心，必須有一定因緣。（起因和緣由）。要講因緣，略有如下十種：第一為了報答佛的重恩，第二為了報答父母的恩，第三為了報答師長的恩，第四為了報答施主的恩，第五為了報答眾生的恩，第六為了出離生死的苦，第七為了尊重自己的靈覺佛性，勿使永隨輪迴，第八為了懺悔業障，以求滅罪消災，第九為了橫出三界求生淨土，第十為了使正法能夠入久住人間。由於上述十種因緣，所以要真正發菩提心。
（一）為什麼說，為了報答佛的重恩而發菩提心呢？因為這個娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，在還沒有成道的時候，為了救度我們眾生，而發菩提心，行菩薩道，經過了無量劫數修行，吃盡了千辛萬苦。
當我過去造惡業的時候，佛可憐我，為我傷心，想方設法教育開導我，而我愚昧痴迷，不肯相信接受，當我受報墮地獄的時候，佛又為我悲痛可惜，甚至要你我去受苦。無奈我罪業深重，自作自受，不可以替代，不能夠救拔。
當我罪報完畢，得生人道的時候，佛又以種種方便，為我說五戒十善等法，使我能種善根，並且世世生生，追隨教化著我，使我善根不斷增長。即使有時我障重不肯聽受，佛心不曾有暫時捨棄的想法。所以說，佛恩是何等的深重。
回憶過去，佛應機出世的時候，我還墮落在三途（畜生，餓鬼，地獄）里受苦，現今當我能得到人身的時候，佛卻已經成道涅盤了，使我見不到如來金色身相。不僅如此，就是正法，像法我也不能遇到，而卻生在現在末法時代，我的業障真深重啊！不過我還是有福的，還是幸運的，因為我能出家，加入到佛法僧三寶的行列里，而且能在這裡阿育王寺見到如來真身舍利（佛的靈骨）。
這樣想來，還算宿世有根緣。如果過去不種善根，今生怎么能聽到佛法；如果聽不到佛法，怎么會知道經常在受到佛的重恩。佛恩的高大，真是泰山也難以比喻啊！
如果不發佛的平等廣大心（菩提心），如果不行菩薩道，大辦佛事，宏揚佛法，救度眾生；即使粉身碎骨，豈能報答佛恩。所以說，為了報佛重恩，必須真正發菩提心。這是發菩提心的第一因緣。
（二）為什麼說，為了報答恩而發菩提心呢？因為我們幸而得到人身，才能修行學道，出離苦海。而今日有這個人身，全靠父母生我養我。想到父母養育的恩情，心裡就悲哀起來。想母親為我十月懷胎，三年哺乳。換去濕衣被，推我到乾燥處。苦的自己咽下，甜的吐給兒吃，懂事以後，各方面關心教育，不知化了多少心血，才得長大成人。當我長大以後，父母總是希望我能成家立業，繼承先人的志向，發揚祖輩的家風。逢時祭祀，使得一脈香菸，永遠接續下去。
而現在我既然已經出家，卻不肯好好學佛修行，真是枉得釋子的稱號，虛掛沙門的牌子。父母在世的時候，既不能盡孝道，贍養雙親。父母去世以後，又不能全禮節，祭祀亡靈。對世俗來說，不能盡人子之道；對世間和出世間，兩方面都丟失了，實在是重罪難逃。
想到這裡，只有從今以後，生生世世，真心修行，常行佛道。時時處處發廣大心，普度眾生。這樣，不但今生父母，就是過去生生世世的父母，都能得到濟度。不但我的父母，而且人人父母，都能得到濟度。不但我的父母，而且人人父母，都能得到超升。所以說，為了報父母的恩，必須真正發菩提心。這是發菩提心的每三因緣。
（三）為什麼說，為了報師長的恩而長菩提心呢？因為父母雖能生我養我，但是如果沒有世間師長的教育，我怎么能懂得禮義呢？如果沒有出世師長的開導，我怎么能懂得佛法呢？如果不懂得禮義，這種人和禽獸有什麼不同？如果不懂得禮義，這種人和禽獸有什麼不同？如果不懂得佛法，這種人和俗人有什麼兩樣？
現在我們能夠粗淺地知道一點禮義，了解一點佛法；能夠披上袈裟僧衣，沾受各種戒律。這完全是靠世間出世間兩方面師長的恩惠，才能得到的。
如果只滿足於求做聲聞緣覺（二乘）的小果，使自己能夠出離三界，能夠了卻生死，而不度生利人。這只能自利自了罷了，那是不能報歷世師長的恩惠的。現在如果能發菩提心，修大乘菩薩道，自利利人，做到眾生無邊誓願度。那么多生以來，所有世間出世間二種師長，都能得到佛法利益。所以說，為了報師長的恩，必須真正發菩提心。這是發菩提心的第三因緣。
（四）為什麼說為了報施主的恩而發菩提心呢？因為我們現今日常費用，並非自己所有。三餐粥飯，四季衣裳，以及生病時醫藥開支等等，凡是生活所需要的錢和物，都是靠施主布施，供給我使用的。
如果是一位貧苦的施主，在我們這個時代（清初）一年到頭，勞苦耕種，辛苦紡織，還過著難得溫飽的日子。而我卻安享三餐粥飯，四季衣穿，有時還不以為滿足，不知道愛惜；貧苦施主有的還住著茅草屋，長年風吹雨打，困擾不安，而我卻住在廣庭大廈之中，每日優閒自得。以他們的勞困，來供養我閒逸的生活，於心能夠安嗎？用別人的血汗，來滋養自己的身體，於理能說得過去嗎？
所以只有發菩提心，修菩薩道。運用悲心，下度眾生；運用智慧，上求佛道，廣修六度，求福求慧。使施主和信眾都受到恩惠，一切眾生都得到利益。假使不是這樣的話，那么我們享受的一粒米，一寸絲，業債定要酬還，惡報無法逃避。所以說，為了報施主的恩，必須真正發菩提心，這是菩提心的第四因緣。
（五）為什麼說為了報眾生的恩而發菩提心呢，因為我與眾生，從長遠劫以來，世世生生，因為我與眾生，從長遠劫以來，世世生生，在六道輪迴中，或者我是眾生的父母，或者眾生是我的父母，大家彼此之間，都有恩惠。現在雖然隔了幾世，昏迷了，大家都已忘了，都不認識了，但是從道理上推斷，這樣互為父母的事情是存在的，豈可彼此不知道報答呢？
現在披毛戴角的畜生，怎么知道我不曾做過它的子女呢？現在飛行爬動的蟲蟻，怎么知道它不曾做過我的父母呢？
這比如我們幼小離開父母，等到長大以後，就會忘記他們的容貌，何況隔世的親屬，現在當然搞不清楚，姓張姓王究竟誰是我以前的父母了。我們過去宿世的父母，有的在地獄裡號哭，有的在餓鬼中受苦，我閃誰能知道，他們向誰訴說現在我們雖然看見，聽不到，但是他們必然時時希肓我們去拯救。這六道輪迴，三途苦報的事情，不是佛經不能說明其事實，不是佛陀不能知道其底蘊。那些不信因果的邪見人，是不會知道也不會相信的。
所以，菩薩看到螻蟻，通過法眼，能夠知道它們都是自己過去的父母，它們都有佛性，以後都能夠成佛。所以常常想為它們做些好事，以報答過去的恩惠。所以說，為了報眾生的恩，必須真正發菩提心。這是發菩提心的第五因緣。
（六）、為什麼說，為了出離生死的苦而發菩提心呢？因為我與眾生，從長遠劫以來，隨業受報，經常在生死輪迴裡面，得不到解脫。或者生在人間，或者生在天上；或者生在這一世界，或者生在另外地方。生死死生，沒完沒了。有時作善上升，有時作惡下沉。一會兒生天，一會兒生人，一會兒墮地獄，畜生、餓鬼。
地獄裡的黑門鐵窟，眾生是經常進進出出，好比早晨暫時離開，傍晚又進去了，上刀山劍樹的進候，身體皮膚都被割裂，沒有一處完好，吞熱鐵烊銅的時候，不會解飢解渴，只會肝腸爛斷，骨肉模糊。鋒利的鋸子支解身體的時候，剖開了又復接合，在巧內吹佛下，又再生還。這樣死了又生，生了又死，使經受多次劇烈的痛苦。
八熱地獄裡，猛火煎熬，慘痛的哭叫聲，使人不忍去聽，八寒地獄裡，冰凍體裂，血肉模糊，呈現出青蓮紅藕的形狀，使人不忍去看。還有，地獄的時間，比人間要長許多倍。人間只過一夜，地獄裡就要受罪一萬遍。人間只是一日時間，地獄裡受苦好像世上一百年那么長了。
造罪墮落地獄的時候，每次總是麻煩獄卒辛勞用刑。對閻王的教導，誰也聽不進去。在陰間受罪的時候，痛苦萬分，知道懺悔，可是已經來不及了。脫離地獄以後，轉生人道，又完全忘了，仍和過去一樣，造惡作業。
從因果輪迴的觀點來看，用鞭子把驢子打出了血，驢子痛得啼叫起來，怎能知道，這原來是我的母親在悲哭呢？牽著豬去宰殺，豬嚎叫掙扎著，怎能知道，這原來是我的父親在苦痛呢？歷史上曾有傳說，周文王吃了別人送來的羹，卻並不知道是用他兒子的肉做成的。人們吃著畜生的肉，也並不知道這或許是在吃自己的父母。
以前相親相愛的人，現在變成冤家對頭。以前曾經是冤仇，現在已經成骨肉。過去是我的母，今日做我的妻。過去是公爹，今日做夫君。如果有宿命通，能夠知道的話，真是可羞可恥。如果用天眼通來觀看的話，真是可笑可憐。
十月懷胎，在糞穢胎藏中受難。一朝分娩，頭先腳後，一倒出來，就啼哭叫苦。少時沒有知識，分不出東西。漸漸長大，知道分別，就生貪愛。這個身體，本是四大假合，變化無常，一轉眼就老邁病擾。頃刻之間，死期又到了。
臨死的時候，寒熱相迫，神識不能作主。精血枯竭，皮肉干瘦如柴。渾身毛孔竅穴，好像針鑽刀割一樣劇痛。龜到烹時，脫殼也還容易。人到死時，神識離體，卻是十分困難。
我們在平時，妄心常常隨著境界轉移，好像經商的人處處奔波，沒有片刻的暫息。我們四大組成的肉體，在六道中輪迴，捨身受身，沒有一定的形貌，好像居住的房屋一樣，經常遷移。自從長遠劫以來，生死輪迴，不知經過幾千萬遍。六道往來的身體，比大千世界中的塵點還要多。死別生離的時候，所出的眼淚，比四海波濤還要廣。積骨超過高山，屍體蓋滿大地。假使不是佛告訴我們，這樣的事情，有誰看見過？有誰聽說過？如果不是佛經開導我們，這樣的道理，誰能知道？誰能察覺？
如果還是和以前一樣，貪戀世情，痴迷不悟。只恐怕貪痴不斷，生死不了，萬劫千生，輪迴不息。人身難以得到，很快就會失去。光陰迅速移動，過去就難追回。死後黃泉路上，杳杳冥冥，生前一切成空，只有業報隨身，三途惡報，自作自受，雖然妻兒痛苦，也無法替代。一想到這裡，怎能不使人心涼膽驚呢？
所以應該斬斷生死流，跳出愛慾海。自度同時度人，共同登達彼岸。長遠動以來，最大的功德，就在了生死這一行動了。所以說，為了出離生死的苦，必須真正發菩提心。這是發菩提心的第六因緣。
（七）為什麼說，為了尊重自己的靈覺佛懷而發菩提心呢？因為我們人人自己的靈覺佛性，也就是現前一心，原本與釋迦如來是完全一樣的，是沒有差別的。世尊從前也與我一樣，同是凡夫，為什麼他早已自覺覺他，覺行圓滿而成正覺，而我們昏迷不悟，顛倒妄想，仍然做著凡夫呢？
還有，佛世尊，具有無量神通，廣大智慧和無比莊嚴德相；而我們只有無量業障和煩惱，被生死所纏縛。佛我眾生心性是完全相同的，可是迷悟就有天地的差別。如果能冷靜地想一想，怎能不感到慚愧呢？
這好比無價的寶珠，埋沒在淤泥中。我們把人人具有的佛性，看作瓦礫一樣，不知道愛護，任它墮在煩惱堆里，也正是一樣。
所以應該用八萬四千法門，來對治八方四千塵勞煩惱。始覺智（知道念佛修行的心）能夠修持有功，那么本覺理（本性自具的三德秘藏）自然開顯出來了。
好像污泥中的寶珠，經過洗滌以後，懸掛在高處一樣，光明自然照耀一切。這樣就不會辜負佛的苦心教化，也不會辜負自己本具三德的靈性。所以說，為了尊重自己的靈覺佛性，不讓它永墮輪迴，就必須真正發菩提心。這是民菩提心的第七因緣。
（八）為什麼說，為了懺悔業障，而發菩提心呢？經里說，犯一種突吉羅，（但屬身口，不屬意的輕罪），就應隨在地獄中受苦，像四天王一期壽命五百歲（折合人間九百萬年）那么長。犯吉羅小罪，尚且要得這樣長久時間的墮獄報應，那末，重罪所受業報，就更加難以用言語形容了。
我們在日常生活中，一舉一動，一飯一茶，常常違犯戒律。就一日而論，所犯的戒，就已經多得無可計量，何況一生之中，更何況歷劫以來，所造的罪呢！
現在我們出家比丘中，只以五戒來講，十人之中，八九都犯。犯了以後，很少有發露懺悔的，大多是包藏隱瞞著。五戒是在家優婆塞（男居士）戒，尚且修持不完全，至於沙彌十顴，比丘二百五十戒，菩薩十重四十八輕等戒律，就更不必說了。名義上我們是比丘，實際上還不夠做一個優婆塞，真是慚愧。
應當知道，佛戒一經受定，就應終身持守，不可毀犯。如果犯了，最後必然墮落三惡道。要不是悲傷自己，可憐別人，至誠痛哭，與廣大眾生一起，哀求懺悔，那么千生萬劫，惡報一定難逃。所以說，為了懺悔業障，以求免罪消災，必須真正發菩提心。這是發菩提心的第八因緣。
（九）為什麼說，為了求生淨土而發菩提心呢？因為在這裡娑婆世界，發心修行，障道因緣多，進道十分困難，以致累劫以來，不能成正覺。如能往生西方極樂世界，就可以經常聽佛說法，成佛就比較容易，而且一生可以修到佛位。
所以以往的聖人像文殊，普賢等菩薩，都發願往生西方。以前的賢人像慧遠，善導諸祖師，臨終都是念佛往生。千經一像《華嚴》、《彌陀》等經，萬論一像《智度》、《起信》等論，都是指導我們歸向念佛法門，求生淨土。末法時代，眾生障重，修行的方法，沒有比這具淨土法門更好的了。
然而《阿彌陀經》說：“不可以少善根、福德、因緣、行生彼國。”就是說，少善難生西方，一定要多福，才能到達極樂。說到多福，沒有比執持名號最能積福的了。因為佛名具足萬德，持名自然能夠得到多福。說到多善，沒有比發廣大心最能增善的了。因為發大心修行六度，必然會生多善。因此，即使是暫時持佛名號，也比一百年的布施功德要大。如果一發廣大心，就會勝過多劫修行的道果。
因為念佛本來是希望作佛的。若是大心不發，便不能和佛相應。沒有成佛的因，便不能行到成佛的果，那么，念佛是為了什麼呢？發大心本來是為修大行的，如果不是為了求生淨土，修念佛大行，只恐怕容易退失，雖然發心，也是枉然。
所以發大乘菩提心，以為成道的種子，再加以念佛求生淨土，作為辛勤耕耘的犁，那么無上菩提道果，自然可以圓成。乘彌陀的大願船，深入淨土大海。就一定往生西方。所以說，為了橫出三界。求生淨土，必須真正發菩提心。這是發菩提心的第九因緣。
（十）為什麼說，為了使正法能夠久住人間，而發菩提心呢？因為本師釋迦牟尼佛，過去無量劫以來，最初為我們眾生，發菩提心。修菩薩道。舍自己利他人，不辭勞倦。別人做不到的他能做到，別人難以忍受的，他能忍受。因地修行已經圓成了，果覺已經完滿了，最後就成了佛。
世尊成佛以後，說法度生，經過四十九年。教化的機緣，已經完畢，便進入涅盤清靜寂滅。正法（對佛所教，能夠信解修證）住世一千年。像法（雖有教理，但是證果的少）住世一千年，都已結束，現在只存末法。雖有如來教法，流通世是，但是信解修證的人卻很少。分不出邪正，辨不清是非，只知道計較人我，追逐名利。這樣的修行人，滿眼都是。他們不知道“佛”是什麼人修成的，“法”的含義是什麼，“僧”是怎樣命名的。佛教衰殘，到了這一地步，真是使人痛心。每一想到。就使我悲傷流淚。
我既作為佛子，應該作佛事，報佛恩，可是我不能說法度眾生，勸發菩提心，這樣的人，無論對自己對別人都沒有什麼益處，對當世對後代，也都沒有什麼利益。天雖然高，地雖然厚。但是決不會容忍這樣的人存在的。這種罪大惡極的人，不是我還會是誰呢？
於是心痛不可忍受，而又無法可想。於是一時忘卻自己的鄙小淺陋，忽然發這樣的大心，勸說大家同發菩提人。雖然這對於現在的末法劫運，無力挽回，但迫切地希望，在來世能夠為護持正法起到作用。
所以和諸位善友一起，同到舍利道場，禮拜懺悔，興辦這次法會。以彌陀如來為榜樣，發四十八大願，願願要度眾生，心心希望成佛。從今日開始，到臨終為止，一心念佛，以極樂為家鄉，發誓一定要回到極樂世界去。
生了西方淨土，登上九品蓮座以後，花開見佛，聞法開悟。再回入娑婆世界，大作佛事，廣度眾生。使得佛日重新輝耀，法門再次闡揚。僧眾持戒清淨，人民都被感化。人人信解修證，如同正法時代一樣。使得劫運因此延長，正法能夠久住。這是我為眾生，為正法，一點真實苦心。所以說，為了使正法能夠久住人間，必須真正發菩提心。這是發菩提心的第十因緣。
如果能對以上所說的發菩提心十種因緣，八種心相，全都理解。那么，趣向涅盤城，就有門了，開發菩提心，就有了目地了。
四、勸誡大眾
我們是人身難得今已得，中國難生今已生；而且六根具足無病，四大調和安適；更具有信爺三寶的心。慶幸沒有諸魔障礙。
何況我們，現今又得出家，而且受了具足戒。又遇到阿育王寺名山道場。能夠聽到佛法，看到舍利。又能和諸位善友俱會一處，佛法僧三定都齊備了。有著這樣的殊勝因緣。如果今日不發菩提心，還要等到什麼時候呢？
但願現前大眾，可憐我的至誠苦心。望大家都能同立菩提願，同發菩提心。過去還沒有發的，今日應當發起，過去已經發的，應當使它增長，已經增長的，應當使它相續不斷，以求早得成熟。不可畏難而生退卻的心，不可認為容易而生輕浮的心。不可求快而無長遠的心，不可懈怠而無勇猛的心，不可委糜不振，不可因循期待，不可因為愚鈍而無心進修，也不可自鄙根淺，以為作佛無分。
譬如種樹日子久了，根就慢慢地深入。又譬如磨刀，時間長了，刀口就漸漸地鋒利。豈可因根淺而勿種，任它自己枯委。也豈可因刀口鈍而勿磨，讓它擱置勿用。
假使認為修行太苦，這是不知道懈怠更苦，為什麼呢？因為修行雖然一時艱苦，但是可以得到永久的安樂。而懈怠雖然偷安了一世，卻要遭到多生多世的苦難。
況且乘上彌陀大願船，往生到了淨土，就不用再愁退轉了。華開見佛，便得無生忍力，現在豈可畏怕一時的艱難困苦。應當知道，地獄罪人尚且知道發菩提心，我們身為佛子，怎能不發大心，不立大願呢？
自從最初一念不覺，真性昏迷以來。以前的日子已經過去了，無法再返回了，而現在有幸聞法覺悟，以後的日子還可努力趕上，應該牢牢把握，千萬不能錯失！然而對於迷而未悟的眾生，不知道發大心，固然使人可憐。但是對於已經覺知了的人們，還不肯下決心修行，那就更加使人痛惜了。
如果畏懼地獄的苦，知道一失人身，萬劫難復，那么精進心自然和起；如果想到無常迅速，一息不來便成隔世，那么懈怠心自然消失。又必須以佛法自加鞭策，善友互相勉勵。終身依賴佛法和善友，一時一刻也不離開，這樣就沒有退失的憂慮了。
不要以為一念發心是微不足道的，不要以為一念立願是無能為力的。菩提心是依真心修行。心真自然修行踏實。菩提心是願是廣大無邊際的，願廣自然行深。應該知道，虛空不算大，還是心王（菩提心）最大。金剛不算堅，還是願力最堅。
大家如能不嫌棄我說的話，一起發菩提心，一心念佛。那么大家從此便聯成菩提眷屬了，自今便結成蓮社盟友了。
但願和大眾一起，同生淨土，同見彌陀。親耳聽到妙法，豁然覺悟自己的真心。然後再回到娑婆來，同度眾生，同成正覺。那么，怎么知道未來成就果覺，圓滿三十二相，百福莊嚴，不是從今日的一念發心立願開始的呢？
願與大家共同勉勵，努力修行。那么，有幸得到自利，也有機緣而能利他了。
顯廣大身發菩提心
什麼叫菩提心？為什麼要發菩提心？菩提心就是我們人人所具有的自性清淨心。這個自性清淨心。就是我們的真心。我們的真心，不是指身內的肉團心，也不是能思量分別的意識心。乃是當前靈靈不昧，了了常知的一真法界之心。我們的本有真心，不在內，不在外，不在中間。譬如虛空，無所不在，廣大無邊。我們的本有真心，不是過去，不是未來，不是現在。譬如淨鏡無所不照。圓明常住。因為我們從無始以來，起惑造業，妄想執著，蔽障了自己的真心，以致我們本具的菩提心，變成現在這樣的輪迴不息的煩惱心。如像平靜的水，遇風生起波浪一樣。世尊夜睹明星悟道之時，說：“奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智，自然智，即得現前。”這如來智慧德相，就是我們人人所具有的自性清淨心，也就是菩提心。所以發菩提心，就是要我們遠離妄想，去復轉我們本具的智慧德相，去悟證已被忘失的廣大圓明的清淨心。
要發菩提心，先要弄懂一個問題，就是先要確信我們每個人都有一個“真我”，我們這個肉體，只是一期生死的暫有的假我，而意念上的愛惡得失等等，也不過是識心的虛妄的分別執著。吡舍浮佛前半偈說：“假借四大以為身，心本無生因境有。”和對境而生的妄念，生來死去，幻生幻滅，它不是真正的我。真正的我，即所謂我們每個人的本來面目，它是不生不滅的，不來不去的。那么，真我是怎樣的呢？圭峰宗密禪師說：“但可以空寂為自體，勿認色身。以靈知為自主，勿認妄念。”這個空寂明的離念靈知，就是我們每個人的“真我”，也就是我們每個人的真心。
確信“真我”勿認色身以後，就可理解《華嚴經》所說的心、佛、眾生，三無差別的道理了。因為空寂靈知的真我，和諸佛，眾生是同一體的，也就是同一個真心。舉一即三，全三即一。只要說一個心（真心）字，佛和眾生就都在裡面了。迷此真就是眾生，悟此真心，當下成佛。這裡關鍵是“同一體”三個字。因為同一體，所以心佛和眾生是三無差別。好像一一冰塊。有了形質，就有隔礙，但是冰塊融後，依然是水，彼此一體。
知道心、佛、眾生，三無差別的道理後，我們就會深刻的感到，眾生與我，雖形隔質礙，但是原本是呼吸相通，苦樂相共的。從而就會進一步了解，我們發菩提心，就要顯廣大身，就要發同體大悲心。不僅我們自己要復轉已被忘失的廣大圓明的清淨心，而且還要幫助勸說別人，去開顯眾生本具的佛性。“菩提”，這裡譯為覺。菩提心就是自覺，覺他之心。我們發菩提心，不僅要自覺，還要覺他。不僅要自度自利，更重要的還要起菩薩行，廣濟群生，度人利人。因為度人就是度已，利人就是利已，人我本是一體的。因為人我本是一體的，所以我們發廣大圓明的菩提心，完全有可能；發自度度人的菩提心，完全有必要。因為人我本是一體的，所以雖行慈悲，但不執有我。雖知無我，但不斷慈悲。所謂離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。發阿耨多羅三藐三菩擔提心者，於法不說斷滅相。菩提心諸佛因中之心。大心不發，無因不能成果。所以只有真正發清淨廣大的菩提心，立宏大深廣的堅固願。上求佛道，下化眾生。才能外感通諸佛（與佛相應），內契合本性（復己原貌），更快地圓證無上正等正覺。
