五種唯識

(二)教唯識，就能詮之言教而闡明唯識之義者。 (三)理唯識，經論中成就唯識之道理者。 (四)行唯識，經論中闡明唯識之觀法者。

佛學術語，有兩種釋義。(一)法相宗之慈恩，將諸經論所說唯識之文義總攝為五種，即：(一)境唯識，就所觀之境而闡明唯識之義者。如阿毗達磨經說‘一處四見’之喻即是。(二)教唯識，就能詮之言教而闡明唯識之義者。即楞伽、華嚴、深密等諸經所說之唯識唯心之旨。(三)理唯識，經論中成就唯識之道理者。即說唯識轉變之理。(四)行唯識，經論中闡明唯識之觀法者。即說菩薩依四尋思、四如實智等，思惟觀察唯識之理。(五)果唯識，經論中闡明佛果之妙境界者。即說由思惟觀察唯識之理而得之果智。五種唯識之中，教唯識為總體之能詮，其他四者則為所詮之別義。[大乘阿毗達磨雜集論卷五、大乘法苑義林章卷一末、唯識義章卷三本、般若心經幽贊卷上、成唯識論樞要卷上本]
(二)法相宗於一切諸法悉稱唯識，而立五義之說，即：(一)自相，八識為識之自體。(二) 相應，六位心所為識之相應。(三)所變，心、心所之見、相二分為其所變。(四)分位，不相應法為假立於心、心所與其所變色法之分位者。(五)實性，無為法乃心、心所、色、不相應法四種之實體。以此五義之故，一切法悉稱唯識。又以一切諸法皆不離識之一義而說唯識之理者，稱總門唯識；此五種各別而論者，則稱別門唯識。[成唯識論卷七]