郭象思想的負累，竟比墨家還要沉重，他既要反抗暴君，又要杜絕篡臣，既要揭露浮華，又要防範虛偽。而諸多重任只有“無跡”的聖人才能負擔，則此處的“無跡”自然不會是絕對的空無，而是“亦有亦無”。綜觀郭象的這些議論，可以將他所說的“遣之又遣”理解為一種思路，這一思路分為三個步驟，今以下圖表示：
有一無一非有非無=亦有亦無
跡一所以跡一兼忘跡與所以跡=亦本亦跡
圖中“非有非無”即“亦有亦無”，“兼忘跡與所以跡”即非本非跡，亦即“亦本亦跡”。魏齊王芳正始時期王弼等人所申述的玄學，宗旨是以無為本體，以有為末用，有無相即，本末不二，體用如一。郭象的上述結論與王弼其實是一致的，只是在語言表達上與王弼有出入，例如郭象所謂的“跡”與“所以跡”語出《莊子》，是未注《莊子》的王弼所不講的。
講到這裡，可能會引發讀者的疑問：王弼與郭象的結論假如都是“亦有亦無”或“即體即用”，豈不與重玄學的結論相同了么?對這問題，答案應是肯定的。上文已指出重玄學的最重要的代表人物是成玄英，而成玄英對“玄之又玄”的解釋也確實富有條理。在《道德經開題序訣義疏》卷一，他說明“玄之又玄”的“一玄”意即“不滯”，指出：
玄者，深遠之義，亦是不滯之名。有無二心，微妙兩觀，源於一道，同出異名。異名一道，謂之深遠。深遠之玄，理歸無滯。既不滯有，亦不滯無，二俱不滯，故謂之玄也。
對“玄之又玄”的“又玄”一層，他解說為“不滯於不滯”，指出：
有欲之人，唯滯於有；無欲之士，又滯於無。故說一玄，以遣雙執。又恐學者滯於此玄，今說“又玄”，更祛後病。既而非但不滯，亦乃不滯於不滯。此則遣之又遣，故曰玄之又玄。(出處同上)他這樣將“玄之又玄”分為兩層，解說的確是十分明白。而在他的一部更重要的著作《莊子義疏》當中，他對“重玄”或“玄之又玄”的學說作了更精確的歸納，如《逍遙遊》稱堯“往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窗然喪其天下焉”，成玄英《疏》云：
而四子者，四德也：一，本；二，跡；三，非本非跡；四，非非本非跡也。……斯蓋即本即跡，即體即用，空有雙照，動寂一時。又如《齊物論》“未知有無之果孰有孰無”句下，成玄英《疏》云：前從有無之跡，入非“非有(非)無”之本。今從非“非有非無”之體，出有無之用。而言“俄”者，明即體即用，俄爾之間，蓋非賒遠也。
