織女與牛朗
織女下凡遊玩，因故與人間的牛郎譜出戀曲，卻又因故分離。牛郎為愛情設法抵達天界與織女團聚，被西王母（或其他神）發現後，王母用髮簪一划，變出了一條天河（即銀河）將兩人分開。後西王母被兩人真情感動，律定每年舊曆七夕兩人可以在鵲橋（喜鵲搭建的橋）上相會，此即為著名的牛郎織女故事。
根據台灣台北市艋舺龍山寺簡介牌介紹：台灣民間信仰，每年七夕，七星娘娘會把人世間未婚的成年男女製成名冊，向天庭呈報。月老神收到名冊後，按照個性、善惡、興趣與條件抄寫成一本配偶名冊，然後用紅線綁牢男女二人之足，使合適的男女配成一對佳偶。
閩南、台灣常尊稱織女為“七娘媽”，認為她是婦女、兒童的保護神，故在閩南人、台灣人16歲當年的七夕之日，會集合眾多滿十六歲者，為七星娘娘舉辦大型祭典，感謝“七娘媽”十六年來的庇佑，稱作“作十六歲”，如今台灣台南仍盛此俗。廣東、港澳則暱稱織女為七姐、七姊姊。
七娘媽生
七娘媽的生日，指農曆7月7日。七娘媽的信仰來源，有人認為是“七星娘娘”，就是北斗七星的配偶神；但大多數人都認為是源自於織女神。民間相傳7月7日這晚，天上的牛郎星和織女星會渡河相會。織女神受到崇敬，可溯源到《史記·天官書》：“織女，天女孫也。”而後代的《緯書》：“織女，主瓜菓絲帛珍寶。”已為織女神增添豐富的形象。隨著七夕觀星、乞巧、祈求姻緣的風俗流傳，織女神在民間具有重要的地位，特別是成為女性的信仰對象。
現代民俗學者婁子匡認為隨著牛郎織女故事的轉變，織女的身分變成七仙女中最小的一個，她下凡和孝子董永結婚，後來又把孩子送還給董永，因此成為人們心中的七娘媽，掌管保護幼兒的神職。台灣民間信仰中，七娘媽專門保佑16歲以下的幼童。通常在幼兒周歲前後，往寺廟向七娘媽（或註生娘娘、觀音、媽祖等）祈願，請求保佑，直到16歲成年，才在七娘媽生這一天取下古錢紅線，舉行“做十六歲”的成年禮。
在七娘媽生辰這天，凡是家中有幼童者大多會在黃昏時，在家門口擺供桌拜七娘媽，供品包含軟粿（湯圓，中心以指壓凹）、圓仔花、雞冠花（為求多子多孫），或供茉莉花、指甲花（鳳仙花）等香花；另供生果、白粉、胭脂、香水、鏡子、針線、雞酒油飯（糯米飯、胡麻油、酒、雞合煮者）、牲醴等；家有成年者，另須以粽類、面線、七娘媽亭（色紙制，二尺多高亭座，擬為七娘媽神居）盛祭。祭後燒金紙、七娘媽衣（五色紙制的紙錢），同時將七娘媽亭焚燒獻祭，稱為“出婆姐間”，代表兒童已成年。“婆姐”通常是十二個女神，也就是七娘媽的侍神，和七娘媽共同保育幼童。
在七娘媽生這天，也有另備雞酒油飯在幼童的寢室供祭，稱為拜“床母”；“床母”也是保護兒童的神只。
七娘媽，意即天帝的七位女兒，包括幼女織女在內。「做十六歲」即為俗稱的「成年禮」。然而為什麼「做十六歲」與「七娘媽」有關呢？廟方人員吳師姐表示：「在台灣的民間信仰裡，小孩子從出生到滿十六歲這段期間，均受七娘媽的照顧庇護。由於以前台灣醫療衛生不發達，居民特別鹹信七娘媽對於嬰幼兒的照顧。所以小孩子滿十六歲的成年禮，不但是代表長大成人的儀式，也是對於七娘媽的一種感恩。」
