出處
先秦 詩經 小雅
原詩
浩浩昊天，不駿其德。
降喪饑饉，斬伐四國。
旻天疾威，弗慮弗圖。
舍彼有罪，既伏其辜。
若此無罪，淪胥以鋪。
周宗既滅，靡所止戾。
正大夫離居，莫知我勩。
三事大夫，莫肯夙夜。
邦君諸侯，莫肯朝夕。
庶曰式臧，覆出為惡。
如何昊天，辟言不信。
如彼行邁，則靡所臻。
凡百君子，各敬爾身。
胡不相畏，不畏於天。
戎成不退，飢成不遂。
則我暬御，憯憯日瘁。
凡百君子，莫肯用訊。
聽言則答，譖言則退。
哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。
哿矣能言，巧言如流，俾躬處休。
維曰於仕，孔棘且殆。
雲不可使，得罪於天子。
亦云可使，怨及朋友。
謂爾遷於王都，曰予未有室家。
鼠思泣血，無言不疾。
昔爾出居，誰從作爾室。
注釋
1、昊（浩hào）天：泛指天。駿：經常。《毛傳》：“駿，長也。” 2、饑饉：《毛傳》：“谷不熟曰飢，蔬不熟曰饉。” 3、旻（民mín）天：泛指天。《傳疏》：“旻天當依定本作昊天。”疾威：《集傳》：“疾威猶言暴虐。” 4、慮、圖：《鄭箋》：“慮、圖皆謀也。” 5、伏：王引之《經義述聞》卷六：“伏者，藏也，隱也。” 6、胥：相繼。鋪：通“痡（撲pū）”，痛苦。《集傳》：“淪，陷。胥，相。……此無罪，亦相與而陷於死亡，則何如哉。” 7、周宗：《鄭箋》：“周宗，鎬京也。” 8、戾（立lì）：《毛傳》：“戾，定也。” 9、正大夫：《鄭箋》：“正，長也。”《詩緝》：“正大夫，六官之長也。” 10、勩（易yì）：疲憊。《毛傳》：“勩，勞也。” 11、三事：《集傳》：“三事，三公也。大夫，六卿及中下大夫也。”何楷《詩經世本古義》：“六官之屬，無肯夙夜勤王事者。” 12、庶曰“式臧”，覆出為惡：《詩緝》：“庶幾曰：王今改過用善，乃反出而為惡，威虐愈甚也。” 13、辟言：合法之言。14、臻（珍zhēn）：至。《集傳》：“臻，至也。……如彼行往而無所底至也。” 15、戎：《毛傳》：“戎，兵也。” 16、暬（謝xiè）御：《毛傳》：“暬御，侍御也。瘁（萃cuì），病也。” 憯（慘cǎn）：同“慘”。《集傳》：“憯憯，憂貌。” 17、訊：進諫。《通釋》：“訊讀如誶（碎suì）。《韓詩》：”誶，諫也。‘“ 18、聽言：順從的話。譖（zèn）言：諫言。《通釋》：“聞順從之言則答而進之；聞譖毀之言則退而不答。” 19、匪舌、惟躬：《通釋》：“《說文》：……言匪舌是病，惟躬是病也。” 20、哿（葛gě）：嘉。休：福祿。俾躬處休：《集傳》：“使其身處於安樂之地。” 21、維曰於仕，孔棘且殆：《毛傳》：“於，往也。” 何楷《詩經世本古義》：“言人皆曰：往仕耳，殊不知仕途甚多荊棘，動輒遭刺，且有凶危也。” 22、鼠思：憂思。《鄭箋》：“鼠，憂也。”《通釋》：“泣而淚盡，真有流血者，因通言泣之甚者為泣血。” 23、無言不疾：《毛傳》：“無所言而不見疾也。”
譯文
昊天廣大遠茫茫，縱有恩德不久長。
降下死亡大饑荒，天下人民受損傷。
昊天暴虐太不當，不願考慮不思量。
有罪惡徒你放過，包庇罪惡瞞真相。
無罪之人被冤枉，相與受苦遭禍殃。
鎬京已經被滅亡，安身落腳沒地方。
長官大臣離職守，我的勞苦誰人想。
三公大夫都失職，誰肯忠心為君王？
還有國君和諸侯，莫肯早晚為國忙。
只望改過用善良，誰知作惡更猖狂。
老天如此怎么成？正經話兒你不聽。
就像人們走遠路，沒有目標胡亂行。
公卿大夫諸君子，各自謹慎奔前程！
為何彼此不尊敬，竟然不知畏天命？
戰禍至今未消除，饑荒嚴重不順遂。
只因我是侍御臣，憂愁日甚身憔悴。
所有在朝諸君子，閉口不言怕得罪。
說話中聽受重用，誰敢批評遭斥退。
可恨有話不能講，不是舌頭有毛病，就怕自身遭禍殃。
小人嘴巧多歡暢，花言巧語如水淌，能做高官處安康。
大家都說去當官，荊棘叢生太危險。
要說事情不能幹，得罪天子不好辦。
要說乾乾也可以，朋友一定要埋怨。
讓你遷移回王都，就說我沒房屋住。
暗自憂愁血淚出，無話不被人嫉妒。
從前你離王都去，誰人幫你蓋房屋。
賞析
《毛詩序》說：“《雨無正》，大夫刺幽王也。雨，自上下也。眾多如雨，而非所以為政也。”可是，從全篇詩句中，並無“雨多”之意，也無“政多如雨”之言，因而歷朝歷代很多人都懷疑詩題與詩意不合。有人疑為“雨無止”；有人疑為“周無正”(正，同“政”)；更有人說韓詩有《雨無極》篇，首二句為“雨無其極，傷我稼穡”，毛詩脫(參看朱熹《詩集傳》、高亨《詩經今注》、袁梅《詩經譯註》等)。朱熹說，脫兩句的說法，“似有理，然第一、二章本皆十句，今遽增之，則長短不齊，非詩之例”(《詩集傳》)。因此，各執一說，莫衷一是。我看，還是姚際恆《詩經通論》中說得好：“此篇名《雨無正》不可考，或誤，不必強論。”所以，只好存疑了。
《毛詩序》說是“大夫刺幽王”是對的。詩中說“曾我暬御，憯憯日瘁”，看來這位作者，這位大夫，應是周幽王的近侍之臣。周幽王昏憒荒淫，朝政混亂腐敗，是歷史上有名的。他信用虢石父等佞臣，加重了剝削，再加地震及旱災，使人民流離失所，災難重重；他寵愛褒姒，廢除了申後和太子宜臼，結果引起了申侯的極端不滿。在周王朝飢饉混亂之際，申侯聯合犬戎等外族勢力，一舉殺周幽王於驪山之下，攻陷了鎬京，消滅了西周王朝。西周王畿之地，也遂為犬戎等族所侵占。宜臼在申、魯、許等國的擁立下，嗣立為王。迫於無奈，由秦國護送，東遷於洛邑(今河南洛陽)，又由晉、鄭等國的夾輔而立國。這就是東周的始君周平王。這位作者，親身經歷西周的陷落和東周的建立，看到政事荒怠、社會混亂的現實，既埋怨老天爺的“弗慮弗圖”和周幽王的是非不分、善惡不辨，又埋怨那些“正大夫、三事大夫、邦君諸侯”們自私自利、不勤王事並且嫉恨忠於國家、勤於王事的好人，所以自己面對離亂黑暗的政局，只有“鼠思泣血”，直陳時弊。
全詩七章。一、二章章十句，三、四章章八句，五、六、七章章六句，共五十四句，能於參差錯落中見整飭。
詩的第一章首先以無限感慨、無限憂傷的語氣，埋怨天命靡常：“不駿其德”，致使喪亂、饑饉和災難都一起降在人間。但是，真正有罪的人，依然逍遙自在，而廣大無罪的人，卻蒙受了無限的苦難。這裡，表面是埋怨昊天，實際上是藉以諷刺幽王。接著，第二章就直接揭示了殘酷的現實問題：“周宗既滅，靡所止戾”。可是在這國家破滅、人民喪亡之際，一些王公大臣、公卿大夫們，逃跑的逃跑，躲避的躲避，不僅不能為扶傾救危效力，反而乘機做出各種惡劣的行徑。因而，第三章作者就進一步揭示出了造成這次災禍的根本原因：國王“辟言不信”，一天天胡作非為，不知要把國家引向何處；而“凡百君子”又“不畏於天”，反而助紂為虐，做出了一系列既不自重、又肆無忌憚的壞事。第四章，作者又以沉痛的語言指出：戰禍不息，饑荒不止，國事日非，不僅百官“莫肯用訊”，國王也只能聽進順耳的話而拒絕批評，只有他這位侍御小臣在為危難當頭的國事而“憯憯日瘁”了。第五章，作者再次申訴自己處境的艱難。由於國王“聽言則答，譖言則退”，致使自己“哀哉不能言”，而那些能說會道之徒則口若懸河。自己“維躬是瘁”，而他們卻“俾躬處休”。不是自己拙口笨舌，而是國王是非不分、忠奸不辨的行為使自己無法諫諍了。對比鮮明，感情更加深沉。因此，在第六章里，作者又進一步說明了目前“於仕”的困難和危殆。仕而直道，將得罪天子；仕而枉道，又見怨於朋友。左右為難，憂心如焚。最後一章，作者指出：要勸那些達官貴人遷向王朝的新都吧，他們又以“未有家室”為藉口而加以拒絕，加以嫉恨，致使自己無法說話，而只有“鼠思泣血”。其實，他們在國家危難之際，外地雖然沒有家室，不照樣紛紛逃離了嗎？
由此可見，這是一首抒情詩。作者面對國破、世危的局面，思前想後，感憤萬端。既埋怨天命靡常，又揭露國王信讒拒諫、是非不分。執事大臣或苟且偷安，或花言巧語，致使天災人禍，一起降臨人間。面對昏君亂世，他憂國憂時，苦惱悲哀，雖想要勤於國事，救危扶傾，而又處境孤危，不知所措。因此只有憂傷、悲痛，怨天尤人，無可奈何。真可謂處饑饉、危亡、離亂之世，心有救亂濟世之志，而行無救亂濟世之力，所以只有揭示現實真象，以發泄他滿腔的憂憤罷了，其感情是深沉的、真摯的。這是時代的吶喊和哀怨，因而對我們進一步認識那個時代的歷史和那個時代的思想感情，也是有意義的。
作者在抒發他那複雜而深厚的思想感情時，通篇採用了直接敘述的方式來表達，少打比喻，不繞彎子，語言質樸，感情真實，層層揭示，反覆詠嘆，時而夾雜一些議論，頗有一種哀而怨、質而雅的藝術之美，值得我們細細玩味。
