作品信息
【名稱】《詠懷·夸談快憤懣》【年代】三國
【作者】阮籍
【體裁】五言詩
作品原文
詠懷夸談快憤懣，惰慵發煩心。
西北登不周，東南望鄧林。
曠野彌九州，崇山抗高岑。
一餐度萬世，千歲再浮沉。
誰雲玉石同？淚下不可禁。
作品鑑賞
阮籍一生為了躲避政治的迫害，一逃於酒，再逃於玄，史稱其“雖不拘禮教，然發言玄遠，口不臧否人物”（《晉書》本傳）。他的這種態度當然不為一些正直的知識分子所理解，連他的朋友、“竹林七賢”之一的嵇康也說：“阮嗣宗口不論人過，吾每師之，而未能及。……吾不如嗣宗之賢，而有慢弛之闕。”似語含譏諷，對他的處世態度表示不滿。後世甚至有人認為他“以能遺落世事為美談，不知此正其詭譎，佯欲遠（司馬）昭而陰實附之”（張燧《千百年眼》），也是不能明了阮籍與司馬氏虛與周旋時內心的矛盾與苦悶。這首詩正是抒發詩人的這種不被理解的痛苦心情。“夸談快憤懣，惰慵發煩心”二句是說自己的夸談只是為了快憤懣之心，而自己的惰慵也只是起於心煩意亂。阮籍一生放言傲物，史稱其“尤好莊、老”，“發言玄遠”，這都是所謂“夸談”，但之所以如此，亦正如史書所稱乃是因為“天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事”（《晉書》本傳）的表現。既然“不與世事”，當然也就只能“夸談快憤懣”了。至於“惰慵”者，當是指其常借酒澆愁或借酒避禍，《晉書》本傳稱其為逃司馬昭求婚“醉六十日”，為躲避給司馬氏寫“勸進文”而“沉醉忘作”。但是這“惰慵”其實倒並非是真的懶惰，而是因為心緒的煩亂所致。他本不願在政治上巴結司馬氏，可是司馬昭卻要與他結為兒女親家；他本不想對時事的可否表態，可司馬氏卻強他寫“勸進文”，這一切當然使他心煩意亂。對這一切令他“煩心”之事，他都企圖以“惰慵”逃避之。這大概就是所謂“惰慵發煩心”吧。
但是“夸談”不能真正“快憤懣”，“惰慵”也不能能真正逃避“煩心”，因此詩人又想遠游長生來釋憤懣、解煩心。以下六句就是寫遠遊遺世、企求長生之想。極端的苦惱容易使人生幻想，這六句正是詩人的幻想。他仿佛覺得自己真成了遺世獨立的神仙。“西北”一聯是寫其遨遊於不周之山而回望鄧林；“曠野”一聯是寫其登高后環視所見：九州展現在望中，但見蒼茫曠野；崇山攢聚在目前，時見高岑拔起，一派寵嵸。如果說這一聯是寫詩人感到空間的渺小的話，那么“一餐”一聯更是寫他感到時間的短暫：“一餐”之間而渡過萬世，而千歲之間也不過一浮一沉之頃罷了。
把想像當成真實來描寫是一種虛幻、迷茫的變態心理狀態，是作家的“白日夢”，但好在作家能進入夢境，也能從夢境中清醒。詩人阮籍雖然幻想自己成了遺世獨立的神仙，在幻境中得到一時間的滿足；但這畢竟是虛幻的，清醒後的詩人仍然擺脫不了孤寂苦悶的心境。他感到儘管自己有與一般“隨波紛綸客”（《詠懷·天網彌四野》）決不相同的本性，但塵世中沒有人能是知己，沒有人能知道自己與世俗人有玉石不同之分。詩人想至此，所以淚下而不可禁了。這就是最後一聯“誰雲玉石同？淚下不可禁”的意思之所在。
這首詩初讀時確實不知所云，但仔細分析起來，可以看出詩人的深切用心，在於抒發自己不為世人理解的痛苦孤獨的心境。此詩語言宏邁，旨意遙深，想像豐富，構思恢宏，是《詠懷詩》中一佳作。
