作品原文一
國無常強，無常弱。奉法者強，則國強；奉法者弱，則國弱。荊莊王1並國二十六，開地三千里；莊王之氓2社稷也，而荊以亡。齊桓公3並國三十，啟4地三千里；桓公之氓社稷也，而齊以亡。燕襄王5以河為境，以薊6為國，襲涿、方城，殘齊，平中山，有燕者重，無燕者輕；襄王之氓社稷也，而燕以亡。魏安釐王7攻趙救燕，取地河東；攻盡陶、魏之地；加兵於齊，私平陸之都；攻韓拔管，勝於淇下；睢陽之事，荊軍老而走；蔡、召陵之事，荊軍破；兵四布於天下，威行於冠帶之國；安厘死而魏以亡。故有荊莊、齊桓公，則荊、齊可以霸；有燕襄、魏安厘，則燕、魏可以強。今皆亡國者，其群臣官吏皆務所以亂而不務所以治也。其國亂弱矣，又皆釋國法而私其外，則是負薪而救火也，亂弱甚矣！注釋
1.荊莊王：即楚莊王，春秋時期五霸之一。2.氓：《詩·衛風·氓》：“氓之蚩蚩，抱布貿絲。”《管子·八觀》：“氓家無積而衣服修。”《戰國策·秦策》：“而不憂民氓。”《孟子·滕文公上》：“遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而為氓。”《淮南子·脩務》：“以寬民氓。”《說文》：“氓，民也。”古代稱外來的百姓為氓，這裡用為百姓之意。
3.齊桓公：春秋時齊國國君，姓姜，名小白。公元前685～643年在位。春秋時期著名的五霸之一。《孟子·梁惠王上》：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”《荀子·仲尼》：“齊桓，五伯之盛者也。”
4.啟：《詩·大雅·皇矣》：“啟之辟之，其檉其椐。”《左傳·隱公元年》：“公將啟之。”《左傳·僖公二十年》：“凡啟塞從時。”《論語·述而》：“不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。”《論語·泰伯》：“啟予足！啟予手！”《國語·晉語一》：“疆埸無主，則啟戒心。”《儀禮·士虞禮》：“啟戶。”這裡用為打開之意。
5.燕襄王：即燕昭王，戰國時期燕國君主。
6.薊：(jì季)古地名。燕國的都城。在今北京城西南部。
7.魏安釐王：名圉，戰國時期魏國君主。
譯文
一個國家沒有永久不變的強盛，也沒有永久不變的衰弱。奉行法度的君主強，那么國家就強；奉行法度的君主弱，那么國家就弱。楚莊王吞併了二十六個國家，開拓了三千里疆土，莊王的百姓組成社稷後，楚國也就滅亡了。齊桓公吞併了三十個國家，擴展了三千里領土，桓公的百姓組成社稷後，齊國也就滅亡了。燕襄王把黃河作為國境，把薊作為國都，襲擊涿州、方城，攻占了齊國的一部分，平定了中山國，有燕人的國家就受到重視，沒有燕人的國家就受到輕視；襄王的百姓組成社稷後，燕國也就滅亡了。魏安釐王攻打趙國救援燕國，在黃河以東奪取了土地，又攻打定陶、衛國之地；又對齊國用兵，把平陸占為己有，攻打韓國占領管地，在淇水邊大獲全勝；在睢陽發生的魏、楚戰事中，楚軍疲憊而退走；在上蔡和召陵戰事中，楚軍被打敗；魏兵遍布天下，在衣冠楚楚的禮儀之國耀武揚威；安釐王死後魏國就滅亡了。所以有了楚莊王、齊桓公，那么楚國、齊國就可以稱霸；有了燕襄王、魏安釐王，那么燕國、魏國就可以強大。如今都亡國的，就是他們這些群臣官吏專心去乾混亂的勾當而不去做治理國家的事。他們這些國家衰弱了，他們又丟掉國法在外營私舞弊，這實在是背負著柴草去救火，國家的混亂衰弱就更嚴重了。
淺析
有度，就是有法度。其實法度不論哪個國家都有，關鍵是掌握法度的人。所以韓非舉了上面幾個例子，就是想說明，誰真正掌握住法度，誰就能強大。韓非在這裡把“依法治理”看得高於一切，確實，在春秋戰國時期，混亂了數百年的中原大地，不依靠法治，任何國家都不可能生存下去。周朝傳下來的淳厚的民風民俗，被膨脹的、畸形發展的私有制沖得一塌糊塗。失去了行為規範的人們只顧著眼前利益而不知道應該怎樣行為。所以韓非認為，只有以法治國，用法來約束人們的社會行為，國家才能做到強大。作品原文二
故當今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強而敵弱。故審得失有法度之制者加以群臣之上，則主不可欺以詐偽；審得失有權衡之稱者以聽遠事，則主不可欺以天下之輕重。今若以譽進能，則臣離上而下比周1；若以黨舉官，則民務交而不求用於法。故官之失能者其國亂。以譽為賞、以毀為罰也，則好賞惡罰之人，釋公行，行私術，比周以相為也。忘主外交，以進其與，則其下所以為上者薄矣。交眾、與多，外內朋黨，雖有大過，其蔽多矣。故忠臣危死於非罪，奸邪之臣安利於無功。忠臣之所以危死而不以其罪，則良臣伏矣。奸邪之臣安利不以功，則奸臣進矣。此亡之本也。若是，則群臣廢法而行私重、輕公法矣。數至能人之門，不壹至主之廷；百利私家之便，不壹圖主之國。屬數雖多，非所尊君也；百官雖具，非所以任國也。然則主有人主之名，而實托於群臣之家也。故臣曰：亡國之廷無人焉。廷無人者，非朝廷之衰也；家務相益，不務厚國；大臣務相尊，而不務尊君；小臣奉祿養交，不以官為事。此其所以然者，由主之不上斷於法，而信下為之也。故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。能者不可弊2，敗者不可飾，譽者不能進，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主讎3法則可也。注釋
1.比周：《荀子·儒效》：“故曰：貴名不可以比周爭也，不可以誇誕有也，不可以勢重脅也，必將誠此然後就也。”《荀子·臣道》：“上不忠乎君，下善取譽乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環主圖私為務，是篡臣者也。”這裡用為結黨營私之意。2.弊：通“蔽”。《周禮·大宰》：“八曰官計以弊邦治。”《周禮·司寇》：“凡庶民之獄訟以邦成弊之。”《老子·四十五章》：“大成若缺，其用不弊。”《韓非子·難一》：“見知不悖於前，賞罰不弊於後。”這裡用為遮蓋、遮擋之意。
3.讎：《韓非子·有度》陳奇猷集釋：“讎，猶用也……讎法，謂用法也。”《呂氏春秋·義賞》：“久興而不息，民之讎之若性。”高誘註：“讎，用也。”這裡用為“用”之意。
譯文
所以在當今這個時代，能去除以權謀私而追求公道法則的國家，人民安定而國家得到治理；能去除私利行為而行為於公道法則的國家，就會兵強而使敵人衰弱。所以審查得失有法度的君主能凌駕在群臣之上，那么君主就不可能被臣下用狡詐虛偽的手段欺騙；審查得失有權衡的君主聽取遠方的事情，那么君主就不可能被臣下用天下的輕重來欺騙了。如今如果根據聲譽來提拔人才，那么臣下就會背離君主而在下面緊密勾結；如果以朋黨關係來推舉官吏，那么臣民就會致力於勾結拉攏而不根據法度求得任用。所以官吏們失去能力國家就會混亂。以聲譽來獎賞，以毀譽來懲罰，那么喜好獎賞厭惡懲罰的人，就會拋棄公正的法度，玩弄陰謀手段，結黨營私互相吹捧。他們不顧君主的利益在外私交，進用他們的黨羽，那么下級為上級著想和盡力的地方也就少了。交結廣泛、黨羽眾多，在朝廷內外結成朋黨，雖然他們犯了大錯，但為他們掩蔽罪責的人也多。所以忠臣在無罪的情況下也遭受危難與死亡，而奸臣卻在無功的情況下得到利益。忠臣之所以遭受到危難與死亡的原因並不是因為有罪，那么賢良的臣子就會潛伏退隱了；奸邪的臣子得到利益並不是因為有功勞，那么奸臣就會得到進取。這就是滅亡的根本。像這樣，那么群臣就會廢棄法度而行私權，輕視公正法度了。屢次登門拜訪能臣家門，一次也不到君主的朝廷上；百般考慮私家利益，一點也不為君主國家圖謀。這樣的下屬雖然多，他們並不尊重君主；各種官員雖然都具備了，也不是能擔當國家大事的人。雖然君主有君主的名義，而實際上卻是託附於群臣私門。所以我說：喪失了國家政權的朝廷上沒有臣子。
朝廷上沒有臣子，並不是說朝廷衰落；而是指臣下致力於互相發家致富，不致力於國家富裕；大臣致力於互相推崇，而不致力於尊重君主；小臣拿著俸祿去供養私下結交的黨徒，而不把官職當回事。之所以造成這樣的情況，是由於君主在上不能以法為決斷，而是任由臣下去處理事情。所以明智的君主使用法度來選擇人才，不憑自己的主觀意志來選拔；使用法度來衡量功勞，不憑自己的感覺來估量。有才能的人不會被埋沒，失敗的人不能得到粉飾，徒有虛名的人不能得到進取，被非議者不會被降職和罷官，那么群臣之間就能明白辨別而且容易治理，所以君主使用法度就可以了。
淺析
本節韓非繼續論述法度問題，確實，在選拔任用人才的問題上，不能僅憑自己的感覺，而要用一定的法度。用規定的法度來衡量人才，才能真正做到公平。公平地使用人才，才能使各級官員各司其職，為國家著想。作品原文三
賢者之為人臣，北面委質，無有二心；朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難；順上之為，從主之法，虛心以待令而無是非也。故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之。為人臣者，譬之若手，上以脩頭，下以脩足；輕暖寒熱，不得不救入；鏌鋣傅體，不敢弗搏。無私賢哲之臣，無私事能之士。故民不越鄉而交，無百里之戚。貴賤不相逾，愚智提衡而立，治之至也。今夫輕爵祿，易去亡，以擇其主，臣不謂廉。詐說逆法，倍主強諫，臣不謂忠。 行惠施利，收下為名，臣不謂仁。離俗隱居，而以作非上，臣不謂義。外使諸侯，內耗其國，伺其危險之陂，以恐其主曰：“交非我不親，怨非我不解。”而主乃信之，以國聽之，卑主之名以顯其身，毀國之厚以利其家，臣不謂智。此數物者，險世之說也，而先王之法所簡也。先王之法曰：“臣毋或作威，毋或作利，從王之指；無或作惡，從王之路。”古者世治之民，奉公法，廢私術，專意一行，具以待任。注釋
1.質：《左傳·隱公三年》：“故周鄭交質。”《左傳·昭公二十年》：“以三公子為質。”《管子·山權數》：“請以寶為質於子,以假子之邑粟。”《戰國策·趙策》：“必以長安君為質,兵乃出。”《荀子·大略》：“錯質之臣不息雞豚，冢卿不修幣。”這裡用為抵押品或人質之意。2.鏌鋣：古代利劍名。《呂氏春秋·察今》：“不期乎鏌鋣。”這裡泛指利劍。
3.傅：《小爾雅》：“傅，近也。”《考工記·廬人》：“重欲傅人。”這裡用為靠近、迫近之意。
4.戚：（qi戚）通“戚”。《小黃門譙敏碑》：“寮朋親戚，莫不失聲。”《北海淳于長夏承碑》：“君之群戚，並時繁祉。”這裡用為親戚之意。
5.倍：後作“背”。《禮記·大學》：“而民不倍。”《禮記·中庸》：是故居上不驕，為下不倍。”《管子·任法》：“倍其公法，損其正心，專聽大臣者，危主也。”《孟子·滕文公上》：“子之兄弟，事之數十年；師死，而遂倍之。”《荀子·仲尼》：“主疏遠之，則全一而不倍。”《荀子·大略》：“教而不稱師謂之倍。”《史記·項羽本紀》：“願伯具言臣之不敢倍德也。”《漢書·賈誼傳》：“無倍畔之心。”這裡用為背棄，背叛之意。
6.陂：《國語·越語》：“故濱於東海之陂。”《漢書·禮樂志》：“騰雨師，灑路陂。”這裡用為邊際、旁邊之意。
7.簡：通“諫”。《詩·周頌·執競》：“降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。”《左傳·成公八年》：“猶之未遠，是用大簡。”《論語·堯曰》：“帝臣不蔽，簡在帝心！”這裡用為諫諍，直言規勸之意。
8.或：通“惑”。《管子·回稱》：“擅創為令，迷或其君。”《墨子·備蛾傳》：“夜半，而城上四面鼓譟，敵人必或。”《孟子·告子上》：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也。”《大戴禮記·曾子制言》：“貧賤吾恐其或失也。”《漢書·霍去病傳》：“別從東道，或失道。”《鹽鐵論·錯幣》：“買則失實，賣則失理，其疑或滋益甚。”這裡用為迷惑之意。
譯文
賢良的人出任官吏，只要決心侍奉君主，就不會再生二心；在朝廷任職，不敢因為職位低下而抱怨，在軍隊服役，不敢因為有危難而推辭；順從君上的作為，遵從君主的法令，虛心地等待君主的命令而沒有任何的褒貶。所以有嘴巴不為自己說話，有眼睛不為自己察看，而是完全由君主控制著。做官的人，就像人的手一樣，在上面要保護頭部，在下面要防備腳部。無論是清涼、溫暖、寒冷、炙熱，不得不解救時，需要手探入其中；利劍迫近身體，雙手不敢不立刻與之搏鬥。君主不偏私有賢德之人，也不偏私有才能的人，所以民眾不會跨越鄉界去交遊，也沒有一百里以外的親戚。富貴的人、貧賤的人各守本分，愚笨的人、聰明的人各司其職，這是治理國家最高的境界。現在那些輕視爵位俸祿、隨便地離去、週遊各國以選擇他所要侍奉的君主的，我不認為是“廉”。話說得漂亮卻悖逆法律、違背君主的心意而固執地進諫，我不稱其為“忠”。施行恩惠以收攬人心、博取聲名，我不認為是“仁”。遠離俗世而隱居，用這種行為來非議君主，我不認為是“義”。向外出使諸侯列國，在內耗費國家的財用，等到他的國家出現危難的時刻來威脅他的君主，說：“邦交非我不能親和，仇怨非我不能解除。”君主便相信他的話，把國家事務交給他們去處理，降低君主的聲名來抬高自己，損害國家的利益來讓其私家獲利，我不認為這是“智”。以上這些事物，是亂世產生的學說，是先王的法令所禁止的。先王的法令規定：“大臣不能利用威權濫施刑罰，也不能擅做善事以獲取利益，要遵從君王的旨意；不要從私意出發憎惡人，要遵從君王的正道。”古代治平之世的民眾，奉行公法，摒棄邪術，一心一意遵奉君主，做好準備等待朝廷的任用。
淺析
本節緊接上節，韓非在論述了用法的標準來衡量人才後，又論述了賢臣的標準。韓非提到的這些人，在《論語》里孔子都提到過、批評過，象陳文子、晏子等人，這些人，從表面一看，很象忠誠、廉潔、仁愛、有智慧的人，但實際上他們卻是大投機人，為了自己的名譽、地位，什麼都可以乾出來。所以，韓非認為，賢臣的標準就是全身心為君主服務，當好君主的左膀右臂。這種說法顯然不對，一個賢臣遇到一個昏庸糊塗的君主，他也賢不起來。因為昏庸糊塗的君主只會使用那些投機小人，他根本不知道賢臣是什麼樣的，他只覺得某些人一天到晚進諫，很討厭。鳳凰既然可以擇木而棲，賢臣也會擇主而居。所以，認識人才，是一個非常困難的事情。作品原文四
原文
夫為人主而身察百官，則日不足，力不給。且上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭。先王以三者為不足，故舍己能而因法數、審賞罰。先王之所守要1，故法省而不侵，獨制四海之內，聰智不得用其詐，險躁不得關2其佞3，奸邪無所依。遠在千里外，不敢易其辭；勢在郎中4，不敢蔽善飾非；朝廷群下，直湊單微，不敢相逾越。故治不足而日有餘，上之任勢使然也。注釋
1.要：古同“約”。《荀子·正論》：“封內，甸服；封外，侯服；侯、衛，賓服；蠻夷，要服；戎狄，荒服。”這裡用為約言之意。以明誓的方式就某事作出莊嚴的承諾或表示某種決心。亦指所訂立的誓約、盟約。2.關：(guān官)通“貫”。《禮記·雜記下》：“見輪人以其杖關轂而轉輠者。”漢王充《論衡·程材》：“《春秋》五經，義相關穿。”《漢書·司馬遷傳》：“其次關木索、被箠楚受辱。”《漢書·王嘉傳》：“大臣括髮關械、裸躬受笞。”這裡用為貫通、貫穿之意。
3.佞：（ning寧）《書·呂刑》：“非佞折獄，惟良折獄。”《論語·公冶長》：“雍也仁而不佞。”《國語·晉語》：“佞之見佞，果喪其田。”《荀子·脩身》：“佞兌而不曲。”《史記·周本紀》：“為人佞巧。”《廣雅》：“佞，巧也。”《說文》：“佞，巧諂高材也。”這裡用為花言巧語之意。
4.郎中：(láng狼) 郎，古廊字。原指宮殿廷廊，置侍衛人員所在。官名。戰國始置。帝王侍從官侍郎、中郎、郎中等的通稱。其職責原為護衛陪從、隨時建議，備顧問差遣等侍從之職。郎官一直沿用到清朝。如：郎官(郎中及員外郎的泛稱)；郎中(郎官。漢代稱中郎、侍郎、郎中為郎官，掌星宿之職)；郎將(官名)；郎署(宿衛官的官署)。《後漢書·桓帝紀》註：“郎官，謂三中郎將下之屬官也。”
譯文
作為人的領導人如果親自去審察百官，那么時間就會不夠，精力也會不足。而且上級用眼睛觀察，那么下面就會打扮外觀；上級用耳朵，那么下級就會花言巧語；上級用思慮，那么下級就會用頭緒紛繁的言辭。古代君王認為用這三樣是不足的，所以不依靠自己的判斷而依靠法數、審查賞罰。先王之所以遵守盟約，所以法律簡單而且誰都不會侵犯法律，所以能獨自控制天下，再聰明的人也用不上欺詐，再陰險暴躁的人也不能貫穿他們的花言巧語，奸邪之人就沒有依靠了。即使遠在千里之外，也不敢改變言辭；即使有勢力在郎中官那裡，也不敢掩蓋善事而粉飾壞人；朝廷下的群臣百官，都直接聚集微薄的力量獻給君主，不敢互相逾越職守。所以君主要治理的事不足用一天時間而且還有空閒，這就是上級運用權勢才這樣的。
淺析
韓非在這一節就講到了誠信問題，誰是賢臣？誰是佞臣？到底是很難掌握的！所以古代君王就使用誓約、盟約的辦法，你說你幹得好？行！立下軍令狀，最後來看事情怎么樣，好則獎賞，壞了就懲罰。就這樣簡單！所以，領導人不必去管誰是賢臣，誰是佞臣，誰是小人，只要能幹事，就是能臣。這就是現代講的量才使用。作品原文五
原文
夫人臣之侵其主也，如地形焉，即漸以往，使人主失端，東西易面而不自知。故先王立司南以端朝夕。故明主使其群臣不游意於法之外，不為惠於法之內，動無非法。法，所以凌1過游外私也；嚴刑，所以遂令懲下也。威不貸2錯3，制不共門。威、制共，則眾邪彰矣；法不信，則君行危矣；刑不斷，則邪不能勝矣。故曰：巧匠目意中繩，然必先以規矩為度；上智捷舉中事，必以先王之法為比，故繩直而枉木斫，準夷4而高科5削，權衡縣6而重益輕，斗石設而多益少。故以法治國，舉措而已矣。法不阿7貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆8，絀9羨10齊11非，一民之軌，莫如法。屬12官威13民，退淫14殆15，止詐偽，莫如刑。刑重，則不敢以貴易16賤；法審，則上尊而不侵。上尊而不侵，則主強而守要，故先王貴17之而傳之。人主釋法用私，則上下不別矣。
注釋
1.凌：假借為“夌”。屈原《國殤》：“終剛強兮不可凌。”《韓非子·初見秦第一》：“中以凌三晉。”本意為侵犯，這裡用為打擊之意。2.貸：(dà帶)《舊唐書·王世充傳》：“有系獄者，皆撓法貸減。”《宋史·刑法志》：“每具獄上聞，輒貸其死。”明高啟《鳧藻集》：“今姑貸汝。”這裡用為饒恕、寬恕之意。
3.錯：通“措”。《易·序卦》：“禮義有所錯。”《禮記·仲尼燕居》：“君子明於禮樂，舉而錯之而已。”《荀子·榮辱》：“則君子注錯之當，而小人注錯之過也。”《荀子·大略》：“錯質之臣不息雞豚，冢卿不修幣。”《洪武正韻·暮韻》：“錯，同措。”清朱駿聲《說文通訓定聲·豫部》：“錯，假借為措。”這裡用為舉措之意。
4.夷：《詩·召南·草蟲》：“我心則夷。”《詩·鄭風·風雨》：“雲胡不夷?”《詩·大雅·桑柔》：“亂生不夷，靡囯不泯。”《詩·大雅·皇矣》：“帝遷明德，串夷載路。”《詩·大雅·召》：“實靖夷我邦。”《左傳·成公十六年》：“將塞井夷灶而為行也。”《楚辭·九懷》：“羨餘術兮可夷。”《呂氏春秋·似順》：“往而夷夫。”本意為平和、平易，這裡用為平準之意。
5.科：通“窠”。《易·說卦》：“其於木也，為科上槁。”《孟子·離婁下》：“盈科而後進。”《孟子·盡心上》：“流水之為物也，不盈科不行。”這裡用為坎、坑之意。
6.縣：古通“懸”。《詩·魏風·伐檀》：“不狩不獵，胡瞻爾庭有縣鶉兮?”《國語·晉語》：“驪姬請使申，處曲沃以速縣。”《禮記·檀弓》：“縣棺而封。”《荀子·解蔽》：“桀死於鬲山，紂縣於赤旆。”《淮南子·本經》：“縣聯房植。”《說文》：“縣，系也。從系，持縣會意。”這裡用為懸掛、倒懸之意。
7.阿：《國語·周語》：“弗諫而阿之。”《禮記·月令》：“是察阿黨。”《楚辭·逢紛》：“行叩誠而不阿兮。”《呂氏春秋·長見》：“阿鄭君之心。”這裡用為曲從、迎合之意。
8.繆：(miù謬)通“樛”。《禮記·檀弓下》：“其妻魯人也，衣衰而繆致。”《荀子·解蔽》：“妒繆於道，而人誘其所迨也。”《漢書·外戚傳下》：“即自繆死。”這裡用為絞結之意。
9.絀：（chu出）通“黜”。《禮記·王制》：“不孝者，君絀以爵。”《荀子·不苟》：“君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人。”《荀子·非相》：“與世偃仰、緩急、嬴絀。”《荀子·成相》：“展禽三絀，春申道綴，基畢輸。”《荀子·堯問》：“仁者絀約，天下冥冥，行全刺之。”《史記·老子列傳》：“世子學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。”《史記·屈原賈生列傳》：“屈平既絀，其後秦欲伐齊，齊與楚從親。”這裡用為貶退之意。
10.羨：《詩·小雅·十月之交》：“四方有羨，我獨居憂。”《詩·大雅·皇矣》：“帝謂文王,無然畔援,無然歆羨。”《淮南子·說林訓》：“臨河而羨魚,不如歸家織網。”《說文》：“羨,貪慾也。”《廣韻》：“羨,貪慕也。”《字林》：“慕欲曰羨。”這裡用為貪慕之意。
11.齊：《周禮·亨人》：“以給水火之齊。”《禮記·學記》：“大時不齊。”《楚辭·屈原·涉江》：“與日月齊光。”《荀子·王霸》：“所聞所見，誠以齊矣。”這裡用為同等，相等之意。
12.屬：《詩·小雅·角弓》：“君子有徽猷，小人與屬。”《荀子·禮論》：“天子之喪，動四海，屬諸侯。”《史記·屈原賈生列傳》：“亡國破家相隨屬。”《史記·魏公子列傳》：“冠蓋相屬。”《水經注·江水》：“常有高猿長嘯，屬引淒異。”這裡用為連線之意。
13.威：《易·家人·上九》：“有孚，威如，終，吉。”《易·大有·六五》：“厥孚，交如，威如，吉。”《詩·小雅·采芑》：“征伐玁狁，蠻荊來威。”《詩·周頌·有容》：“既有淫威，降福孔夷。”毛傳：“威，則。”鄭玄箋：“既有大則，謂用殷正朔行其禮樂，如天子也。”《老子·第七十二章》：“民不畏威，則大威至。”《爾雅·釋言》：“威，則也。”郭璞註：“威儀可法則。”這裡用為“法則”之意。
14.淫：《書·大禹謨》：“罔淫于樂。”孔傳：“淫，過也。”《左傳·隱公三年》：“驕奢淫泆。”孔穎達疏：“淫，謂耆欲過度。”《論語·八佾》：“子曰：‘關雎，樂而不淫，哀而不傷。’”《詩·關雎序》：“不淫其色。”孔穎達疏：“淫者，過也，過其度量謂之為淫。”《禮記·王制》：“齊八政以防淫。”孔穎達疏：“淫，謂過奢侈。”《孟子·滕文公下》：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫。”《荀子·不苟》：“小心則淫而傾。”《荀子·富國》：“或佚或樂，或劬或勞，非特以為淫泰誇麗之聲。”《韓非子·愛臣》：“赦死宥刑，是謂威淫。”這裡用為過度之意。
15.殆：假借為“怠”。《詩·商頌·玄鳥》：“受命不殆。”《左傳·昭公五年》：“滋敝邑休殆。”這裡用為懶惰之意。
16.易：《易·繫辭下》：“易者使傾。”《莊子·應帝王》：“是於聖人也，胥易技兿。”《禮記·樂記》：“易慢之心入之矣。”《漢書·王嘉傳》：“吏民慢易之。”《韓非子·五蠹》：“是以古之易財，非仁也，財多也。”這裡用為輕視之意。含有“不以為意”的意思。
17.貴：《老子·十三章》：“寵辱若驚，貴大患若身。”《國語·晉語》：“貴貨而賤土。”《禮記·中庸》：“去讒遠色，賤貨而貴德。”《荀子·大略》：“貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長，義之倫也。”《荀子·宥坐》：“因麗節文，非無良材也，蓋曰貴文也。”《呂氏春秋·察今》：“有道之士，貴以近知遠，以今知古，以所見知所不見。”《韓非子·初見秦》：“而民為之者，是貴奮死也。”《商君書·畫策》：“聖王者不貴義而貴法。”這裡用為崇尚、重視之意。
譯文
所謂為人臣子侵害他的領導人，就象地形起伏一樣，逐漸地變化下去，就會使領導人失去方向，東西方位調了頭而自己還不知道。所以先王設定司南之官來端正清晨和夕陽的方向。所以明智的領導人使群臣百官不在法律之外打主意，也不在法律之內亂施恩惠，一舉一動沒有不合法的。法，是用來打擊違法和游於法律之外的私行的；嚴刑，是根據法令來懲罰下臣的。威勢不會用來饒恕舉措，法制不會出自兩個門戶。威勢與法制一樣，那么眾多的邪門歪道就明星了；執法不講信用，那么君主的行為就危險了；刑罰不斷，那么邪惡的東西就得不到勝利。所以說，巧匠心目中有墨繩，還是要先以規矩為度量；有上等智慧的人辦事，還是先要以先王的方法為比較，所以墨線拉直了斜木材就可以斬直，水平儀放平了凸凹不平的木材就可以削平，秤懸掛起來就可以去重就輕使之平衡，斗與石設定起來就可以減多益少使之平均。所以，以法治國，就是約束人們的舉措而已。法律不會迎合權貴，墨線不會屈從歪木，法律所制裁的，即使是智者也推辭不了，即使是勇者也不敢爭辯。刑罰所過之處不迴避大臣，獎賞善行不會遺漏百姓。
所以糾正上級的過失，追究下級的歪斜，治理混亂解決糾紛，貶退貪慕同等是非，統一民眾行軌，沒有什麼比得上法律。連線百官之法則於民，摒退過分的懶惰，制止欺騙詐偽，沒有什麼比得上刑罰。刑罰重，那么官吏就不敢以權貴輕視卑賤；法制審明，那么上級的尊貴就不會被侵犯。上級尊貴不會被侵犯，那么領導人就強盛而且遵守盟約，所以先王重視誠信而把它傳下來。領導人如果丟開法制而用私心，那么上下級就會沒有區別了。
淺析
上節韓非談了誠信問題，本節韓非則轉而談到凡事要有標準。什麼是治理、管理的標準呢？就是法律。要以法辦事，依法辦事，要以法治國，依法治國。以法律為準繩，以法律為規矩，才能把事情辦好。所以，在治理、管理上，不能感情用事，不能跟著感覺走。這裡，韓非談到一個問題，即，法律，是用來打擊違法和游於法律之外的私行的；嚴刑，是根據法令來懲罰違法的。也就是說，法律有一定的約束人們行為的作用，但這只是在大的方面。人們的日常行為不可能都用法律來規定，這一點被韓非忽略了，也被後來的法家們忽略了，直到現在也被忽略了。真正能約束人們行為的是社會行為規範——即民風民俗——風俗習慣，也就是“禮”！人們每乾一件事，首先考慮的不是法律是怎樣規定的，而是在乎周圍親朋好友的“看法”，這個“看法”，就是風俗習慣。
所以，人們的日常行為是受風俗習慣約束的，在舊的風俗習慣被衝破、被取消以後，人們實際上是在一個混亂的人群中摸索，依靠自己兒時在家鄉、在家庭中學到的行為來行為。各種不同的風俗習慣在現代城市中發生衝突，於是人們便茫然了，便不知所措了，便違法了。所以，單純地強調“以法治國”、“依法治國”，是解決不了問題的。這也就是法家們失敗的原因！
作者簡介
韓非，生於周赧王三十五年,卒於秦王政十四年（約前281年-前233年），韓非為韓國公子（即國君之子），
韓非的著作，是他逝世後，後人輯集而成的。據《漢書·藝文志》著錄《韓子》五十五篇，《隋書·經籍志》著錄二十卷，張守節《史記正義》引阮孝緒《七錄》(或以為劉向《七錄》)也說“《韓子》二十卷。”篇數、卷數皆與今本相符，可見今本並無殘缺。自漢而後，《韓非子》版本漸多，其中陳奇猷《韓非子集釋》尤為校注詳贍，考訂精確，取捨嚴謹；梁啟雄的《韓子淺解》尤為簡明扼要，深入淺出，功力深厚。
