陳倉秧歌

簡介

陳倉秧歌

陳倉區鳳閣嶺鎮毛家莊，是秦嶺深山中的小村莊，幾千年來，這裡流傳著一種名叫“秧歌”劇的民間說唱表演藝術。
秧歌，當地人又稱“笑談”,即是對對戲，就是在春節或廟會期間，選一個場子或一家農戶小院，生起一堆篝火，掛幾隻燈籠，由生旦2-4個人，進行簡單的化裝，邊舞邊唱，表達人們心中的喜怒哀樂。內容豐富，曲調歡快，哀怨戲謔，詼諧幽默，讓觀眾在朗朗笑聲中享受人生的美好。
秧歌是種輕喜劇，人稱喜樂神。意謂能給人們帶來歡喜和快樂的表演唱。曲目有“鬧元宵”、“二呱子吆車”、“親家母打架”等20多個。內容嘲謔諷喻，戲嘻調笑，曲調熱烈奔放，舞蹈動作極度誇張，演出中不時引來觀眾擊掌鬨笑，生活情趣極濃。
“鬧元宵”通過一位縣官老爺在元宵前夕派差為王丞相搭建彩棚的故事，嘲弄官僚權貴的醜惡：
我老爺本姓劉，
一老愛吃屎爬牛。
吃來三斗六升屎爬牛，
溲的我老爺鶻嘍嘍。
王丞相言道要我三天搭起彩棚，
我若搭不起就砸爛我的骨拐。
誰搭哩？
喚來鄉約地方。
東莊的鄉約姓魏叫外爺，
南莊的鄉約姓甘叫乾大，
西莊的鄉約姓九叫舅父，
北莊的鄉約姓馬叫媽媽。
……
“親家母打架”通過兩親家母的矛盾展開故事，諷刺鞭撻了現實生活中愛女不愛媳的不良習氣。
“打丫牌”則是通過娶親這一場景，表現新郎官領著花轎歸心似箭，而送路人則百般阻攔，形成矛盾，用極度誇張的舞蹈動作，表達新人極度高興中排解種種阻擾的複雜心情，極富生活情趣。
“二呱子吆車”則將蘇三起解故事放在二呱子用車相送這一情境之中，通過吆車路上三人風趣表演，又配上優美的抒情唱曲，透示出人間不平。
秧歌曲目大多是丑角戲，在令人捧腹的表演中，又配以非常抒情的唱曲，一張一弛，一文一武，在風趣中透著百姓智慧，在嘲諷中極盡淒婉，在熱烈中流露著哀傷，是種具有簡單故事情節，人物性格鮮明的曲藝劇，是具有獨特風韻的山區民間藝術，歷來為民眾所喜聞樂見，具有很強的觀賞性和挖掘、保護、推廣的必要性。
秧歌的穿插小曲又稱引言歌，即為開場曲、墊場曲和結束時的道謝曲組成，貫穿始終，前後呼應。內容以說古道今、借景抒情為主，曲調哀婉纏綿。曲目有“歲梅兒”、“四季花”、“珍珠倒捲簾”、“石溝子擔水”等50多個。
秧歌以鑼鼓渲染氣氛，用引言歌中的“開場曲”起始：
開場開場真開場，
來到爺門寶莊上。
牛羊滿圈人發旺，
千糧萬石堆滿倉。
走進場子手一繞（招），
四面八方修的好。
年年修來年年好，
年年的銀錢使不了。
一段開場曲，立馬就能把觀眾帶進歡快喜慶的情境之中。
秧歌曲目之間總有段空場時段，引言歌中的小調就穿插進來進行補救，所以又稱墊場曲。墊場曲以情歌為主，訴說著人間的悲傷淒婉：
“行人店房” 訴說著一位女子過年時不能全家團圓的辛酸憂苦，實在令人悲傷。
行人店房過新年，
猛然間想起奴的家園。
心兒里淚漣漣。
母親喲炕邊誰問安，
安營的弟子不能團圓。
哪一個少年不爬山！
哪一個少年不走外邊！
只要你能掙下錢。
秧歌終場時仍以引言歌中的“道謝”前後照應，極盡演出隊對主人家熱情款待的致謝和祝福：
……
初八十八二十八呀，
擾了我爺們的好高茶。
這茶不是這裡的茶，
這是雲南貴州茶。
初九十九二十九，
擾了我爺們的好高酒。
這酒不是這裡的酒，
這是柳林乾燒酒。
……
道謝道謝多道謝，
把爺們打擾了多半夜。
陳倉秧歌中插進了引言歌，亦莊亦諧，亦同亦異，有抒情，有嘲諷，有哀淒，有輕快，有收斂，有張揚，是張馳有度，風格獨特的山區民間藝術。
陳倉秧歌源自上古時期的原始歌舞，發展於周秦的民歌小曲，又吸收了漢唐雜戲及參軍戲的內容和形式，到清代臻於成熟。據調查，清代末年，該莊已有秧歌班社存在，逢年過節便為當地民眾進行演出，迄今已有100多年。一、陳倉秧歌是我區西部山區人民多年來喜聞樂見的民間藝術，至今盛演不衰，具有保護價值；二、陳倉秧歌源自原始歌舞，衍生於參軍戲與雜劇，至清代形成自己獨特風格，當屬民間藝術中又一朵奇葩。具有研究價值。三、陳倉秧歌曲目短小，情節簡單，表演誇張，唱詞樸實，曲調優美，具有很強的觀賞價值。四、陳倉秧歌與任何地方小戲不同，又屬山區地方輕喜劇，形式靈活，著裝便易，又融舞蹈、說唱於一體，風趣幽默，嘲諷戲謔，皆成藝術，具有一定的推廣價值。秧歌這一西部山區流傳上百年的古老藝術形式，已到瀕危境地，現狀令人堪憂：其一，唱本失傳過多。秧歌原有曲目100多個，因山區貧困，識字人不多，多年來都採取口授心記、代代傳唱的形式往下流傳，前幾代藝人相繼故去，後代人在傳承記憶中往往丟失一些，流傳至今，能表演傳唱的也就20多個。80年代市群藝館對山區民歌進行一次普查，保留了一批，加上現在還在傳唱的曲目，也就四、五十個。其二，後繼乏人。現有的秧歌藝人大多六七十歲，最年輕的也年過半百。這些人大多文化程度不高，現場表演或演唱還可以，但要整理曲詞還有一定難度。而現在有文化的年輕人，對這種形式不感興趣，他們或上學另謀高就，或外出打工不常在家。所以，50歲以下幾乎無人再去學習。秧歌面臨斷代，已是不爭的事實。其三，秧歌藝人們常年忙於生產生活，無暇專門排練，演出水平不盡人意。其四，無錢置買服裝導具，臨演出時才求借製作，或勉強湊合，服裝簡陋，導具幾無，影響效果。其五，雖然此種民間藝術每年春節至農曆二月初二，還是西部山區的主要娛樂形式，但吸引力遠不如從前。主要原因是電視的普及，精彩的節目吸引了絕大多數年輕人乃至於所有的人，人們邀請演出僅是圖個吉利。過後再無人提起。
如今村上重視這種古老藝術的保留和傳承，組織起有近20人的秧歌班子，對流傳下來的曲目進行蒐集整理，並向年輕一代進行傳授。近年通過媒體宣傳，使他們更受鼓舞，信心大增。自去年以來，區文化文物旅遊局先後投入2000多元，用於對陳倉秧歌的調查研究、現有曲目整理和錄像採集資料等挖掘搶救工作。今年擬再投入2000元，加大投資力度，進一步做好搶救、整理和向省級申報保護項目工作。

基本內容

秧歌是具有簡單故事情節的輕喜劇，以丑角戲為主，通過風趣幽默的語言、說唱做打，在引人捧腹中，達到揭露官場陰暗、民眾疾苦、落後愚昧等目的，如《鬧元宵》通過一位縣官召集鄉約民夫為王丞相搭建觀賞元宵的彩棚，戲謔官僚階級；《二呱子吆車》通過二呱子為差人起解蘇三的過程，暴露官場陰暗；《打丫牌》則通過娶親表現了喜慶熱烈的生活情趣；《親家母打架》則極好地諷刺了愛女不愛媳這一落後習氣。同時，在主要人物前場表演的同時，穿插著他人配唱，抒發著人們憎恨奸邪、嚮往美好的願望。

基本特徵

秧歌劇情簡單，具有戲劇小品的特徵，人物不多，性格單一。
秧歌化裝或醜或旦，著裝近似戲劇丑角與旦角。
秧歌融表演說唱為一體，丑角表演極誇張，演唱表演無程式，只走秧歌步，以彩扇作導具，舞步踩準鼓點節奏即可。
秧歌表演無須舞台，有一場一院即可。昔時篝火燈籠照明，現在用電燈取亮，非常隨意。這是適於山區特點的民間表演藝術。

相關器具

鑼鼓、三弦、碰鈴等樂器。
道具：簡易花轎、摺扇、馬鞭、棍子等。
服裝：氈帽、軟戲衣、冉口、官帽等

歷史淵源

陳倉秧歌，當地人又稱“笑談”，源自原始歌舞，篝火圍場，手舞足蹈，拍股擊物，呼喊歌唱。漸至周秦民歌組舞，至漢唐受參軍戲及元劇的影響，至明清衍生為適宜當地山區所獨有的秧歌。清代始有秧歌會。每年春節至二月二為全村或家院裝扮表演，至現在形成由村上統管、秧歌會負責的民間藝術表演組織，可追溯的有七代傳承。近年來，中央電視台、香港鳳凰衛視、寶雞電視台和《寶雞日報》等媒體均有專題介紹，引起社會關注。

傳承譜系

代別	姓名	性別	出生年月	扮角	文化程度
第一代(建國前)	朱家清(會長)	男	1892	武生、醜	不詳
	范志有	男	1898	旦	不詳
	鄭成姓	男	1902	生、旦	不詳
第二代(50—60年代)	朱月德(會長)	男	1906	生	粗識字
	王建偉	男	1912	生、旦	初小
	趙 炳	男	1913	彈弦子、伴唱	不詳
第三代(80年代至今)	趙玉民(會長)	男	1938	旦	初小
	王萬懷	男	1956	旦	國中
	范全福	男	1946	旦	初小

朱建林

男

1947

生

初小

主要價值

一、陳倉秧歌是我區西部山區人民多年來喜聞樂見的民間藝術，至今盛演不衰，具有保護價值；
二、陳倉秧歌源自原始歌舞，衍生於參軍戲與雜劇，至清代形成自己獨特風格，當屬民間藝術中又一朵奇葩。具有研究價值。
三、陳倉秧歌曲目短小，情節簡單，表演誇張，唱詞樸實，曲調優美，具有很強的觀賞價值。
四、陳倉秧歌與任何地方小戲不同，又屬山區地方輕喜劇，形式靈活，著裝便易，又融舞蹈、說唱於一體，風趣幽默，嘲諷戲謔，皆成藝術，具有一定的推廣價值。

所在區域及地理環境

陝西省寶雞市陳倉區，位於美麗富饒的關中平原西端，東徑106°18′24″—107°34′58″，北緯34°7′24″—34°44′38″之間。南依秦嶺與太白、鳳縣毗鄰，北靠隴山余脈與千陽、隴縣、鳳翔縣接壤，西沿渭河與甘肅省天水市北道區、清水縣隔河相望。東與岐山縣連線，三面環圍寶雞市金台、渭濱兩區。東西長約119.49公里，南北寬約67.78公里，總面積約2489.49平方公里。區政府駐地虢鎮，城區規劃面積約27.25平方公里。西距寶雞市區22公里，東距省城西安147公里。所轄18個鎮，372個行政村，22250個村民小組，總人口59.2萬人。全系漢族。
寶雞市陳倉區原名寶雞縣，2003年5月26日撤縣設區掛牌。其地理形態南扼川蜀、西控甘隴、北鎮寧蒙、東屏關中、地處秦嶺緯向構造帶，與祁、呂、賀山字形構造前弧之交吻部位。土質肥沃、氣候溫和、物產豐富，自古為兵家必爭之地。也是中華民族的發祥地之一。
秧歌流傳區域為陳倉區西部山區，為秦嶺與隴山交匯區。隴海鐵路、310國道穿腹而過，是陝西通過大西北的交通樞紐。這裡山大溝深，渭河奔竄，自古民風淳樸，古韻猶存。

瀕危狀況

秧歌這一西部山區流傳上百年的古老藝術形式，已到瀕危境地，現狀令人堪憂：
其一，唱本失傳過多。秧歌原有曲目100多個，因山區貧困，識字人不多，多年來都採取口授心記、代代傳唱的形式往下流傳，前幾代藝人相繼故去，後代人在傳承記憶中往往丟失一些，流傳至今，能表演傳唱的也就20多個。80年代市群藝館對山區民歌進行一次普查，保留了一批，加上現在還在傳唱的曲目，也就四、五十個。
其二，後繼乏人。現有的秧歌藝人大多六七十歲，最年輕的也年過半百。這些人大多文化程度不高，現場表演或演唱還可以，但要整理曲詞還有一定難度。而現在有文化的年輕人，對這種形式不感興趣，他們或上學另謀高就，或外出打工不常在家。所以，50歲以下幾乎無人再去學習。秧歌面臨斷代，已是不爭的事實。
其三，秧歌藝人們常年忙於生產生活，無暇專門排練，演出水平不盡人意。
其四，無錢置買服裝導具，臨演出時才求借製作，或勉強湊合，服裝簡陋，導具幾無，影響效果。
其五，雖然此種民間藝術每年春節至農曆二月初二，還是西部山區的主要娛樂形式，但吸引力遠不如從前。主要原因是電視的普及，精彩的節目吸引了絕大多數年輕人乃至於所有的人，人們邀請演出僅是圖個吉利。過後再無人提起。

保護計畫

自去年以來，區文化文物旅遊局先後投入2000多元，用於對陳倉秧歌的調查研究、現有曲目整理和錄像採集資料等挖掘搶救工作。今年擬再投入2000元，加大投資力度，進一步做好搶救、整理和向省級申報保護項目工作。

主要保護內容

對陳倉秧歌的如下內容進行保護：
（一）對所有秧歌曲目編輯總目，以成大觀。對現有曲目則進行詳盡整理：
1、保護現有曲目的台本、唱詞，仔細挖掘，蒐集整理；
2、對現有曲牌進行整理，譜成曲譜；
3、對現有曲目的舞蹈，編成舞譜；
4、加強對秧歌內容與形式的研究，推陳出新，發揚光大。
（二）加強對秧歌藝人的保護。大多數早期藝人已經作古，現有藝人年齡衰老，身體不支。因秧歌曲目歷來採取口述心記的傳承方式，那些老年藝人大多粗識字或不識字，曲目僅在心中記憶，沒有文字元號存留。乘他們健在，在儘可能的前提下，給予部分資金投入，將他們所記曲目挖掘出來，訴諸文字或符號。或在提高表演水平的基礎上，對具有代表性曲目錄像制碟，亦屬當務之急。
（三）協助村秧歌會，加緊對年輕藝人的培養，使其後繼有人，傳承有序。

已採取的保護措施

對於陳倉秧歌的搶救保護工作，已採取如下措施：
1、自去年8月份，成立了以文化文物旅遊局局長吳雙虎為組長，以副局長楊志軍、文化館館長董珠課為副組長的非物質文化遺產保護領導小組，吸收6名專業人員，開展具體工作。
2、先後整理列印秧歌曲目20多個，裝訂成冊，以免失傳。
3、現場錄像兩次，製成碟片，較好地對現有曲目演出實況進行了攝像，保護了現有資料。
4、通過宣傳，陳倉秧歌已被中央電視台、香港鳳凰衛視台、寶雞電視台、《寶雞日報》作了介紹，引起社會關注。
5、協助村上組建充實了秧歌會，加強了對演出人員的訓練，提高演出水平，儘可能提供對外演出的機會，擴大影響，爭取更大支持。

十年保護目標

1、對所有曲目整理完善；
2、建立健全檔案；
3、培養一支訓練有素的演出隊伍，娛樂山區，走向社會。

五年保護工作計畫

2006年 全面普查、挖掘、整理陳倉秧歌的淵源、傳承、沿革等，建立以鳳閣嶺毛家莊村、香泉水柏村為主的秧歌會，列入區非物質文化遺產重點保護單位。
2007年 抽調專業幹部下村駐隊，深入普查，整理出文字、曲譜及舞譜，編輯成冊。
2008年 組建一支30人左右的區級秧歌表演團隊，承接對外表演工作。
2009年 提高演出水平，逐步發展為專業演出團體，走出當地，走向社會，達到弘揚民族文化、增加收入的目的。
2010年 擴大宣傳，引起社會關注。從而使這一獨特形式發揚光大，繼承發展。
預期2006——2008年間1、完善普查資料整理為主的靜態保護基礎工作。2、建立民俗文化生態村，加大保護力度。2009——2010年間1、撰寫、出版《陳倉秧歌》專著。2、發展產業化，為陳倉秧歌會積累經驗，以求更大發展。

五年主要保障措施

1、建立有專家指導的，以區政府主管區長為主任的陳倉秧歌保護委員會（現已建立），並下設領導小組，組成以文化文物旅遊局局長為組長，主管副局長和文化館長為副組長，抽調局館專業人員為主要成員的陳倉秧歌研究、挖掘、開發工作組，進行學術研究及秧歌曲目的整理編輯工作。
2、自籌資金10萬元，爭取上級支持資金50萬元。
3、抓住尚還健在的民間藝人，對現有曲目進行整理挖掘；同時進行錄像制碟。
4、培訓一支訓練有素具有一定水平的秧歌演出隊伍，對外開展演出活動。

建立機制

1、以文化發展戰略“定向”、發展藍圖上“定位”、工作決策“定項”、領導班子內“定人”、幹部職責上“定責”、資金投入上“定額”為主要內容的領導機制建設制度。
2、保護現有秧歌藝人，培養秧歌新人，健全人才隊伍建設機制。
3、建立具有一定專業水平的研究機制，使這一形式不斷推陳出新。
4、加大投入投資力度，建立經費保障機制。

經費預算及依據說明

保護開發秧歌前期投資需要60萬元（自籌資金10萬元，上級財政支持資金50萬元）。依據如下：
1、2006年，普查資料、挖掘整理曲目：10萬元；
2、2007年，編輯曲目資料、錄像制碟：10萬元；
3、2008年，購買服裝導具：10萬元。
4、2009年，組建秧歌演出隊，培訓演出人員：20萬元。
5、2010年，尋求媒體支持，擴大宣傳：10萬元。

視頻