歷史背景
漢代(公元前206——公元220),整個社會已進入了封建社會,但是樂伎卻仍然處於奴隸的地位,任人宰殺,沒有起碼的人身自由。
東漢(公元25——公元220)末年,曹操在鄴城(今河北臨璋縣西南)修建了一個高高的舞台,命名銅雀台,在這台上養有專供侍宴觀賞的樂舞伎。曹操死後,這些伎人就遵照遺命,被幽鎖在銅雀台上,每月的初一、十五還要向曹操的靈位呈歌獻舞。風華正茂的妙齡少女被迫陪伴亡靈虛度一生,高台沉沉,悲風習習,其生不如死的苦況可想而知。
唐代(公元618——公元907)詩歌中有不少詠銅雀伎的篇章,其中有朱放的一首《銅雀伎》這樣寫道:“恨唱歌聲咽,愁飛舞袖正;西陵日欲暮,是妾斷腸時。”意思是歌聲嗚咽,唱不盡無限冤屈恨,舞袖沉沉,凝聚著滿懷愁緒。暮色籠罩著西陵,那就是伎人們悲傷欲絕的時分。
劇情介紹
故事發生在東漢建安年間曹操建成銅雀台前後。它表現了銅雀台舞伎鄭飛蓬和鼓手衛斯奴的愛情悲劇。
序幕
建安初,某戰場。血戰方歇,曹操巡視戰地,收留了一對幼小的孤兒——鄭飛蓬和衛斯奴。
第一幕第一場
建安十一年至十五年間,清商署百戲部,後轉至銅雀台殿堂。孤兒鄭飛蓬、衛斯奴被收養在清商署百戲部習舞學藝,耳鬢廝磨,相依為命,萌生了愛的情愫。
銅雀台上,曹操大宴群僚,席間起而舞槊,銅雀群伎獻舞助興,鄭飛蓬色藝俱佳,被曹操召幸。
第一幕第二場
翌年,銅雀台上鄭飛蓬的寢閣。鄭飛蓬錦衣玉食身居宮闈,得曹操寵愛,但她依然深深地思念著鼓手衛斯奴。
第二幕第一場
魏黃初二年(公元221年),銅雀台殿堂,遠處可見新建的西陵,時曹操已死,曹丕禪漢稱帝。
銅雀諸伎奉曹操遺命,留銅雀台伴陵,向西陵作舞。鄭飛蓬與衛斯奴懾於律令,難以親近。魏文帝曹丕謁陵,鄭飛蓬強顏作舞。曹丕見鄭飛蓬風采依舊,召鄭入宮。衛斯奴一時情急,從匍伏跪拜的人群中站起身來,由此慘遭挖目之刑。
第二幕第二場
距前場數月後,銅雀台一角。衛斯奴雙目失明,悲憤交加,但他仍思念著鄭飛蓬,群伎亦為之情動。內宮黃門趕來,宣召衛斯奴即赴洛陽宮。
第三幕
黃初三年春,洛陽宮一角。魏戍邊大將軍陪鮮卑大人朝覲,帶來了貢物和鮮卑女伎。席間,魏宮伎人扮做伏羲、女媧、西王母、羽人等神話人物侍宴作舞。鄭飛蓬奉召獻藝,正遇衛斯奴,方知其已遭酷刑。她肝腸欲斷,遂罷舞卸裝,唯求一死以明心志。曹丕順水推舟,將鄭飛蓬賜予大將軍。
第四幕
黃初三年冬,邊關大帳內。
大將軍得到了鄭飛蓬後,終日狂飲作樂。鄭飛蓬身處異地,心神交瘁,借酒澆愁。微醉間,仿佛見到衛斯奴出現在身邊,給她帶來了歡樂和幸福。但鄭飛蓬酒醒後,憧憬成泡影。由於她不願受屈辱,又被貶為營伎,受到眾軍校狂暴的欺凌。
尾聲
前場數月後,銅雀台當年宴樂的殿堂。銅雀台淒涼荒蕪,銅雀眾伎面對西陵,一如往日作舞祭奠先帝。鄭飛蓬自邊關逃出,輾轉來到銅雀台故地,而刑吏早已在銅雀台守候,奉命將鄭飛蓬處死。鄭飛蓬強抑悲咽,將早年就已剪下的青絲,作為終生不渝、深深相愛的信物,贈給衛斯奴,遂被押赴刑場。
衛斯奴擊打著如泣如訴的手鼓,送別鄭飛蓬。
場次順序
一場:鼓舞天成
1、漢鼓雄風
2、嬉戲習藝
3、鼓舞天成
4、選伎授釵
二場:鼓舞易人
1、以舞相屬
2、群伎獻藝
3、鼓舞易人
4、群僚歡宴
5、寢閣侍曹
三場:鼓舞分離
1、向陵舞
2、受命競技
3、取鄭刑衛
4、盲鼓號天
四場:鼓舞會
1、鮮卑朝魏
2、獻胡女
3、伏羲、女媧
4、羽林郎
5、相和歌
6、鼓舞會
7、眨鄭賜將
五場:邊關侍將
1、邊關侍將
2、醉中比翼
3、凌辱舞
4、焚帳逃關
六場:千里尋衛
1、乞食賣藝
2、風雪孤影
尾聲:鼓舞永訣
1、向陵舞
2、鼓舞永訣
責任者
1.中國歌劇舞劇院 (1985年) 創作者編導:孫穎。作曲:張定和、張以達。舞美設計:沈忱、黃振亞(布景),董淑芳(服裝),張羅(燈光),馮玉明、劉德山(道具),劉衛(化妝)。
演出者主要演員:夏麗蓉、蓋一坤(飾鄭飛蓬A、B),翟傑明、海燕(飾少年鄭飛蓬A、B),於健、葉建平(飾鼓手衛斯奴A、B),方伯年(飾曹操),潘景生(飾曹丕),關天秦(飾銅雀令)。導演助理:關天秦、洪文莉、張明娟。樂隊:中國歌劇舞劇院管弦樂隊。指揮:王恩悌。
2.北京舞蹈學院(2009年)
編創、編導:孫穎 統籌、規劃:史博
編導助理:鄧文英
主題舞段執行導演:史博、王芳
群舞舞段執行導演:鄭璐、佐果
音樂總監:張磊
作 曲:張磊、辛娜、謝鵬、姜景洪
舞美、燈光設計:任東生
服裝設計:董淑芳
演出管理:周洪青、宋金雲
化妝、造型設計:李玫玫
主要演員
鄭飛蓬——郭嬌、王欣
衛斯奴——陳捷、侯猛
曹操——袁佳
曹丕——郭海峰
戍邊大將軍——喬聳、李鐵錚
痞子——陳思源
集體舞演員
(女)張杏 盧佳 楊曄 許言 張歡 白宛鷺 劉悅 胡怡天 郭偲 王海雯 王森麗 池冬霞 劉美麟 費琳鏇 劉思夢 侯林 鄭悅 曾穎 李俏 張碧希 黃錦 金夢 許溪倫 徐曼丹 杜甲甲 彭聖棋 牛錫桐
(男)裴兵 彭友慶 陳思源 張洋 陳超 陳楓 劉聰 鞠昊 張大魯 文凱 王亮 王寧 陳德龍 蔡威 韓飛 李劍飛 李龍 許達 白曉龍 閆文生 羅意 謝錦屏 陳俊
舞劇緣起
主創孫穎講述舞劇《銅雀伎》的緣起
這是一個虛構的故事,不過並非隨意杜撰。遠在三十餘年前,當我痴痴愣愣闖進浩瀚無際的歷史去探索古代舞蹈文化時,方知三代以近,我們這個行業的先祖、宗師,竟是沉壓在社會底層的奴隸、賤民。他們命運悲慘無異於犬馬珍玩,甚至還不如犬馬珍玩,但創造了華夏古代舞蹈文化的,恰就是生不見經傳,死後也仍不免從葬於豪門貴族的窀穸之中的樂舞伎人。我常常想:假如前無古人,今無繼者,人類社會上沒有歌也沒有舞,那……生活會變成什麼樣子?秦皇、漢武、名臣、驍將以及鴻儒、碩學、詩人、詞客……千古傳頌,卻有誰知還有掩藏著辛酸、痛楚長歌曼舞奉獻色藝以娛他人的樂舞伎,又有誰記得那些默默無聞卻同樣創造過歷史和文明的卑賤的人!由此,每當我把玩、品味那些墓葬出土的畫像、石刻、木俑、陶俑,每當閱讀到有關他們的只鱗片爪的歷史文獻,胸中便會湧出一股難以禁抑的感情;想表現他們,讓當代社會也認識他們,甚至和我一樣的同情她們、愛她們。
對於歷史名人曹氏父子的功業、才思、情懷、個性,我一向頗為崇拜,然而千多年前巍峨的銅雀台上,不僅留下一代雄才生前的許多佳話,同時也自魏武死後的一紙遺令開啟了殘酷的活殉之例。收於《樂府詩集》中憑弔銅雀台,特別是憑弔銅雀伎的幾十篇詩章,雖都出自封建時代的文人之手,但對曹操死後遺令銅雀伎一律“留著”銅雀台,仍如其生前一樣,向他的寒屍朽骨獻歌獻舞,卻不無微辭表示遺憾。直至近代揚州八怪之一的鄭板橋還作詩諷喻。我也許為我們先人的悲慘命運更為激憤吧,便選定了銅雀伎這個題材。這也正是千古以來君臨天下的統治者難以不染驕奢淫逸之一例。
從構思到這次發表的劇本,大約寫了十幾稿,第一稿中的鄭飛蓬,幾乎成了滿懷階級仇恨,寧肯玉碎不為瓦全的革命家,寫完一看只有苦笑一聲付之一炬,就是說我是在寫作中逐漸克服著反歷史主義的簡單化和概念化的。
主人公鄭飛蓬、衛斯奴均非實有其人,不過是概括千古以來樂舞伎的命運以為典型而已。連綴鄭、衛兩姓,則寓“鄭衛之音”在古代社會曾被正統觀念所輕蔑、排斥,文化地位卑下之意。劇中史實也有一些稽考,但終究是文藝作品,而且只能是歷史的一個小小剖面。
在舞劇的創作方面,我的態度是“我行我素”沒學過編導,不是里手,也就沒有條條框框,而且不大認可:應該這樣、應該那樣。譬如“詩化”啦、抽象啦、要虛不要實啦……。我的腦袋不想成為別人的跑馬場。到現在,我們的舞劇創作還在延續舞蹈學校時期查波林、古雪夫或者還有巴蘭欽的傳授,他們傳授的是古典芭蕾的編劇方法,我編的不是芭蕾,是中國古典舞。大路朝天各走一邊,是否也可以摸摸中國路子呢?
舞劇無疑應該有劇、有種時尚說法是“淡化情節、淡化人物”,好像淡化到看不懂、淡化到莫名其妙方為“高”,不,反其道而行之,要強化情節、強化人物,沒情節怎么見人物,沒人物還算什麼劇,實際上編故事是門學問。“大話”、“戲說”那種事我不想乾。
舞劇除劇自然就是舞,如果把舞當做語言,那語言就不能雜七雜八的什麼腔都有,一會兒說外國語,一會說中國話,一會兒是之乎者也,一會兒又是方言俚語,甚至還有少林、武當的佛道身手。作詩、寫小說、京劇、話劇都沒有那種傑作,我刻意要作的是舞蹈裡邊的新古文體——中國古典舞。還是不想追隨時尚。
還有一點感受和看法:舞劇得有情,來不得冷眼相對,題材的選擇、戲劇情節的安排、人物的塑造、創作者自己感動,演出來還得讓看的人感動,能否感動就要看你那情是否真實、不真實、造假,就是所謂的概念化,沒滋沒味。歸結起來是兩句話:舞要好看、戲要動人。這是《銅雀伎》追求的目標。做為一個從事教育的教師來說,創作舞劇還有一個小小地學術考慮:要體現我們的、中國的審美特色和中國古典舞的語言風範。