作者
老子像李耳（約前580年—前500年之後)(誕辰：西周末年庚辰二月十五日卯時），字伯陽，又稱 老聃 ，後人稱其為 “老子”。漢族 ，楚國苦縣厲鄉曲仁里人(今河南鹿邑縣人)。我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。
原文
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
譯文
譯文1
不推崇有才幹的人，使人民不爭功名利祿；不看重稀有商品，使人民不去偷盜；不顯耀那些能誘發人貪慾的東西，使人民的心性不被攪亂。所以，聖人治理天下，要簡化人民的頭腦，填飽人民的肚子，削弱人民的意志，增強人民的體魄，永遠使人民沒有知識、沒有欲望。（這樣，）使一些自作聰明的人不敢妄為，以“無為”的態度去處理世事，就沒有辦不好的事情。
譯文2
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天才就不會不太平了。
解析
在原始社會，人們過著群居生活，大家共同勞動共同分配勞動果實，沒有所謂的不均和不平等。自從私有制出現以後，階級也就形成了，人們的同鬧中產生了尊貴卑賤的概念，統治階級至高無上的地位讓被統治者垂涎三尺，他們想通過自身的努力來改變現狀，而不想被人奴役和隨便打罵，一心一意想變卑賤為尊貴，變貧窮為富有。這無非是對名和利的爭奪。
名和利自古以來就是相連而生的，有了名，也就有了尊貴的地位，就會被人讚賞和尊敬。一般而言，有地位的人常會吸引富人的目光，他們各有所需，互為利用，即我們常說的權錢交易。所以，有地位的人一般都很富有，富有的人一般都有地位，名和利是相隨相伴的。
統治者根據人們追名逐利的人性弱點，來試試自己的統治策略，以達到鞏固自己統治地位的目的。在封建社會，統治階級為了籠絡民心，他們利用名利權勢來吸引天下的文才武將，這一舉措不僅為自己的通知增加了後備力量，而且對維護自己的統治大有裨益。這種名利權勢的獲得必須是經過爭奪來實現，這樣一來人們的聰明才智不是用來對付統治者，而是用來爭奪名利，正是在人們爭奪權位的當兒，統治階級便可放心地睡大覺了。科舉制度就是一個典型的例證，人們為了一朝成名天下知，為了享受榮華富貴，而不得不十年寒窗苦讀，到頭來換一官半職，而自己卻成了效忠帝王的奴僕，統治階級成功地實現了維護自己統治的目的。然而這不是最好的治理國家的方法，他的效用很短暫，不可能收到長久的效果，而且這種做法有其利弊，那就是它會使人們的欲望無限制地膨脹，人們一味地爭名奪利而忘乎所以，造成人心大亂，最後必將危及自己的統治。
老子站在時代高度來審視社會現象，思考解決社會問題的途徑，他對社會混亂的根源做了極力探索，結果發現：天下之所以混亂，是因為統治階級不懂“大道”，不懂得無為而治。老子提出要讓天下心靜如水，打消內心爭名奪利的欲望，這是心理治療；要讓他們吃飽穿暖，身體健康，這是身體治療，只有這兩方面都能達到完好和平衡，天下人才會安居樂業，才會安守本分地過日子，天下也就太平了。這種看似消極的治國方略，卻能起到積極的治理效果。“常使民無知無欲”，這裡的“知”有知識、聰敏機巧的意思，整句話的意思是永遠使人們沒有投機取巧、爭奪名利的欲望。天下人的欲望淡了，人心就厚道了；人心厚道了，天下自然就太平了。將老子這種無為治國的思想解釋為愚民政策是不正確的，他論述的治國思想看似無為，實則有方，這種境界，恰似悠然中隱含著人性的真實。
