原文
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退天之道。
譯文
執持盈滿，不如適可而止。將鐵器磨出鋒利的刃，不可長久保持刃的鋒利。金玉滿堂，不能長久守住。富貴而驕縱，是自己給自己帶來禍害。功成身退才是自然之大道。
解析
芸芸眾生，誰不追逐名利、貪愛財富、傾慕榮華？能做到超然物外者有幾許人？我們生活在現實世界裡，不可能不食人間煙火，我們要吃、穿、住、用、行，這是最基本的需求，當這些需求得到滿足之後，我們還會積極地思考如何實現自身的價值，馬斯洛的需求五層次理論告訴我們，人的需求是分等級的，當低級的需求得到滿足之後，我們就會迫切滿足自己更高層次的需求，這是十分簡單而又非常複雜的道理，說它簡單是因為提到需求，每個人都深有體會，不難理解；說它複雜是因為每個人的需求不同，對需求的理解也不同，這是就個體而言的，從整體上說，人類的貪慾是永遠都無法滿足的，這一劣根性決定了人類會一直追逐名利、富貴。一旦我們名利雙收，該如何留住它們，而不致使它們如雲煙般飄散？這一章講的就是怎樣才能永久地保住名利和富貴的問題。
手拿一個杯子，往裡面加水，當水滿的時候，我們還不停地往裡加，結果會怎樣呢？這是三歲的小孩都能回答的問題，水滿了當然會溢出來。換一個問題：我們拉滿弓後繼續用勁拉，結果會怎樣呢？毫無疑問當然是弦被我們拉斷了。這兩個小問題同出一源，那就是“滿招損”，這個道理無人不曉，無人不懂，但要是與我們的實際生活和我們自身的欲望掛起鉤來，恐怕就很少有人能夠真正明白了。
人的欲望是無止境的，這是人的本性使然。我們人類如何克服自身的弱點，這是個非常重要的問題。
讓我們且看鋒利的劍吧，它又尖又銳，鋒芒畢露，然而鋒刃易卷，再磨再損，不久就會被人捐棄，因而老子說越尖銳的東西，越不會長久保存。
人生一世，草木一秋。如此比喻人生，聽起來有些消極，但也不違背常理。人生的短暫和草木的轉眼枯亡沒有本質上的不同，所以我們一想到自己的年齡就發憷，不禁哀怨日子太過匆匆。有人在短暫的一生里拚命撈取金錢，試圖想用對財富的占有來證明自身存在的意義；而有的人一心想出名，想通過名聲來證明自己沒有虛度生命。於是人們開始爭名奪利，為了實現自己的願望，他們不惜出賣靈魂，結果是得到的沒有付出的代價昂貴，何苦呢？當然，我們不反對採用正當的手段來獲取金錢和名利，但我們必須清楚，人是赤條條地來又赤條條地去，富貴和名利是分毫也帶不走的。
古往今來，沒有人能永久地保存自己的名位抑或財富，即便是財富和權力傾天下的王公貴族，甚或一手遮天的帝王也無法保留自己的地位和財富，他們讓後人將珠寶和自己的屍體埋葬在一起，並安裝上了各種機關，以求保全自己生前擁有的財富，可他們無論如何也不曾想到，就在他們被安葬後，盜賊潛入他們的墳墓，將他們陪葬的金銀財寶洗劫一空，並將他們的屍首拋棄在荒野，這是多么悲慘的結局！更有甚者，連自己的屍體也被偷走了，因為他們身上穿的是金縷玉衣，他們不但失去了珠寶也失去了自己。
老子在這一章告訴我們：物極必反。太滿會溢，太尖利會斷，這就啟示我們要適可而止，進退有度。太露鋒芒就會遭人嫉妒和陷害，不如到一定的時候退而隱之，即“功遂身退”，絕不可最大限度地滿足自己的欲望。退而隱之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有財不揚財。這就叫遵循大道。
大道就是如此，它滋養萬物而不居功，沒有恩義的對待，也就無所謂報答；萬物接受大道的恩典，不去報答，大道和萬物仿佛毫無關聯，所以也就沒有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人類只有和大道同步才能做到收放自如、進退有度，才能達到失也是得、退也是進的境界。
出處
《功遂身退》出自老子的《道德經》 第九章。
老子像《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。
