簡介
通遠王原為樂山王、廣福王，俗謂白須公，原是山神。起源
通遠王的原型是樂山王，是唐時位於永春與南安交界處樂山（又名五台山，《泉州山川•五台山》）的一個老隱士，死後被奉為山神，顯聖地域在永春、南安交界山區。
通遠王廟《安海志•卷20•廟堂志》）引錄明•陳道遠《重建昭惠廟敘》：“考之舊志，以為唐•鹹通樂山降雪，有功於朝，因立廟祀之。”
民國《永春縣誌•卷27•方外志》載：“樂山王，古之隱士也。嘗居台峰。俗謂白須公。升仙之後。人為立祠祀之。” 民國《永春縣誌•卷16•祠祀志》載：“廣福王廟在樂山，蓋山神也。宋賜額昭惠。”
相傳這名老隱士是李元溥。《南安縣誌》載：“（唐末）四川人進士李元溥避患隱此。聞空中有樂聲，白日升天，故名樂山。”李元溥著有《靈響》一書 ，官拜雲南團練副使。為逃避戰亂棄官隱居，唐高宗時雲遊到南安 、永春交際處的樂山，便結廬於此，修行二十餘載羽化而去，鄉人稱為樂山王。（《泉州人名錄•李元溥》）
唐•鹹通（860—873年）年間，九日山下延福寺（《泉州人寺廟•延福寺》）圮廢后重建大殿，寺僧四處尋找巨木。有僧慕名前往樂山，在山上遇到一位白須翁，相傳就是李元溥。白須翁指點寺僧找到建寺的巨木材。但是，樂山和九日山相距甚遠，交通不便，寺僧面對巨木無可奈何。
此時白須翁顯靈了。他要寺僧先回九日山，稱不日就會將木材運到山腳就是了。不久，老天下起大雨，九日山下金溪橋漂來許多木材，延福寺從而順利重建完成。樂山李元溥修行的頂庵、下庵均有發杉池，頂庵發杉池邊有一口神井，井深不可測，據說該井可通金溪，九日山建延福寺的木材就是從這口井運出的。現在發杉池和神井的遺址仍在。 《安海志•卷20•廟堂志》引錄的北宋•徽宗•政和（1111—1118年）年間鄉貢進土王國珍《昭惠廟記》記載此事： “唐•鹹通中，延福殿基方興斤斧，公降神於桃源驛之樂山陰，治材植沿游而下，人不勞倦。故殿宇飛欞，數百年而幾近輪奐者，實公之力。公有廟於寺之東隅，為州民乞靈市福之所。”
延福寺重新建成後，為感謝樂山白須翁的恩德，就在延福寺東隅建造“神運殿”（又稱“靈樂祠”，後又稱靈岳祠）以祀。清•康熙《南安縣誌•卷2》載：“九日山在縣西三里……山麓有寺曰延福……一曰神運殿，唐•鹹通（861-874年）中，僧初建取材於永春之樂山，遇一叟為之導，是夕又夢許護送。既一日江水暴漲，其筏自至，若神運狀，故以名。一曰靈樂祠，謂指運木之叟，蓋樂山之神焉，祠以祀之。”
樂山王在晚唐至北宋，由山神兼成雨神，勅封崇應公。事因蔡襄禱雨而起。
蔡襄於北宋•仁宗•嘉祐元年（1056年）二月至六月（是年閏三月）、嘉祐三年（1058年）七月至五年（1060年）秋兩知泉州府。《泉州人名錄•蔡襄》）
《安海志•卷20•廟堂志》引錄明•陳道遠《重建昭惠廟敘》：“逮宋•嘉祐三年（1060年）春，郡守蔡襄以旱甚，禱於祠應。熙寧八年（1075年）聞於朝，勅封崇應公。”
清•乾隆《泉州府志•卷16》引《閩書抄》所記皆同，唯增加“嘉祐（1056-1063年）泉大旱，蔡忠惠（蔡襄）禱雨輒應”之句。 民國《永春縣誌•卷16•祠祀志》亦載：“廣福王廟在樂山，蓋山神也。宋賜額昭惠。泉守蔡襄禱雨有應，以狀聞，封善利王，累加廣福、顯濟王號。有從祀二神曰陳福、黃志，皆膺王封。”
其實從蔡襄時開始，雨神善利王就與水運聯繫起來了。雨者水也，樂山神人既然可禱雨有應，且其本來就有水運的神通，成為水上運輸之神便自然而然。
北宋•皇祐五年（1053年）開始建造的泉州洛陽橋（《泉州橋樑•洛陽橋》），橋址于海水和江水相交之處，工程浩大。蔡襄接手續建後，似乎認為必須迎奉一尊神祗來作鎮海利遠的精神支柱，因此同時在洛陽建了一座昭惠廟，承認“樂山白衣叟”不但是雨神，也是海神。
乾隆《泉州府志•卷16》說：“昭惠廟在萬安橋，北宋•郡守蔡襄建。……《隆慶府志》載廟神即永春樂山白衣叟。” 後來，甚至“海舶祈風，輒見應”，九日山下的靈樂祠改名昭惠廟，而善利王也變成了通遠王，“樂山白衣叟”的海神地位便正式確立了。
清•康熙《南安縣誌•卷2》載：“水旱病疫，海舶祈風，輒見應。宋時累封通遠王，賜廟額‘昭惠’。其後迭加至善利、廣福、顯濟。”
民國《永春縣誌•卷16•祠祀志》載：“昭惠廟在州治西，即樂山行宮。（北）宋•（徽宗）大觀（1107-1110年）間知縣留◇，紹定（1228-1233年）間知縣任敞相繼建。” 敕封通遠王和賜廟額“昭惠”是在同時，即北宋•徽宗•政和四年（1114年）。通遠王信仰隨著泉州海上絲綢之路的興盛，廣泛流行於泉州城鄉。 《安海志•卷20•廟堂志》）引錄明•陳道遠《重建昭惠廟敘》說：“政和四年立廟，賜今額（昭惠）。建炎南渡以後，屢立陰德功，勤王助順，累膺寵贈，至有八字之封……自是之後衛民翊國，昭晰於後，時（南宋•理宗）淳祐六年（1246年），郡守劉克俊遜核神前後功德上聞，十一年（1251年）特詔封忠濟侯，未幾，加仁福焉。自政和延福寺廟，泉之村落多立行廟，安平之廟，亦於是始。” 安海港在北宋就成為泉州海外交通的重要港口，政和四年（1114年）八月也開始建造昭惠廟。奉祀此神時，安平橋尚未建造。 北宋末年，通遠王已施法力于海。《安海志•卷20•廟堂志》引錄的北宋•徽宗•政和（1111—1118年）年間鄉貢進土王國珍《昭惠廟記》謂：“吾泉以是德公為多，凡家無貧富貴賤，爭像而祀之，惟恐其後。以至海舟番舶，（對其崇拜）益用嚴格。公崇往業於烈風怒濤間，穆穆瘁容於雲表。舟或有臨於艱阻者，公易危而安之，風息濤平，舟人賴之以靈者十常有八九。時丁天旱，大澤焚如，守令憂之，為民勤禱，每用享於公之祠下，未終祀禮而雨澤滂沛。其社士民有禱於公，事無巨細莫是昭格，吾泉以是僉感公之威靈。” 北宋•徽宗•宣和間（1119—1125年）林獻可《昭惠廟獻馬文》稱：“公之肇跡，其原有自。庇庥之力，於泉尤篤，人各各以歸仰，方在在以奉祀，而公無不通也，無不在也，未嘗有違所願，此海濱之民，所以獲建行宮焉。” 可見在北宋末葉，奉祀通遠王已由山區到海邊，神力很大，能保佑“風息濤平”，完全是一尊泉州海外交通發展的海上保護神了。
通遠王的司職
遣舶祈風
到通遠王祠祈風之事，北宋•哲宗•元祐二年（1087年）泉州市舶司建立之前就已出現。最早的記載見於《泉州府志•靈樂祠》中紀述九日山三十六奇之一的“肉身佛”，即通遠王祠的從神陳益。陳益是北宋•熙寧年間的巡轄官，“……元豐間（1078—1085年）從守祈風延福寺神運殿，”感佛之靈而捨身為佛，封仁福王。“神運殿”即靈樂祠，也即通遠王祠的前身。
泉州市舶司建立後17年，即北宋•崇寧三年（1104年），九日山留下了最早一段有關市舶的記事石刻。雖然沒有明確載明，但除了祈風，市舶又到此何事？
南宋，每年夏、冬，泉州官府由泉州郡守、南外宗正、提舉市舶主持，府郡及市舶司的高級官員出席，到九日山下的延福寺、通遠王祠舉行“冬譴舶、夏回舶”兩次“祈風祭祀”典禮，成為制度。祭海神通遠王以祈求順風，望海舶能平安到達目的地。儀典隆重肅穆，規模很大，禮畢勒石記事。（《海絲之路•興盛篇•祈風祭祀》、《泉州山川•九日山•祈風碑刻》）
每歲春冬，海商也於此祈謝。南宋初•建炎三年至紹興十六年（1129—1146年）生活於泉州的李邴（《泉州人名錄•李邴》）《水陸堂記》載：“每歲之春冬，商賈市於南海暨番夷者，必祈謝於此。” 九日山上現存關於海交和祈風的石刻13方。其中明確記述祈風經過的有10方，最早的為南宋•淳熙元年（1174年）虞仲房所刻，最遲為南宋•鹹淳二年（1266年）趙希忄宅石刻。這些祈風石刻，清楚記述祈風時 間、地點、參加者姓名，以及“車馬之跡盈其庭，水陸之物充其俎，成物命不知其幾百數焉”的盛況。
祈風石刻中，諸如“有郡守倪思 正甫，提舶全茂 實騰，遵令典祈風於昭惠廟”，“以遣舶祈風於延福寺，通遠善利廣福王祠下，修故事也”，“大守貳卿 顏頤仲，禱回舶南風，遵齊曲也，提舶寺丞劉克遜俱禱焉”，“舶司歲兩祈風於通遠王廟”等題刻，就是那個時代尊崇通遠王的遺留。
清•康熙《南安縣誌•卷2》記載其盛況說：“通遠王在宋時最為靈著，州人祈禱翕赫，酒肉滂沱。及乎散胙飲福，觴豆雜進，喧呼紛藉。”
被媽祖取代
南宋官方大力喧染的海神通遠王，因改朝換代，元朝入主中國，元朝便大力抑制海神通遠王，另外抬出一尊海神與之抗衡並取代其位——媽祖。（《泉州人名錄•媽祖》）通遠王的功能被媽祖取代，從此寂然無聞。
被媽祖取代的原因
（１）抬媽祖以抑通遠王是有民眾信仰的基礎的。
媽祖出生於莆田海邊，素已顯聖於海上，沿海船民、漁民很多已信奉她，南宋時已封至“聖妃”之尊，地位和通遠王相匹敵。元朝完全沒有加封通遠王什麼尊號，卻把媽祖以“泉州神女”之名義晉封為“天妃”，改稱護國明著封號，把媽祖的地位“明著”出來，把通遠王撇在一邊，大加祭祀媽祖，推崇備至。
（２）基於元朝的政治經濟的需要。
元朝基於政治經濟的需要，不能放棄泉州海外交通大港的作用，要發展海外交通須有海上保護神。如果宋朝捧起來的通遠王依舊占據海神地位，在元朝實行民族歧視政策之下的“漢人、南人”，就會生“故國之思”，於是另抬一神，護元朝之國，為本朝的海外交通貿易服務，更有利於鞏固元朝的統治。
元朝歧視“南人”，重用色目人，元世祖派來封天妃的欽差大臣，竟是色目人信伊斯蘭教的背宋降元的重要人物蒲師文（蒲壽庚之子，《泉州人名錄•蒲師文、蒲壽庚》）。
（３）陰陽五行的理論。
山屬陽，男屬陽；水屬陰，女屬陰。通遠王是山神出身，又是男性，作為海神，在中國古代陰陽五行學說盛行之時，有點勉強。媽祖出生海濱，又是女性，在選擇條件上媽祖的屬性大大優越於通遠王，因此很容易取得信奉者之信仰。 正如清•學者趙翼《陔余叢考》的見解：“竊意神之功效如此，豈林氏一女子所能？唯水為陰類，其象維女，地媼配天則曰後，水陰次之則曰妃；天妃之句，即謂水神之本號。”所以元朝撤掉通遠王海神之職，而任命媽祖為海神，有其陰陽五行的理論根據。
（４） 元朝對神祗的封號帶有政治目的。
《元史•卷76•祭祀志》說：“凡名山大川忠臣義士在祀典者，所在有司主之。惟南海女神靈惠夫人，至元中以護海遠有奇應，加封天妃，神號積至十字，廟號曰靈慈。直沽、平江、周涇、泉、福、興化等處皆有廟，皇慶以來，歲遣使上香遍祭”。
全國各地的神祗只交所在有司即當地官員去處理，惟獨朝廷親自主持媽祖的祀典，不但封為天妃，且改易宋代廟額“順濟”為“靈慈”，又每年派官北至河北、南至莆、泉祭祀媽祖，而不交當地官員主之，可見選擇海神列入朝廷的議事日程了。
從元初來說，沿海船民漁民對媽祖的信仰已很廣泛，在各省沿海建造了許多媽祖廟宇。而通遠王的廟宇只局限於泉州一隅，未見他州有奉祀者。元朝既有政治目的，廟宇多又說明民眾的信仰的多寡程度。通遠王在這點上比不了媽祖。宋、元易代，其失去海神位置也就可想而知了。
但通遠王在泉州部分民眾中千年還是照常信奉的。九日山的廟已被毀。泉州新門“崎頭廟”也是昭惠廟，亦廢。安海之廟在明•永樂癸卯（1423年）及成化六年（1470年）皆曾重修，今亦已圮。永春之祠廟今亦廢矣，惟獨惠安洛陽橋北之昭惠廟，至今尚存，香火不衰，近又重新修復。
