作者簡介
莊子他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。主張“無為”，放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定一切事物的本質區別，極力否定現實，幻想一種“天地與我並生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張“無為而治”，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。
原文
莊子·雜篇·徐無鬼徐無鬼見武侯，武侯曰：“先生居山林，食 芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲乾酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐無鬼曰：“無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。”君曰：“何哉！奚勞寡人？”曰：“勞君之神與形。”武侯曰：“何謂邪？”徐無鬼曰：“天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡奸。夫奸，病也，故勞之。唯君所病之何也？”武侯曰：“欲見先生久矣！吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？”徐無鬼曰：“不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也。君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！修胸中之誠以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！
黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若、囗（左“言”右“皆”）朋前馬，昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黃帝曰：“異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。”小童曰：“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：‘若乘日之車而游於襄城之野。’今予病少痊，予又且復游於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！”黃帝曰：“夫為天下者，則誠非吾子之事，雖然，請問為天下。”小童辭。黃帝又問。小童曰：“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！”黃帝再拜稽首，稱天師而退。
知士無思慮之變則不樂；辯士無談說之序則不樂；察士無凌誶之事則不樂：皆囿於物者也。招世之士興朝；中民之士榮官；筋國之士矜雅；勇敢之士奮患；兵革之士樂戰；枯槁之士宿名；法律之士廣治；禮樂之士敬容；仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比；商賈無市井之事則不比；庶人有旦暮之業則勸；百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲，勢物之徒樂變。遭時有所用，不能無為也，此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！
莊子曰：“射者非前期而中謂之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”莊子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？”惠子曰：“可。”莊子曰：“然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣！’魯遽曰：‘是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。’於是乎為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣！夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之，二十五弦皆動，未始異於聲而音之君已！且若是者邪！”惠子曰∶“今乎儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？”莊子曰：“齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完；其求銒鍾也以束縛；其求唐子也而未始出域：有遺類矣！夫楚人寄而銒閽者；夜半於無人之時而與舟人斗，未始離於岑而足以造於怨也。”
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人躅之。匠石運斤成風，聽而躅之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。’匠石曰：‘臣則嘗能躅之。雖然，臣之質死久矣！’自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”
管仲有病，桓公問之曰：“仲父之病病矣，可不諱雲，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？”管仲曰：“公誰欲與？”公曰：“鮑叔牙。”曰：“不可。其為人潔廉，善士也；其於不己若者不比之；又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也將弗久矣！”公曰：“然則孰可？”對曰：“勿已則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖；以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已則隰朋可。”
吳王浮於江，登乎狙之山，眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其友顏不疑曰：“之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！無以汝色驕人哉？”顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。
南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者；吾又悲夫悲人者；吾又悲夫悲人之悲者；其後而日遠矣！“
仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎！於此言已。”曰：“丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之：市南宜僚弄丸而兩家之難解；孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵；丘願有喙三尺。”彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也。聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地。然奚求焉，而大備矣！知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠！
子綦有八子，陳諸前，召九方甄曰：“為我相吾子，孰為祥。”九方曰：“梱也為祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也，將與國君同食以終其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何為以至於是極也？”九方曰：“夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也。子則祥矣，父則不祥。”子綦曰：“汝何足以識之。而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來！吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於穾，若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，游於天地，吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪。吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉？凡有怪征者必有怪行。殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。”無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。
齧缺遇許由曰：“子將奚之？”曰：“將逃堯。”曰：“奚謂邪？”曰：“夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫唯外乎賢者知之矣。”
有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕虱是也，擇疏鬣長毛，自以為廣宮大囿。奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處。不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：“冀得其來之澤。”舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人！以天待之，不以人入天，古之真人！
得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：藥也。其實堇也，桔梗也，雞癕也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言！句踐也以甲楯三千棲於會稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰：風之過，河也有損焉；日之過，河也有損焉；請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆，凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。
譯文
徐無鬼靠女商的引薦得見魏武侯，武侯慰問他說：“先生一定是極度困憊了！為隱居山林的勞累所困苦，所以方才肯前來會見我。”徐無鬼說：“我是來慰問你的，你對於我有什麼慰問！你想要滿足嗜好和欲望，增多喜好和憎惡，那么性命攸關的心靈就會弄得疲憊不堪；你想要廢棄嗜好和欲望，退卻喜好和憎惡，那么耳目的享用就會困頓乏厄。我正打算來慰問你，你對於我有什麼可慰問的！”武侯聽了悵然若失，不能應答。
不一會兒，徐無鬼說：“請讓我告訴你，我善於觀察狗的體態以確定它們的優劣。下等品類的狗只求填飽肚子也就算了，這是跟野貓一樣的稟性；中等品類的狗好像總是凝視上方，上等品類的狗便總像是忘掉了自身的存在。我觀察狗，又不如我觀察馬。我觀察馬的體態，直的部分要合於墨線，彎的部分要合於鉤弧，方的部分要合於角尺，圓的部分要合於圓規，這樣的馬就是國馬，不過還比不上天下最好的馬。天下最好的馬具有天生的材質，或緩步似有憂慮或奔逸神采奕奕，總像是忘記了自身的存在，超越馬群疾如狂風把塵土遠遠留在身後，卻不知道這樣高超的本領從哪裡得來。”魏武侯聽了高興得笑了起來。
徐無鬼走出宮廷，女商說：“先生究竟是用什麼辦法使國君高興的呢？我用來使國君高興的辦法是，從遠處說向他介紹詩、書、禮、樂，從近處說向他談論太公兵法。侍奉國君而大有功績的人不可計數，而國君從不曾有過笑臉。如今你究竟用什麼辦法來取悅國君，竟使國君如此高興呢？”徐無鬼說：“我只不過告訴他我怎么相狗、相馬罷了。”女商說：“就是這樣嗎？”徐無鬼說：“你沒有聽說過越地流亡人的故事嗎？離開都城幾天，見到故交舊友便十分高興；離開都城十天整月，見到在國都中所曾經見到過的人便大喜過望；等到過了一年，見到好像是同鄉的人便欣喜若狂；不就是離開故人越久，思念故人的情意越深嗎？逃向空曠原野的人，叢生的野草堵塞了黃鼠狼出入的路徑，卻能在雜草叢中的空隙里跌跌撞撞地生活，聽到人的腳步聲就高興起來，更何況是兄弟親戚在身邊說笑呢？很久很久了，沒有誰用真人純樸的話語在國君身邊說笑了啊！”
徐無神拜見魏武侯，武侯說：“先生居住在山林，吃的是橡子，滿足於蔥韭之類的菜蔬，而謝絕與我交往，已經很久很久了！如今是上了年歲嗎？還是為了尋求酒肉之類的美味呢？抑或有什麼治國的良策而造福於我的國家嗎？”徐無鬼說：“我出身貧賤，不敢奢望能夠享用國君的酒肉美食，只是打算來慰問你。”武侯說：“什麼，怎么是慰問我呢？”徐無鬼說：“前來慰問你的精神和形體。”武侯說：“你說的是什麼呀？”徐無鬼說：“天與地對於人們的養育是同樣的，登上了高位不可以自以為高人一等，身處低下的地位不可以認為是矮人三分。你作為大國的國君，使全國的百姓勞累困苦，以人民的勞苦來滿足眼耳口鼻的享用，而聖明的人卻從不為自己求取分外的東西。聖明的人，喜歡跟外物和順而厭惡為自己求取私利；為個人求取私利，這是一種嚴重的病態，所以我特地前來慰問。只有國君你患有這種病症，為什麼呀？”
武侯說：“我希望見到先生已經很久了。我想愛護我的人民並為了道義而停止戰爭，這恐怕就可以了吧？”徐無鬼說：“不行。所謂愛護人民，實乃禍害人民的開始；為了道義而停止爭戰，也只是製造新的爭端的禍根；你如果從這些方面來著手治理，恐怕什麼也不會成功。大凡成就了美好的名聲，也就有了作惡的工具；你雖然是在推行仁義，卻更接近於虛偽和作假啊！有了仁義和形跡必定會出現仿造仁義的形跡，有了成功必定會自誇，有了變故也必定會再次挑起爭戰。你一定不要浩浩蕩蕩地像鶴群飛行那樣布陣於麗譙樓前，不要陳列步卒騎士於錙壇的宮殿，不要包藏貪求之心於多種苟有所得的環境，不要用智巧去戰勝別人，不要用謀划去打敗別人，不要用戰爭去征服別人。殺死他人的士卒和百姓，兼併他人的土地，用來滿足自己的私慾和精神的，他們之間的爭戰不知道究竟有誰是正確的？勝利又存在於哪裡？你不如停止爭戰，修養心中的誠意，從而順應自然的真情而不去擾亂其規律。百姓死亡的威脅得以擺脫，你將哪裡用得著再止息爭戰呢！”
黃帝到具茨山去拜見大隗，方明趕車，昌宇做陪乘，張若、謵朋在馬前導引，昆閽、滑稽在車後跟隨；來到襄城的曠野，七位聖人都迷失了方向，而且沒有什麼地方可以問路。正巧遇上一位牧馬的少年，便向牧馬少年問路，說：“你知道具茨山嗎？”少年回答：“是的。”又問：“你知道大隗居住在什麼地方嗎？”少年回答：“是的。”黃帝說：“真是奇怪啊，這位少年！不只是知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。請問怎樣治理天下。”少年說：“治理天下，也就像牧馬一樣罷了，又何須多事呢！我幼小時獨自在宇宙範圍內遊玩，碰巧生了頭眼眩暈的病，有位長者教導我說：‘你還是乘坐太陽車去襄城的曠野里遊玩。’如今我的病已經有了好轉，我又將到宇宙之外去遊玩。至於治理天下恐怕也就像牧馬一樣罷了，我又何須去多事啊！”黃帝說：“治理天下，固然不是你操心的事。雖然如此，我還是要向你請教怎樣治理天下。”少年聽了拒絕回答。
黃帝又問。少年說：“治理天下，跟牧馬哪裡有什麼不同呢！也就是去除過分、任其自然罷了！”黃帝聽了叩頭至地行了大禮，口稱“天師”而退去。
才智聰穎的人沒有思慮上的變易與轉換便不會感到快樂，善於辯論的人沒有談說的話題與機會就不會感到快樂，喜於明察的人沒有對別人的冒犯與責問就不會感到快樂，這都是因為受到了外物的拘限與束縛。
招引賢才的人從朝堂上開始建功立業，善於治理百姓的人以做官為榮，身強體壯的人不把危難放在眼裡，英勇無畏的人遇上禍患總是奮不顧身，手持武器身披甲冑的人樂於徵戰，隱居山林的人追求的是清白的名聲，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚禮教的人注重儀容，講求仁義的人看重人際交往。農夫沒有除草耕耘的事便覺內心不定無所事事，商人沒有貿易買賣也會心神不安無所事事。百姓只要有短暫的工作就會勤勉，工匠只要有器械的技巧就會工效快、成效高。錢財積攢得不多貪婪的人總是憂愁不樂，權勢不高不大而私慾很盛的人便會悲傷哀嘆。依仗權勢掠取財物的人熱衷於變故，一遇時機就會有所動作，不能夠做到清靜無為。這樣的人就像是順應時令次第一樣地取捨俯仰，不能夠擺脫外物的拘累，使其身形與精神過分奔波馳騖，沉溺於外物的包圍之中，一輩子也不會醒悟，實在是可悲啊！
莊子說：“射箭的人不是預先瞄準而誤中靶的，稱他是善於射箭，那么普天下都是羿那樣善射的人，可以這樣說嗎？”惠子說：“可以。”莊子說：“天下本沒有共同認可的正確標準，卻各以自己認可的標準為正確，那么普天下都是唐堯那樣聖明的人，可以這樣說嗎？”惠子說：“可以。”
莊子說：“那么鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍四家，跟先生你一道便是五家，到底誰是正確的呢？或者都像是周初的魯遽那樣嗎？魯遽的弟子說：‘我學得了先生的學問，我能夠在冬天生火燒飯在夏天制出冰塊。’魯遽說：‘這只不過是用具有陽氣的東西來招引出具有陽氣的東西，用具有陰氣的東西來招引出具有陰氣的東西，不是我所倡導的學問。我告訴給你我所主張的道理。’於是當著大家調整好瑟弦，放一張瑟在堂上，放一張瑟在內室，彈奏起這張瑟的宮音而那張瑟的宮音也隨之應合，彈奏那張瑟的角音而這張瑟的角音也隨之應合，調類相同的緣故啊。如果其中任何一根弦改了調，五個音不能合諧，彈奏起來，二十五根弦都發出震顫，然而卻始終不會發出不同的聲音，方才是樂音之王了。而你恐怕就是象魯遽那樣的人吧？”惠子說：“如今鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍，他們正跟我一道辯論，相互間用言辭進行指責，相互間用聲望壓制對方，卻從不曾認為自己是不正確的，那么將會怎么樣呢？”
莊子說：“齊國有個人使自己的兒子滯留於宋國，命令守門人守住他而不讓他有完整的身形返回來，他獲得一隻長頸的小鍾唯恐破損而包了又包，捆了又捆，他尋找遠離家門的兒子卻不曾出過郊野，這就像辯論的各家忘掉了跟自己相類似的情況！楚國有個人寄居別人家而怒責守門人，半夜無人時走出門來又跟船家打了起來，還不曾離開岸邊就又結下了怨恨。”
莊子送葬，經過惠子的墓地，回過頭來對跟隨的人說：“郢地有個人讓白堊泥塗抹了他自己的鼻尖，像蚊蠅的翅膀那樣大小，讓匠石用斧子砍削掉這一小白點。匠石揮動斧子呼呼作響，漫不經心地砍削白點，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子卻一點也沒有受傷，郢地的人站在那裡也若無其事不失常態。宋元君知道了這件事，召見匠石說：‘你為我也這么試試’。匠石說：“我確實曾經能夠砍削掉鼻尖上的小白點。雖然如此，我可以搭配的夥伴已經死去很久了。”自從惠子離開了人世，我沒有可以匹敵的對手了！我沒有可以與之論辯的人了！”
管仲生了病，齊桓公問他：“你老的病已經很重了，不避諱地說，一旦病危不起，我將把國事託付給誰才合適呢？”官仲說：“你想要交給誰呢？”齊桓公說：“鮑叔牙。”管仲說：“不可以。鮑叔牙為人，算得上是清白廉正的好人，他對於不如自己的人從不去親近，而且一聽到別人的過錯，一輩子也忘不掉，讓他治理國家，對上勢必約束國君，對下勢必忤逆百姓。一旦得罪於國君，也就不會長久執政了！”
齊桓公說：“那么誰可以呢？”官仲回答說：“要不，隰朋還可以。隰朋為人，對上不顯示位尊而對下不分別卑微，自愧不如黃帝又能憐憫不如自己的人。能用道德去感化他人的稱作聖人，能用財物去周濟他人的稱作賢人。以賢人自居而駕臨於他人之上。不會獲得人們的擁戴；以賢人之名而能謙恭待人，不會得不到人們的擁戴。他對於國事一定不會事事聽聞，他對於家庭也一定不事事看顧。不得已，那么還是隰朋可以。”
吳王渡過長江。登上獼猴聚居的山嶺。猴群看見吳王打獵的隊伍，驚惶地四散奔逃，躲進了荊棘叢林的深處。有一個猴子留下了，它從容不迫地騰身而起抓住樹枝跳來跳去，在吳王面前顯示它的靈巧。吳王用箭射它，他敏捷地接過飛速射來的利箭。吳王下命令叫來左右隨從打獵的人一起上前射箭，猴子躲避不及抱樹而死。
吳王回身對他的朋友顏不疑說：“這隻猴子誇耀它的靈巧，仗恃它的便捷而蔑視於我，以至受到這樣的懲罰而死去！要以此為戒啊！唉，不要用傲氣對待他人啊！”顏不疑回來後便拜賢士董梧為師用以剷除自己的傲氣，棄絕淫樂辭別尊顯，三年時間全國的人個個稱讚他。
南伯子綦靠著几案靜靜地坐著，然後又仰著頭緩緩地吐氣。顏成子進屋來看見後說：“先生，你真是了不起的人物！人的形體固然可以使它像枯槁的骸骨，心靈難道也可以像死灰一樣嗎？”南伯子綦說：“我曾在山林洞穴里居住。正當這個時候，齊太公田禾曾來看望我，因而齊國的民眾再三向他表示祝賀。我必定是名聲在先，他所以能夠知道我；我必定是名聲張揚，他所以能利用我的名聲。假如我不具有名聲，他怎么能夠知道我呢？假如我不是名聲張揚於外，他又怎么能夠利用我的名聲呢？唉，我悲憫自我迷亂失卻真性的人，我又悲憫那些悲憫別人的人，我還悲憫那些悲憫人們的悲憫者，從那以後我便一天天遠離人世沉浮而達到心如死灰的境界”。
孔子去到楚國，楚王宴請孔子，孫叔敖拿著酒器站立一旁，市南宜僚把酒灑在地上祭禱，說：“古時候的人啊！在這種情況下總要說一說話。”孔子說：“我聽說有不用言談的言論，但從不曾說過，在這裡說上一說。市南宜僚從容不迫地玩弄彈丸而使兩家的危難得以解脫，孫叔敖運籌帷幄使敵國不敢對楚國用兵而楚國得以停止征戰。我孔丘多么希望有隻長長的嘴巴來說上幾句呀！”
市南宜僚和孫叔敖可以稱作不是辦法的辦法，孔子可以稱作不用言辭的說辯，所以循道所得歸結到一點就是道的原始渾一的狀態。言語停留在才智所不知曉的境域，這就是最了不起的了。大道是混沌同一的，而體悟大道卻個不相同；才智所不能通曉的知識，辯言也不能一一列舉，名聲像儒家、墨家那樣的人也常因強不知以為知而招致凶禍。所以，大海不辭向東的流水，成就了博大之最，聖人包容天地，恩澤施及天下百姓，而百姓卻不知道他們的姓名。因此生前沒有爵祿，死後沒有諡號，財物不曾匯聚，名聲不曾樹立，這才可以稱作是偉大的人。狗不因為善於狂吠便是好狗，人不因為善於說話便是賢能，何況是成就於偉大的啊！成就偉大卻不足以算是偉大，又何況是修養心性隨順自然啊！偉大而又完備，莫過於天地；然而天地哪裡會求取什麼，卻是偉大而又完備的哩。偉大而又完備的人，沒有追求，沒有喪失，沒有捨棄，不因外物而改變自己的本性。返歸自己的本性就會沒有窮盡，遵循恆古不變的規律就會沒有矯飾，這就是偉大的人的真情。
子綦有八個兒子，排列在子綦身前，叫來九方歅說：“給我八個兒子看看相，誰最有福氣。”九方歅說：“梱最有福氣。”子綦驚喜地說：“怎么最有福氣呢？”九方歅回答：“梱將會跟國君一道飲食而終了一生。”子綦淚流滿面地說：“我的兒子為什麼會達到這樣的境遇！”九方歅說：“跟國君一道飲食，恩澤將施及三族，何況只是父母啊！如今先生聽了這件事就泣不成聲，這是拒絕要降臨的福祿。你的兒子倒是有福氣，你做父親的卻是沒有福分了。”
子綦說：“歅，你怎么能夠知道，梱確實是有福呢？享盡酒肉，只不過從口鼻進到肚腹里，又哪裡知道這些東西從什麼地方來？我不曾牧養而羊子卻出現在我屋子的西南角，不曾喜好打獵而鵪鶉卻出現在我屋子的東南角，假如不把這看作是怪事，又是為了什麼呢？我和我的兒子所遊樂的地方，只在於天地之間。我跟他一道在蒼天裡尋樂，我跟他一道在大地上求食；我不跟他建功立業，不跟他出謀劃策，不跟他標新立異，我只和他一道隨順天地的實情而不因外物便相互背違，我只和他一應順任自然而不為任何外事所左右。如今我卻得到了世俗的回報啊！大凡有了怪異的徵兆，必定會有怪異的行為，實在是危險啊，並不是我和我兒子的罪過，大概是上天降下的罪過！我因此泣不成聲。”
沒過多久派遣梱到燕國去，強盜在半道上劫持了他，想要保全其身形而賣掉實在擔心他跑掉，不如截斷他的腳容易賣掉些，於是截斷他的腳賣到齊國，正好齊國的富人渠公買了去給自己看守街門，仍能夠一輩子吃肉而終了一生。
齧缺遇見許由，說：“你準備去哪裡呢？”許由回答：“打算逃避堯。”齧缺說：“你說些什麼呢？”許由說：“堯，孜孜不倦地推行仁的主張，我擔心他受到天下人的恥笑。後代一定會人與人相食啊！百姓，並不難以聚合，給他們愛護就會親近，給他們好處就會靠攏，給他們獎勵就會勤勉，送給他們所厭惡的東西就會離散。愛護和利益出自仁義，而棄置仁義的少，利用仁義的多。仁義的推行，只會沒有誠信，而且還會被禽獸一般貪婪的人借用為工具。所以一個人的裁斷與決定給天下人帶來了好處，打個比方說就好像是短暫的一瞥。唐堯知道賢人能給天下人帶來好處，卻不知道他們對天下人的殘害，而只有身處賢者之外的人才能知道這個道理。”
有沾沾自喜的人，不偷安矜持的人，有彎腰駝背、勤苦不堪的人。所謂沾沾自喜的人，懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下裡暗自得意，自以為滿足了，卻不知道從未曾有過絲毫所得，所以稱他為沾沾自喜的人。所謂偷安矜持的人，就像豬身上的虱子一個樣，選擇稀疏的鬃毛當中自以為就是廣闊的宮廷與園林，後腿和蹄子間彎曲的部位，乳房和腿腳間的夾縫，就認為是安寧的居室和美好的處所，殊不知屠夫一旦揮動雙臂布下柴草生起煙火，便跟隨豬身一塊兒燒焦。這就是依靠環境而安身，這又是因為環境而毀滅，而這也就是所說的偷安自得的人。所謂彎腰駝背、勤苦不堪的人，就是舜那樣的人。羊肉不會愛慕螞蟻，螞蟻則喜愛羊肉，因為羊肉有羶腥味。舜有羶腥的行為，百姓都十分喜歡他，所以他多次搬遷居處都自成都邑，去到鄧的廢址就聚合了頭十萬家人。堯了解到舜的賢能，從荒蕪的土地上舉薦了他，說是希望他能把恩澤布施百姓。舜從荒蕪的土地上被舉薦出來，年歲逐漸老了，敏捷的聽力和視力衰退了，還不能退回來休息，這就是所說的彎腰駝背、勤苦不堪的人。
所以超凡脫俗的神人討厭眾人跟隨，眾人跟隨就不會親密和睦，不親密和睦也就不會帶來好處。因此沒有什麼特別的親密，沒有什麼格外的疏遠，持守德行、溫暖和氣以順應天下，這就叫做真人。就像是，螞蟻不再追慕羶腥，魚兒得水似的悠閒自在，羊肉也清除了羶腥的氣味。
用眼睛來看視自己眼睛所應看視的東西，用耳朵來聽取自己耳朵所應聽取的聲音，用心思來收回分外逐物的心思。像這樣的人，他們內心的平靜就像墨線一樣正直，他們的變化總是處處順應。古時候的真人，用順任自然的態度來對待人事，不會用人事來干擾自然。古時候的真人，獲得生存就聽任生存，失掉生存就聽任死亡；獲得死亡就聽任死亡，失掉死亡就聽任生存。藥物，烏頭也好，桔梗也好，芡草也好，豬苓也好，這幾種藥更換著作為主藥，怎么可以說得完呢！
勾踐率領三千士兵困守於會稽，只有文種能夠知道越國復國的辦法，也只有文種不知道復國後將要遭受殺戮的禍害。所以說貓頭鷹的眼睛只有在夜晚才適宜看視，仙鶴具有修長的雙腿，截斷就會感到悲哀。所以說，風兒吹過了河面河水就會有所減損，太陽照過河去河水也會有所減損。假如風與太陽總是盤桓在河的上空，而河水卻認為不曾受到過干擾，那就是靠河水源頭小溪的不斷匯聚。所以，水保持住了泥土也就安定下來，影子留住了是因為人體安定下來，事物固守著事物因而相互安定下來。
所以，眼睛一味地追求超人的視力也就危險了，耳朵一味地追求超人的聽力也就危險了，心思一味地追求外物也就危險了。才能從內心深處顯露出來就會危險，危險一旦形成已經來不及悔改。災禍滋生並逐漸地增多與聚集，返歸本性卻為功名所縈繞，要想獲得成功便須持續很久很久。可是人們卻把上述情況看作是自己最可寶貴的，不可悲嗎？因此國家敗亡、人民受戮從沒有中斷，卻又不知道問一問造成這種情況的原因。
所以，腳對於地的踐踏很小很小，雖然很小，仰賴所不曾踐踏的地方而後才可以去到更為博大、曠遠的地方；人對於各種事物的了解也很少很少，雖然很少，仰賴所不知道的知識而後才能夠知道自然所稱述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，這就達到了認識的極限。“天”加以貫通，“地”加以化解，萬物各視其所見，順其本性令其自得，各得其宜自成軌跡，各守其實無使超逸，順任安定持守不渝。
萬物之中全都有其自然，順應就會逐漸明朗清晰，深奧的道理之中都存在著樞要，而任何事物產生的同時又必然出現相應的對立面。那么，自然的理解好像是沒有理解似的，自然的知曉好像是沒有知曉，但這“不知”之後方才會有真知。深入一步問一問，本不可能有什麼界限，然而又不可以沒有什麼界限。萬物雖然紛擾雜亂卻有它的根本，古今不能相互替換，但是無古無今、無今無古誰也不能缺少，這能不說是僅只顯露其概略嗎！何不再深入一步探問這博大玄妙的道理，為什麼會迷惑成這個樣呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，這恐怕還是當初的不迷惑。
