茶禪[中國茶和禪的文化]

茶文化，禪文化，融成茶禪文化，是我中華民族對世界文明的一大貢獻。史傳記載，東晉僧人，已於廬山植茶，敦煌行人，以飲茶蘇（將茶與姜、桂、桔、棗等香料一起煮成茶湯）助修。

詞義

茶禪，也叫茶道禪或茶事禪，是指佛教禪師把茶事活動（或叫茶道）作為參禪悟道的一種修行法門。

茶禪文化

茶禪[中國茶和禪的文化]

一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數，有相無相，不即不離。茶文化與禪文化同興於唐，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一味者，則始自唐代禪僧撫養、禪寺成長之茶聖陸羽。其所著《茶經》，開演一代茶藝新風。佛教禪寺多在高山叢林，得天獨厚，雲裡霧裡，極宜茶樹生長。農禪並重為佛教優良傳統。禪僧務農，大都植樹造林，種地栽茶。制茶飲茶，相沿成習。許多名茶，最初皆出於禪僧之手。如佛茶、鐵觀音，即禪僧所命名。其於茶之種植、採擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創造。中國佛教不僅開創了自身特有的禪文化，而且成熟了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體而成為中國的茶禪文化。茶不僅為助修之資、養生之術，而且成為悟禪之機，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本色滋味”，與禪家之淡泊自然、遠離執著之“平常心境”相契相符。一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益於世道人心者多矣。

中國茶禪文化傳入日本，於是而有日本之“茶道”；傳入英國，於是而有倫敦“午後茶”；傳至歐美，竟有所謂“基督禪”者。茶禪文化影響世界文明，實深廣遠。茶禪是文化之縮影，“一沙一世界，一葉一如來”，可見各國不同文化之內涵與時代精神。茶禪又是文化之泉源，儒家以茶規範儀禮道德；佛家以茶思惟悟道；藝術家以茶書畫詩文；評鑑家以茶審美鑑賞。茶使人類精湛思想與完美藝術得以萌發創造。茶禪文化可以興、觀、群、怨，小至怡情養性、應對進退，大至國際往來、文化交流，誠目前改革開放、淨化人心、啟迪智慧之所必需，亦為弘揚民族優秀文化、促進精神文明建設之所當務。已故中國佛教協會會長趙朴初大德，生前素心淡泊，好茶樂道，觀世界文明發展之趣勢，感祖國茶禪文化之漸替，念我祖本師之慈懷，闡茶禪一味之真諦，爰倡茶禪學會，以期聯絡同道，致力於新中華的精神文明建設，弘揚茶禪文化於新時期，啟迪理想，護持道德，開發文化，綱維紀律，蓋亦為經濟建設中心添磚增瓦、搭橋鋪路之一助。人同此心，心同此理。趙朴老希望廣大“茶人”與有志“茶文化”之士，能將已瀕湮沒的中國茶道，發掘整理，恢復繼承，發揚光大。中國茶禪學會遵循趙朴老的遺願，也正為此而努力。

茶禪文化是一個容量很大、範圍很廣、內容非常豐富的大文化圈。它並不局限於佛教文化，但它的主流確實是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個歷史發展過程，但它的脈絡卻由佛教茶道而一以貫之。

茶禪興佛寺

茶興則禪興。我國茶道的興盛時期是唐朝，唐朝也是中國佛教禪宗發展的鼎盛期，由於禪師坐禪中閉目靜思，極易睡著，所以坐禪中“唯許飲茶”。因此在我國古代凡是禪宗叢林，寺必有茶，禪必有茶；特別是在南方禪宗寺廟，幾乎出現了廟廟種茶，無僧不茶的嗜茶風尚。佛教禪師認為：茶有三德，即“坐禪時通夜不眠，滿腹時幫助消化，交友時以茶為媒廣結善緣”，這就是佛教禪師提倡茶道的原因之一。

佛教禪宗寺院不僅對茶葉的栽培、焙制有獨特技術，而且十分講究飲茶之道。寺院內設有“茶堂”，是專供禪僧辯論佛理、招待施主、品嘗香茶的地方；法堂內的“茶鼓”是召集眾僧飲茶所擊的鼓。另外寺院還專設“茶頭”，專管燒水煮茶，獻茶待客；並在寺門前派“施茶僧”數名，施惠茶水。寺院中的茶葉，稱作“寺院茶”，一般用途有三：供佛、待客、自奉。據《蠻甌志》載，覺林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供佛以上等茶。“寺院茶”按照佛教規矩有不少名目，每日在佛前、堂前、靈前供奉茶湯，稱作“奠茶”；按照受戒年限的先後飲茶，稱作“戒臘茶”；化緣乞食得來的茶，稱作“化茶”等等。學佛的人是時刻都注意學習的，生活中的所有事情都與學佛、信佛掛鈎，以求對佛的尊敬和學佛的長進，這一方式其實是較為有效的，而飲茶也當然地列入了這一範疇。我國的不少佛門聖地、名山寺廟都種有茶樹，僧人自采自製，飲茶念佛，修身養性，高齡僧人無數，究其長壽原因，與長期飲茶有關係。

禪師觀茶

茶禪[中國茶和禪的文化]

在禪師心中，茶是參禪悟佛之機、顯道表法之具，禪是以茶淨心之理、正清和雅之道。二者互為表里，互為因緣，互為體用，互為能所。可以茶喻禪，以茶行禪，以茶悟禪，以茶參禪；也可以禪釋茶，以禪施茶，以禪品茶，以禪悟茶。

禪師悟茶

茶是佛的化身

大乘佛法普施“無緣大慈，同體大悲”精神，認為一切眾生皆有佛性。為了度化眾生，佛化身千百億。因此，一切事物都可以被視為佛的化身。茶自然也是佛的千百億化身之一，它為眾生解毒、解渴、淨心、養性，卻對眾生無所求報；反思，它的生存價值（為人療身疾、緩解心理壓力），也正是通過“無私讓人飲用”這個“犧牲自我”的“機緣”來體現出來的。因此，飲茶最終可以讓眾生覺悟“利他即是利己”，究竟成佛。一葉落而知天下秋，一片樹葉能承載起無窮的自然之道，禪師通過喝茶，獲悉宇宙的真理法則，最終可悟得佛性。從茶道中感悟人生，一泡好茶要經過諸多任務序的磨難，經開水沖泡，才釀成茶湯，歷練出清香。禪師學佛證道也是如此，需經歷千般磨難方可成長，歷經萬劫修行終可成佛。

茶是菩薩的心腸

“菩薩”的全稱是“菩提薩多”。“菩提”是覺悟的意思，“薩多”指有情眾生；“菩薩”就是覺悟有情眾生，也即普度眾生。菩薩“上求佛道，下化眾生”，以慈悲心度化一切眾生，引導眾生實踐六度，終得解脫。片片茶葉如同菩薩六度波羅蜜的片片舟楫帶領眾生脫離苦海，同登彼岸。

六波羅蜜是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。茶遇水捨身，而成茶飲，供養世人，就是布施波羅蜜；茶香四溢，猶如戒定真香，就是持戒波羅蜜；忍受採摘揉捻、高溫炒焙、開水沖泡，就是忍辱波羅蜜；助禪去睡，提神益思，就是精進波羅蜜；和敬清寂，茶味一如，就是禪定波羅蜜；行方便法，淨心導和，就是智慧波羅蜜。

茶是羅漢的自在

《法華經》云：“阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。”茶葉經熱水之沖泡，蕩滌塵囂，洗淨鉛華，無染清淨，了斷煩惱。茶漏濾出塵渣，流下自然汁液純正茶水，象徵羅漢諸漏已盡，證無漏智慧，得法喜禪悅。茶味由濃而淡，直至無味，誠如萬有一空，諸有皆盡。施茶之道，無有分別，平等對待，提起放下，心無“他在”，而得自在。

茶是僧人的隱忍

茶是忍耐的象徵，從採摘、做青、揉捻、焙火、沖泡，直至最後被喝掉，身經萬般折騰，卻能始終隱忍。佛陀涅盤後教化弟子以戒為師，茶可“滌隨眠於九結，破昏滯於十纏”，因此出家人多喝茶，便能增加忍耐性。以茶助戒，益於修行。每當五蘊之火上來的時候，喝一口茶，往往能把火氣降滅於未燃。

茶是凡人的平常心

無論是大俗的“柴米油鹽醬醋茶”還是大雅的“琴棋書畫菸酒茶”，中國人的生活都離不開茶。以茶喻人，古來有之，精闢莫過蘇軾的“從來佳茗似佳人”之喻。佳人往往紅顏薄命，佳茗又何嘗不是？女為悅己者容，茶為知己者死。自古才子愛佳人，從來雅士尚品茶。好茶期待好水，期待會泡茶的人，更期待好人喝。以人喻茶，也不少見，如《晚甘侯傳》《葉嘉傳》，洋洋灑灑，蔚為大觀。人生得失盡在杯中，苦澀甘甜漸次展現。舉起杯也舉起了歡樂憂愁，喝下茶也飲盡了悲歡離合，放下杯也放下了恩怨情仇。苦盡甘來，起起落落，箇中滋味，唯有自知。《紅樓夢》以“千紅一窟”為最好之茶，喻示人間縱然萬紫千紅，終歸難逃一哭，參透茶味人生，概括無差。

總之，禪師從一片茶葉之中悟出許多佛法，也就是宇宙人生的哲理，因此古代有“無僧不愛茶，有寺必有茶”的說法。

茶禪現狀

少林禪院禪修堂

茶禪，作為佛教禪師參禪悟道的一個重要修行法門，是中國佛教禪宗文化的重要組成部分。茶禪，將禪修融於茶道之中，形成“茶禪一味”的理念，發展成為獨具中國特色的“茶道”文化生活習慣，從起源於佛教禪宗寺院到融入社會民間，為中國社會各階層人士所共同鍾愛，流傳千載，長興不衰，可謂中國優良傳統文化之一應為國人重視保護。但是，在建國以後，經過文化大革命的十年浩劫，曾經遍及所有漢傳寺院的“茶禪”作為中國佛教禪宗文化的重要組成部分，已經淡出人們的視野。所幸的是，近幾年來，隨著改革開放的深入發展，茶禪作為傳統的“禪修法門”，日漸趨向復興之勢，中嶽嵩山少林寺曹洞正宗第45世、永化堂上第31代嗣法沙門釋 德政 禪師所駐錫開創的廣東省清遠市御金街少林禪院首開禪茶堂，恢復了消失在歷史中的僧侶“茶禪”生活，使“茶禪”重新成為寺院僧侶選用的“禪修法門”之一。