起源
羌姆起源於西藏。公元七世紀佛教從印度傳到西藏，與西藏原有的笨教並行傳播，誰勝誰負的鬥爭相當激烈。羌姆的起源也就眾說紛紜。傳說，佛教傳入西藏，在西藏建造第一座寺廟-"桑耶寺"時，四面八方的鳥畜都來幫忙，其中有一頭大青牛，勤勤懇懇地苦幹，出力甚大。可是，寺廟建成後的慶功大會上惟獨忘記了大青牛。於是，大青牛氣憤至極，對天怒吼之後，用盡畢生的氣力，撞到廟台死去。大青牛死後托生了人，這個人就是吐蕃五朝時三大法王之
羌姆羌姆起源於西藏，為藏語，也叫“跳允”，由於教派不同，寺廟的規模不一，羌姆的形式大同小異。如薩迦派（俗稱花教）、噶舉派（俗稱白教）、寧瑪派（俗稱紅教）、格魯派（俗稱黃教）各自的"羌姆"內容、形式都有所不同。但無論怎樣變化，總的反映了人們娛神、破災、圖騰崇拜的一種心理。他們都是用舞蹈的形式來宣傳宗教教義，既娛神又娛人。所以在有寺廟的地方，還保留著這個習俗。羌姆久跳不衰，也是說明了這一點。
日喀則扎什倫布寺羌姆的起源
公元1617年（藏曆第十繞迥火蛇年），第四世班禪洛桑曲吉堅贊時，扎什倫布寺建立了“阿巴扎倉”（密乘僧院）；公元1647年（藏曆第十一繞迥火狗年），大師78歲時參照桑耶寺歷年“曲足”宗教節舉行的"蓮花生八名號"舞蹈，為扎什倫布寺的護法神"赤巴拉"（六臂明王的隨從、守護世界東方的神將之一）制定驅魔禳災的儀軌，建立了扎什倫布寺每年藏曆十二月二十九日表演的“古多”（驅鬼）羌姆，這就是色莫欽姆羌姆的前身。到了公元1862年（藏曆第十四繞迥水狗年），第七世班禪丹白尼瑪多次前往拉薩參加有關儀式活動，對前藏寺院的教規產生了興趣，返回後在扎什倫布寺修建了“德慶格桑頗章”（新宮），並從拉木、蔡公塘、洛扎、丹傑林、木如、次覺林等寺院的羌姆中吸收和借鑑了不少段落，在原阿巴扎倉表演的"古多"基礎上，正式建立了色莫欽姆羌姆，由孜貢扎倉的僧人擔任表演，一直延續至今。
發展
羌姆要說起藏傳佛教寺院舞蹈《羌姆》的來源，就必須追溯到藏傳佛教在西藏得以興起的經過。那是在公元 7世紀時，印度高僧蓮花生來到西藏宣傳當時流行於印度的佛教。然而，西藏當地原始多神崇拜的“笨教”深入人心，對外來宗教採取排斥、拒絕的態度。為了能在西藏推行佛教，聰明的印度高僧蓮花生便採取了將印度佛教與西藏原始苯教相互結合的方法，既保留了佛教教義、對唯一最高主神如來的崇敬，又將笨教中的各種神靈收納為護法神，而符合了藏族對原始多神進行崇拜的心理，至使西藏地區在唐代誕生了藏傳佛教。 隨著藏傳佛教的建立，蓮花生又創建了該教在祭祀禮儀中，採用頭戴各種神祗面具，吸收大量藏族民間舞蹈成份而編排的程式性舞段，成為宗教本身和藏民用來驅鬼求神、造福來世、宣揚佛法天命、解說因果關係和表演佛經故事等祭祀活動中的宗教舞蹈。這種祭祀舞蹈，被後來藏傳佛教的各個教派所採用，稱其為《羌姆》。隨著歷史的進展，藏傳佛教逐漸在除西藏之外的所有藏區，以及內蒙等地多個民族中逐漸流傳開來。而《羌姆》，也因地域與民族的不同，產生出多種稱謂。如蒙族稱其為“查瑪”，滿族稱其為“跳布扎”、青海等地又稱作“跳欠”等。
表演歷程
羌姆緊接下來的是，一組組具有專題宗教內容的神祇舞蹈，如突出顯示神靈無上威力的“法神舞”、“凶神舞”、“金剛神舞”，表現地獄中小精靈們相互玩耍、嬉戲的“骷髏舞”，為人間帶來福祿的“鹿神舞”，宣揚樂善好施、長命富貴的“壽星舞”、“仙鶴舞”，以及表演佛經中“捨身飼虎”、“因果報應”等佛經故事的舞段，令人目不暇接。《羌姆》活動的最後部分為“驅除惡鬼”。在全部驅魔儀式進行完畢之後，各路神靈把大、小鬼怪集中到用酥油和糌粑粉製作的鬼首“朵瑪”身上，鬼首“朵瑪”便在眾神兵天降的押解和眾多藏民的擁簇下，移置到距寺廟外有一定距離的空地上，架起柴火焚燒“朵瑪”為灰燼。至此，完成了使廟宇和民眾驅逐未來一年中所有邪惡，迎來人間祥和與福順的《羌姆》法事活動。
本身特色
羌姆羌姆大都戴面具表演。其動作表情，大多源於佛教經典中描繪的形象，以穩定控制、雙膝屈伸、彈腿縱跳為特徵。其舞蹈技巧，上身有鹿頭、下轉指、獅子頭、雙飛燕、雙擺手、雙繞推手等手勢變化；動作有彈腿縱身前跳、跳十字、跳喜鏇、正反跨腿鏇轉、拉弓射箭及高舉腿（勾腳外開）等等。羌姆的伴奏樂器有小法號、長腰鞀鼓、銅鈴、鑔、鐃鈸、大鼓和“圓凌”（早期用人脛骨做成的號，後改用銅銀材料製作）等。羌姆的表演場面肅穆威嚴，氣勢恢宏。雖然有時出現一會兒嬉戲場面，但更多的是恐怖氛圍，令人毛骨悚然。如今，羌姆不僅保留在藏傳佛教各不同教派的寺院中，並遍布青海、甘肅、四川、雲南等藏族分布區。在與西藏毗鄰的錫金、不丹、尼泊爾和印度北部、孟加拉國、原蘇聯東南部流傳蒙古喇嘛教的廣大地區，都有這種舞蹈。
藝術特點
羌姆4、查乾額布根（白男）面具就是土地爺面具，身穿羊皮塔乎（毛向外的白色長袍子）手持龍頭拐杖，腳蹬龍頭長筒靴子，看起來特逗人的樣子。5、阿日哈柱（這個羌姆中叫伊日根羌姆就是漢族的羌姆）兩個人參加，雄壯性的面具，頭上有散發，身穿黑色緞子短衣褲，上面有大錢花，腰圍各種艷麗色彩的長條裙子，裙子外圍著網狀戶腰，腳蹬黑色有團花的長筒靴子。6、圖赫英（好英海，意思主管骷髏）四個人參加，兩大兩小，面具腦顱骨白色，頭上什麼也沒有，身穿白色短衣褲，手持紅色棍棒。各種顏色的瓔珞，腳蹬白色長筒靴子，跳羌姆時主要就是起丑角的作用，最逗人，場面上非常活躍。7、惡日波海（蝴蝶）八個人參加，面具腦顱骨，上面有五個小顱骨，小顱骨上面紅色寶石（外圍銅圈的）小顱骨和大顱骨之間有箍上還有寶石，身穿條花短衣褲（白色上黑花）戴手套（手套手心是紅色，手背是白色）一手持搖鼓，一手持小敲棒。8、哈興汗（皇帝）面具人腦顱骨，光頭，身穿黃色蟒袍，皇上打扮，腳蹬龍頭靴子。9、六個女兒（哈興汗的女兒，四女、兩男）六個人參加，有面具禿頭，身穿各色艷麗綢緞，有花的長蟒袍，跟哈興汗出場。以上9部分人物都是包含著佛的形象，因此他們的跳法和動作都是離奇古怪的形象。
日喀則扎什倫布寺羌姆
羌姆跳羌姆的場地主要是在寺廟的庭院內，距寺廟半華里處有一個場地主要用於祭祀活動。在庭院內，廟名前畫有直徑分別為15米、11米的大小兩個圓圈，小圈在內，大圈在外邊。跳羌姆的喇嘛都從寺廟中且所有的動作都是在這兩圓圈線上或圈內完成。就是說，場地的圓圈線對表演者有嚴格的限制，戴面具是羌姆在裝扮上最突出的特點。除二十一個達日額赫戴頭盔外，其餘各個角色都分別戴著神態各異，形神兼備，生活逼真，栩栩如生的面具。面具分全面具和半面具兩種，全面具有牛頭、鹿頭、獅子頭、鳳頭等。半面具有骷髏、死鬼、白老頭等。使人看了如神鬼境地。羌姆的服飾豪華，多數服裝都是綢緞蟒袍，款式獨特，袖口呈喇叭狀。據說是當年巴拉道爾吉跳羌姆，為了藏弓不易被發現而設計，所以，這種袖口一直沿襲下來。道具很別致，刀、斧、劍、戟等兵器都在一尺左右長，似像非像，這些道具的設計，製作都很精巧。
羌姆的伴奏均是吹打樂。樂件有寺廟大號、羊角號、螺號。打擊樂件有鼓和大鈸。大號長5米，聲音深沉，發出鳴-鳴的聲音。羊角號螺號不經常使用，通常用語每場的開頭和結尾。樂隊的主奏樂件是大鼓和大鈸。其中大鈸是羌姆的指揮樂件。使用大鈸的喇嘛必須掌握羌姆的全部過程和動作，因為跳羌姆的表演者是根據大鈸的節奏變化表演的，所以，表演大鈸的喇嘛一般都是曾經跳過羌姆主要角色，或是教練者。羌姆的樂隊位置通常在廟台上，在廟門的左側還有念經的喇嘛。
藏傳佛教“羌姆”面具
起源
羌姆萬物有靈
“萬物有靈”的原始宗教信仰觀念和生靈崇拜、神靈崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜是藏族面具形成的基礎。遠古時期，以遊牧部落生活方式生存的藏族先民，在極其惡劣的自然環境下與牛、馬、羊、犬、黃鴨、崖雕等飛禽走獸相依生活，“萬物有靈”的原始苯教思想賦予這些千奇百怪的神靈神奇的色彩，並成為崇拜、信仰和祭祀的對象。獼猴崇拜：獼猴是藏民族最早崇拜的動物之一。藏族人宣稱由觀音點化的神猴是自己的祖先。時至今日，在古老的嘉絨藏戲和民間歌舞中表現最多的動物形象仍是猴。在嘉絨藏族人心目中，猴是一種吉祥物，不僅是自己的先祖，而且還象徵著機智、勇敢、靈巧和智慧。氂牛崇拜：氂牛是藏族人生存之本，生命之源。在古老的苯教創世說中，氂牛還被視為創世大神。苯教認為，世界最初形成時，天地混沌相合，一片虛茫，世界最初起源於幾個卵。法師赤傑曲巴使“五種本源物質”（即地、水、火、風、空）產生出一個發亮的呈氂牛狀的卵和一個黑色呈鏈形的卵。然後用一個光輪來敲擊氂牛狀的卵，產生了火光，雨和霧又從“五種本源物質”中產生出來，形成了海，於是天地形成了。現實的世界就是由發亮的氂牛狀的卵演化而來，而魔鬼的世界是黑色的呈鏈形的卵變成的。
發展
羌姆藏傳佛教後弘期（公元十一世紀），阿里古格王意希沃、降曲沃二人創建托林寺，從印度梵文譯了許多佛教密宗經典，人們稱為新密。大譯師仁欽桑布按照續部精神，又進一步豐富和發展了“羌姆”金剛舞種的內容和形式。這一時期，薩迦派、噶舉派、寧瑪派、苯教、包括所有佛教化的苯教寺廟等教派也都按各自的教義創立了不少舞種，並盛行跳“羌姆”。格魯派跳“羌姆”則始於1645年，由四世班禪洛桑曲吉堅贊主持，在扎什倫布寺舉行，到了七世達賴喇嘛格桑嘉措時，則在布達拉宮德陽廈廣場舉行，後發展到全藏格魯派大小寺院，盛況空前。
風格特色
羌姆宗教面具用誇張變形的手段，達到荒誕怪異、浪漫奇幻、猙獰恐怖、嚴肅威懾之效果。而這種誇張源於宗教題材本身的神秘性，傳奇性和包容性，同時也是宗教儀軌、教化傳播內容和形式的需要。藏傳密宗以隱秘、深邃、詭譎的教儀為特點，表現在面具藝術上必然是強化視覺效果，包括造型和色彩的誇張、濃烈，為了傳神，有的護法神面具的頭部比例甚至誇張到占據全身長度的二分之一左右，給人以恐懼和威力無比之感。繁複的裝飾源於藏族人民愛美嚮往美的審美觀念，這和藏傳佛教壁畫、唐卡的精細刻畫，雕塑中細微末節的塑造，建築藝術的金碧輝煌和藏族服飾藝術中飾品的華貴琳琅如出一轍。這是藏族人對艱苦單調的生活在心理上的平衡和精神上的補償，在面具上也得到自然表露，尤其對以聖器形式出現的神、佛、護法的神聖面孔更是精製細作。匠心獨具和變化豐富的紋飾，考究的用料，大膽的色彩，高超的製作工藝，使面具顯得金輝銀燦，神聖典雅。
“羌姆”面具藝術保持並發揚了原始祭祀面具和民間面具藝術造型簡練的優勢，充分運用了獸皮、牛羊皮、牛羊毛線等材質本身呈現出的原始、粗獷、質樸的自然天趣之美。抽象的造型、洗鍊的色彩，誇張的表情和即興發揮的製作，都給人以浪漫的奇幻之感。“羌姆”面具藝術是藏族傳統文化的群體藝術的組成部分，在歷史長河中，它用真實的寫照記錄了自己的成長，也記錄了藏民族發展進程中的喜怒哀樂、悲歡離合。它以特定的藝術表達語言，獨特的民族民間地域風格和鄉土藝術魅力，成為藏族人民乃至世界上其他地區和民族交口稱道的藝術奇葩。
傳承意義
羌姆