作品原文
第二十五品化天所化分“須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念。”“何以故？”“實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。須菩提，如來說有我者，即非有我。而凡夫之人，以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。”
作品注釋
①如來現覺，諸法性空，生佛無二，本無眾生與佛的差別，所以沒有一個實在的眾生為如來所度。既無我（如來），又無眾生，何來當度眾生的意念？關於如來廣度眾生的事跡，那是證入佛果的聖者，夙昔大悲願力所致，不用起心動念，而是隨機應緣進行化度的，不能以凡情推測如來有度生的意念。十七章所言：“實無眾生得滅度者”，是約不見有滅度的眾生講的，本章說“實無眾生如來度者”，是約不見有能度的如來而言，這是二者的區別。②凡夫。廣義指六道眾生，即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，所謂六凡。這裡是指尚未悟證佛道，未能了脫生死的人道凡夫。他們的色身是五蘊假合所生，為因緣所生法，緣生性空，沒有實體，因無實體，就不是永為凡夫，不得成聖。若以聖凡來說，平等空寂性中，既無聖亦無凡，所以說：“是名凡夫。”
作品譯文
佛說：‘須菩提！你知道嗎？你們不要以為，我在度化眾生時，會有“我應當度化眾生”的念頭。須菩提！你切勿有這種想法。為什麼呢？因為眾生之心，本來空寂，其般若智慧，原本各自具足。如果他們聞經悟道，他們自可化度自己，實在沒有眾生被我度化的。若有眾生說是由我所度化的，那么我即有我相、人相、眾生相、壽者相，自己尚未度化，如何度化別人？須菩提！我雖口稱有我，實際上卻無我見，而在凡夫看來，則執著有我，以為只有我能度化他們。須菩提！事實上，迷則為凡夫，悟則成佛，佛與凡夫，本性是相同的，只要能了悟，就不是凡夫，不過在他們未悟時，稱之為凡夫而已。’作品評析
“化天所化”――佛只是啟發每個人自己覺悟，是點撥，不是灌輸。佛不度眾生，因為佛也是空，佛如果有度眾生之念，那就不空了，也就不是佛了。凡夫只要無我了，也就成佛了。這就是“化天所化”――就是要修持經典後自己覺悟。佛問須菩提說你怎么想的，也就是說你怎么樣看法，你看佛出世間是不是這樣想，佛出世間是度眾生的。汝等，不是須菩提一個人，所有與會大眾千二百五十人，你們是什麼樣想法，是不是看見我在度眾生？如果這樣想法是錯誤的。不要作是念，什麼念呢？不要認為佛出世是度眾生。何以故？明明佛出世就是度眾生，那佛要說不要作這想法，什麼原因？就是何以故，什麼原因？實無有眾生如來度者，我跟你們說真實話，實實在在說沒有眾生可度，也沒有如來來度眾生。假使若有眾生可度，那佛就有我、人、眾生、壽者，就有四相。
佛在這個時間以前沒說這個話，度眾生度了二十年了才說這個話。這樣子說一切眾生就有疑心了，須菩提跟千二百五十人法會大眾都認為如來出世是度眾生，這是執著見，這個見一切眾生都如是。佛遣除這些個執著見，你這樣執著認為佛出世是在度眾生，說前二十年佛說法都是在度眾生，這個念都有，這是錯誤的，不要有這個念頭。為什麼？如果認為如來度眾生，那如來就有我、佛能度者，還有所度的眾生，就有人我知見，度眾生說法就有法見，而且相續不斷的，有這樣想法、這樣認識法就錯了。以前沒有錯，隨緣；現在顯般若義、顯真實義，如還有以前那個念那就錯了。你在什麼時候說什麼法，還一個因緣，對什麼人說什麼法。現在到我們末法時候，說者沒有般若智，聽者也沒有般若智，我們這是種善根。我們看那些小道友來聽金剛般若波羅蜜經，種個善根而已！你跟他講你不要人我知見，他莫名其妙的你說的是什麼話。
因此應當知道一切眾生都有佛性，但是迷了，迷了要沒有佛說法，他怎么能明白呢？業障怎么消失呢？又能夠依照什麼修行呢？佛說法度眾生不錯的了，你要是沒有這個懷疑，沒有我見、人見、眾生見、壽者見，這些知見都沒有了之後，你就知道了佛是說即無說，那你怎么辦？你也是聽即無聽。這個經的含義就是讓我們把二十年前佛說法都有我、人、眾生、壽者，把這些個遣除，要不因為佛說法他不能得悟。
一切眾生皆具足佛性，既然具足佛性，一切眾生都是佛，但是他迷了，需要返本還源。具足是一回事，套用又是一回事，所以我們講性空緣起就辨別這些事。用世間法說具足，你沒有用，沒有用等於沒有。
須菩提，如來說有我者；如來說我，或者說如來，或者每個說有我者，這個我不是真我，非有我；但是凡夫認為這個是我。如來也說有我，如來說有我非我。凡夫以為是我，真我，他不是非我，他把這個我當成實在了。所以佛經常用那個例子，說空拳哄小兒，小孩哭，說別哭，我給你個玩具，我給你個吃的，小孩真不哭了，這一撒手什麼也沒有。佛利益眾生說有功德、有福德，這等於哄你，你就修行修行；等你修成了什麼也沒得，我即非我就這個含義。如來說是隨緣，不是真實的，如來說那個我不是我，執我非我；但是凡夫他就當成真實的了。受苦，八苦交煎，有嗎？凡夫他是有，他苦就是苦，他解脫不了。經常說痛就是痛，對我們凡夫說痛就是痛；佛說歌利大王割截他身體，他沒有痛。前一次跟大家講你能覺到痛，覺到痛那個它不痛，痛不是覺，覺不是痛。這個義理就知道了佛說的有我非我，沒有個我存在，那為什麼佛要說我？隨你的緣，因為你執著我，佛就跟你說我。乾什麼？去你那個執著，就這個含義。佛說我不是我，沒有我；凡夫就執著是我，我就是我。這是一重義。
須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫；凡夫是假名，不是凡夫，是名凡夫，這是隨緣義。
有我就有對待，有我就有人，這個人指著他人說的，有我、有人，我相、人相，整個眾生相。但是有一點一切眾生相是相同的，哪一點呢？貪、�、痴。不論黑人也好、白人也好、黃人也好，哪一個皮膚的人、國土的人貪都是一樣的，貪�痴平等，都一樣的，這都叫凡夫。你看每個人都具足無明，都是虛妄的，沒有一個是真實的，除了修道成就了那是真正的。凡是凡夫都有我（我執），都有人（眾生執），我、人、眾生，這種含義相續不斷，就叫壽者相，這都叫凡夫。無我無人非凡夫，無我也無人。我們的心有生滅的心，就是凡夫心，這就叫凡夫。等你把修行修行的心無生滅，就是降伏你的心了。就是須菩提所問怎么樣降伏你的心？無生滅，不生不滅，那就不是凡夫了。如果是悟得般若波羅蜜那就開悟了，開悟了就脫離凡夫了。不悟得般若波羅蜜的都是凡夫，悟得般若波羅蜜的不是凡夫。
