慈悲
有兄弟三人，雖然沒有出家，但是喜好打坐參禪，時日一久，為了求更高的悟境，一起相約出外行腳雲遊。有一天，在日落時借宿於一個村莊，恰巧這戶人家的婦人剛死去丈夫，帶了七個子女生活，第二天三兄弟正要上路的時候，最小的弟弟就對兩位哥哥道：
「你們兩位前往參學吧！我決定留在這裡不走了。」
兩位哥哥對於弟弟的變節非常不滿，認為太沒有志氣，出外參學，才見到一個寡婦就動心想留下來，氣憤地拂袖而去。她看到三師弟一表人才，就自願以身相許。三師弟說：
「你丈夫剛死不久，我們馬上就結婚實在不好，你應該為丈夫守孝三年，再談婚事。」
三年以後，女方提出結婚的要求，三師弟再拒絕道：
「如果我和你結婚實在對不起你的丈夫，讓我也為他守孝三年吧！」三年後，女方又提出要結婚，三師弟再度婉拒道：
「為了彼此將來的幸福美滿，無愧於心，我們共同為你的丈夫守孝三年再結婚吧！」
三年、三年、再三年，經過九年，這這一戶人家的小兒小女都長大了，三師弟看到他助人的心意已完成，就和婦人道別，獨自步上求道的路。
這位新寡婦人一個婦道人家要獨自撫育七個年幼的孩子實在不容易，幸好有這位師弟自願幫助她。這位三師弟，他雖然不入山打坐，反而為一家孤兒寡母服務，不為世間的五塵六欲所轉，反而轉變穢土為淨域，可以說這位師弟才是真正懂得禪機的。所謂禪者，如果能活用，好比苦海的舟航，黑夜的明燈，更是救世的良方。
無言之聲
一天，有一位修行者專程來到山中拜訪禪師，請教有關禪的事情。禪師卻避而不答，反問他：“你到這裡之前，經過一個山谷吧？”
“是的，我曾經過一個山谷。”
“你可聽到山谷的聲音？”
“聽到了！”
“那么，從聽到山谷聲音的地方進去，就是通往禪門之路了。”
在人類還沒有發明文字之前，天地間早已運行著真理。文字只能做有形的表
達，而無法使人深入地了解，只有親身體驗才能了解其真正的涵義。只有了解了
原來的意思，再去接觸語言文字，才能夠真正的理解。這就是禪門不立文字的真
諦。
如何親身體驗禪呢？那就是參悟。參就是參與，即進入角色。悟者覺也。左
從心；右五、口也。哪五口，眼、耳、鼻、舌、身也。通過五口，與外界的交流
與融合，再透過這個意門，從而達到心靈地覺醒。
於無聲處聽驚雷。你領略到這無言的聲音了嗎？
平常心是道
龍牙山居遁禪師參禪很久，但自覺收效不大。為了求得大徹大悟，明心見性，他決定去終南山翠微禪師處參禪。在終南山，他誠懇求教，但一月多來，始終未
蒙翠微禪師召見開示。居遁忍無可忍，一天，他竟自走進法堂向翠微禪師問道：
“學僧來到禪師的座下參學已經好幾個月，為何禪師不開示一法？”
翠微禪師聽了以後，反問道：“嫌什麼？”
這一反問，使得居遁不得要領，只好告別，又往德山向宣鑒禪師學法。居遁
在德山的遭遇並不比在終南山好，一連住了幾個月，亦不得要領。有一天他鼓起
勇氣又向宣鑒禪師說：“學人早就耳聞德山的禪師，但是我來這裡已好多時日，
卻得不到禪師的一句佛法。”德山禪師聽了以後，也回答道：“嫌什麼？”
居遁很吃驚，這二位禪師的所答竟不謀而合，可他依然不得要領，不得已，
就轉往洞山良價禪師處參學。一日，居遁找到機會，向洞山良價禪師問道：“佛
法緊要處，乞師一言。”洞山良價禪師告訴他道：“等洞水逆流的時候再向你說。”
意思是說：我們的無明煩惱像水流著，我們要想覺悟，要逆生死之流，不能隨世
俗之見，順水而流。龍牙居遁禪師聽了這一句話，終於大徹大悟了。
放下
世人用疑心參禪，用體會參禪，用問道參禪，終不及用平常心參禪。我們在世間的生活，全在顛倒矛盾妄想之中，如能明白洞水逆流，那就是平常心顯現。
千疑萬問，終不及一顆平常心。所謂禪就是平常心。
有位修行者問趙州和尚：“一物不將來時如何？”意思為拋棄一切，兩手空
空，要怎么辦吧？趙州和尚回答說：“放下著。”修行者又問：“你要我拋棄一
切？我兩手已空空了，還要拋棄什麼東西呢？”趙州和尚回答說：“那么，把一
切挑起來吧！”這句話就把放下的心說得更透徹了。“挑”是反語，有諷刺的意
思。沒有東西可挑，就是“把一切的念頭拋棄掉”的意思。
禪者把這些事，借著平易近人的話來勸人“不能背負東西。”由此，我想到
新都寶光寺有一幅對聯：
挑起一擔通身白汗阿誰識
放下兩頭渾身清涼祗自知
各種頭銜，各種名聲，就是人們肩上所背負的重物。有時候，人們以為已經放下
了，以標榜其“一物不將來”，但仍藏不住那若隱若現的狐狸尾巴。禪者把這些
譏諷為“卑下慢”。因為掛的是卑下的名，行的是“傲慢”的實。所以趙州和尚
諷刺到：“挑起來吧！”
人生就是一段旅程，我們的身和名，就是我們的行李，就需要我們這顆心來
挑起，一直背負到人生的終點。要知道，在人生的道路上，是沒有人能夠替代得
了的。
柳綠花紅
有位禪師，學禪歸來告訴別人說：“我已真正領悟到眼橫鼻直的真理。所以我空著手回來了。”眾人聽後，莫不捧腹大笑。可是笑聲過後，他們又都覺得自
己的笑聲，竟是那樣的空洞。
這正驗證了老子“下士聞道大笑之，不笑不足以為道”的名言。
“眼橫鼻直”這一事實，不經過一番深入修煉的人，是無法領悟其中的真諦
的。有些禪師，甚至還要經過“看山不是山，看水不是水”的境界，才能達到“
看山還是山，看水還是水”。只是這山、這水與那山、那水有著本質的不同。
蘇軾的“柳綠花紅真面目。”你看到的又是個什麼樣子呢？
山花開似錦，澗水湛如藍
有人請教大龍禪師：“有形的東西一定會消失，世上有永恆不變的真理嗎？”
大龍禪師回答：“山花開似錦，澗水湛如藍。”多么美妙的一幅山水畫啊！
“山花開似錦”－山上開的花呀，美得象錦緞似的，轉眼即會凋謝，但仍不
停地奔放綻開。“澗水湛如藍”－溪流深處的水呀，影襯著藍天的景色，溪面卻
靜止不變。
這一對句，隱寓著世界本身就是美的，稍不經意，就將流逝消失。生命的意
義在於生的過程。
在我們這個物質世界，有一個時間之箭，任何東西都受它的強烈影響。花開
的本身，注定要凋落，山花卻不因要凋謝，而不蓬勃開放；清清的澗水不因其流
動，而不影襯藍天。時間之箭是單向的，我們這些有生命之物，都要把握住現在，
一切都在
有好多天，一休和尚獨坐參禪，默然不語。師父看出其中玄機，微笑著領他走出寺門。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地間瀰漫著清新的空氣，半綠的草芽，斜飛的小鳥，動情的小河……
一休深深地吸了一口氣，偷窺師父，師父正在安祥打坐於半山坡上。
一休有些納悶，不知師父葫蘆里賣的什麼藥。
過了一個下午，師父起身，沒說一句話，打個手勢，他把一休領回寺內。
剛入寺門，師父突然跨前一步，輕掩兩扇木門，把一休關在寺外。
一休不明白師父的旨意，獨坐門外，思悟師父的意思。
很快天色就暗了下來，霧氣籠罩了四周的山岡，樹林、小溪、連鳥語水聲也不再明晰。
這時，師父在寺內朗聲叫一休的名字。
一休推開寺門，走了進去。
師父問：“外面怎么樣？”
“全黑了。”
“還有什麼嗎？”
“什麼也沒有了。”
“不”，師父說：“外面，清風、綠野，花草，小溪……，一切都在。”
一休忽然領悟了師父的苦心。
磨磚作鏡
道一十二歲時到南嶽衡山，拜懷讓禪師為師，出家當了和尚。一天，懷讓禪師看道一整天呆呆地坐在那裡參禪，於是便見機施教，問：“你整天在這裡坐禪，圖個什麼？”
道一說：“我想成佛。”
懷讓禪師拿起一塊磚，在道一附近的石頭上磨了起來。
道一被這種噪音吵得不能入靜，就問：“師父，您磨磚作什麼呀？”
懷讓禪師：“我磨磚作鏡子啊。”
道一：“磨磚怎么能作鏡子呢？”
懷讓禪師：“磨磚不能作鏡子，那么坐禪又怎么能成佛呢？”
道一：“那要怎么樣才能成佛呢？”
懷讓禪師：“這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車呢？還是打牛！”
道一沉默，沒有回答。
懷讓禪師又說：“你是學坐禪，還是學坐佛？如果學坐禪，禪並不在於坐臥。如果是學坐佛，佛並沒有一定的形狀。對於變化不定的事物不應該有所取捨，你如果學坐佛，就是扼殺了佛，如果你執著於坐相，就是背道而行。”
道一聽了懷讓禪師的教誨，如飲醍醐，通身舒暢。
佛法大意
白居易向鳥巢禪師請教：“佛法的大意是什麼”
鳥巢禪師答：“諸惡莫作，眾善奉行。”
白居易鼻孔里哼了一聲，說：“這個，三歲的小孩也知道這樣說。”
鳥巢禪師說：“雖然三歲的小孩也說得出，但未必八十的老翁能夠做到。”
白居易心中服膺，便施禮退下了。
風吹不動
蘇東坡在江北瓜州任職時，和一江之隔的金山寺住持佛印祥師是至交，兩人經常談禪論道。
一日，東坡居士自覺修持有得，即撰詩一道：稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。
詩成後遣書童過江，送給佛印禪師品賞，禪師看後，拿筆批了兩個字，即叫書童帶回。
蘇東坡以為祥師一定是對自己的禪境大表讚賞，急忙打開，一看只見上面寫著兩個字：放屁。
這下東坡居士真是又驚又怒，即刻乘船過江找佛印理論。
船至金山寺，禪師早已在江邊等候，蘇東坡一見佛印立即怒氣沖沖的說：“佛印，我們是知交道友，你即使不認同我的修行，我的詩，也不能罵人啊！”
禪師大笑說：“咦，你不是說‘八風吹不動’嗎，怎么一個屁字，就讓你過江來了？”
蘇東坡聽後恍然而悟，慚愧不已。
哪個不是
仰山慧寂禪師：溈山同師牧牛次，溈山云：“此中還有菩薩也無？”師云：“有”，溈山云：“汝見哪個是，試指出看？”師云：“和尚疑哪個不是，試指出看？”溈山便休。
任他戴角與披毛，佛性何曾欠一毫。
識取眾生平等相，悠然那不解天弢。
音韜。天弢，天之所縛也。
哪一隻牛不是菩薩。凡夫觀之，都是畜生。佛眼觀之，無不是佛。
若見一切眾生，全體之佛，是名佛眼。
溈山靈祐禪師同仰山慧寂禪師一道放牛時。溈山問：“這些牛裡面還有菩薩沒有？”仰山答：“有！”溈山問：“哪頭牛是菩薩？指出來看。”仰山答：“和尚懷疑哪頭牛不是菩薩？指出來看。”溈山便作罷。
