珞巴族宗教
正文
烏佑崇拜 ①太陽女神。珞巴人將太陽作為女神崇拜。在舉行隆重的祭典時,往往要大量宰牲,特別要選一頭大而強壯的牛,由婦女作象徵性的宰殺動作後,供祭太陽。博嘎爾部落每家門外都搭一座畫有太陽的蓬架,經常獻祭,以求太陽保祐人財兩旺。②山神。認為高山峻岭是烏佑隱居之地,山上生物無不由烏佑管轄。因此,狩獵、出征、交換等,均須祭祀山上的烏佑。每年進行集體狩獵時,面對大山要給鎮山烏佑奉獻豬、雞、米。如有人暴死或死於非命,則認為是山神發怒,必須宰一頭大母牛,請巫師獻祭。③石神。認為奇形怪狀的岩石都住著烏佑。阿帕塔尼人崇拜高聳的大石,認為是烏佑聚集地,每逢重要節慶均須祭祀。博嗄爾人的每個氏族都有一處或多處被稱為“格拉另東”的大石,每逢征戰前,均在此殺牲,高唱戰歌:我們要出征,神石請你確保我們的安全,我們一定勝利,敵人一定失敗。同時繞著大石轉圈宣誓。各部落還盛行栽石立約盟誓,殺羊、牛、豬或狗祭祀,求石頭烏佑作證,誰若背約,定予嚴懲。④地神。博嗄爾人稱大地為“石金地母”。在崩尼等部落中,相傳土地和莊稼由“弱德育洛布”統管。舉凡砍伐、翻土、播種、除草、收割、開倉等活動,都要擇吉日,殺牲供祭。墨脫的米古巴,每年二月集體舉行祭地儀式,殺牛向烏佑獻祭,祈求豐收。祭後第二日禁止下地勞動,嚴禁外人進村和進入莊稼地。收穫後各部落須殺豬或牛祭祀,以示對土地烏佑的酬謝。⑤樹神。刀耕火種時,須擇吉日,砍樹開荒,如在砍樹開荒後得病或死亡,就認為是樹的烏佑作祟,須停止在該地開墾或請巫師殺牲贖罪。多數部落都有兩種以上的樹木當作樹神的代表,嚴禁接觸、砍伐,並常獻祭。崩尼人患重病或死亡時如占卜認定為某一樹木作祟時,便將此樹砍倒,並將棲息於此樹的蝙蝠、螞蟻及其他蟲類消滅乾淨,同時將樹幹劈成碎塊,以示鎮壓。然後殺牲獻祭。此外,還崇拜水、火,並流行相應的崇拜儀式。
鬼魂觀念 珞巴人認為人都有被稱為“亞洛”的靈魂。亞洛可以失去,也可以招回;凡罹患病痛者都是烏佑將亞洛抓到“烏佑蒙”(鬼的地域)去的緣故。為此,治病就須請巫師獻祭找魂。認為烏佑接受祭品後,亞洛就可回到病者身上,病即痊癒。對於仇人,也可請巫師秘密舉行一種名為“蘇東”的儀式,向烏佑獻祭狗、豬、雞,請它去坑害仇人的靈魂。
珞巴人認為人死後靈魂脫離肉體而繼續存在。烏佑蒙的生活同人世的生活一樣,有家室,也須勞動。凡因作戰流血身死的人,其靈魂進入天上的“達令蒙”。達令蒙是女性王國,在那裡,英魂有美女陪同。
喪葬儀式 認為祖先的鬼魂是善的,是氏族和村落的庇護者。因此,特別重視喪葬禮儀。人死後,先給死者換穿新的或乾淨的衣服。一般停屍一二天,將死者生前使用的衣飾和工具放在遺體旁邊,並供獻酒肉飯菜。近親和同村人送酒、糧食,以祭死者。婦女陪伴死者家屬唱喪歌。喪家殺牛一頭,以牛頭和部分牛肉供祭,其餘招待弔唁的親友。下葬之日,全族停止勞動一天,前來送葬。葬前將屍體屈成蹲踞狀裝入背筐。出殯時,兩人開路,親人背負遺體隨後。屍體放入墓穴後,解開綑紮,使手腳平直,近頭處放刀一把,其他工具、裝飾品放在屍體兩側,然後填土。墳頭立木叉,上掛牛角、弓箭和盛有食物的竹籃。葬後十天內,還需舉行一系列儀式,殺牲奉獻,意在使鬼魂象生前一樣生活。死後一年,舉行一次周年祭儀。
圖騰遺蹟 珞巴人把某些動植物和自然物看作是自己的祖先,或認為本氏族與它們有特殊血緣關係,並以它們作為氏族名稱。崩尼、博嗄爾等四個部落崇拜的圖騰有太陽、虎、豹、野牛,豬、狗、鷹、布穀鳥、蛇和刀等多種。虎氏族稱虎為阿邦(叔叔)、阿巴(伯伯)和阿洛(爺爺)。他們獵獲虎後,都要舉行隆重的名為“索苗仁”或“達目巴”儀式,獵手全家列隊向虎靈“請罪”,祈求寬恕,爾後獵手從家中背虎頭骨和竹編虎身先行,巫師和本氏族男子隨後,舞刀吶喊,送虎魂到設於村外的烏佑住房。活動儀式長達三至九天,屆時要殺牲畜設酒宴客。女性和獵手則禁吃虎肉。