簡介
災難美學表現形式
道德美學
災難美學這種面對災難的道德美學，成為公眾集體性的媚俗藝術，其本質就是，我們面對災難及其受難者的態度，往往是“抽象的同情，具體的冷漠”。愛人民永遠比愛你的鄰人來得輕易。在最寬泛的意義上，我們毫不掩飾對受難者的慷慨的悲憫與同情，我們有一種“在大地上畫滿窗子，讓所有習慣黑暗的眼睛，都習慣光明”的道德衝動；可同時，我們對於在受難者這個抽象符號背後的具體的個人的苦難，卻缺乏一種堅韌、持久、悲憫的道德激情，去進行救贖與援助，而是開始迅速地冷漠，不耐煩，遺忘。
因面對苦難而燃燒的道德激情，在柴米油鹽一地雞毛的日常生活的磨蝕之下，迅速地褪色、弱化，甚至因不合時宜而被“正確地遺忘”。道德是一台人情的發動機，我們似乎總是匱乏第一推動力。來自政治美學的力量，畢竟未能海枯石爛般持久。
意志美學
災難本來是在展示啟蒙運動以來人類中心主義和理性主義的局限與虛妄。如今，人與自然的關係的糾結、緊張與衝突，前所未有地展現在中國人的面前。在傳統社會，巨大的自然災難，往往含蓄地告誡、警示統治者的“政治之惡”，所以才有罪己詔，普通人面對災難，則在苦痛之外，更增添了一份對於不可知的大自然的敬畏，因敬畏而生謙卑與自省意識。
人性包含著兩種可能，即向上提升的可能與向下陷溺的可能，也就是人性的自主性與可墮失性兩極，正因為此，無論是基督教教義，還是儒家的道德哲學，或其他宗教文明，都強調省察克治、反求諸己的重要，這也就是一種人性上的幽暗意識。可我們在面對自然災難的時候，幽暗意識往往被深度壓抑了，意志美學卻總是得到伸張與發揚。這種意志美學，是前面所說的政治美學與道德美學的理性根基，它不是從一次次的災難中去學習如何做一個梭羅式的與自然和諧相處的人，而是從災難中看到了人類征服自然的努力尚且不夠，人類駕馭世界的能力有待提升。災難在強化著人類虛妄的主體性與貪得無厭的掠奪心理，災難不再被看成是對有罪的人類的一次警誡與懲罰，而被看成在考驗人類社會的物質成就與科技能力。
阿倫特在討論法國大革命時指出，雅各賓專政的領導人的道德世界，呈現出一種深刻的悖論：一方面對擁上巴黎街頭的普通人的苦難抱以無邊無際的悲憫與同情，另一方面卻對具體的個人在大革命中所承受的苦難回以刻意或無意的冷漠、遺忘與毫不在意。我們在面對自然災難的時候，似乎也存在這種悖論。
新聞事件
艾蘭《華爾街日報》也刊文對戴米爾表示支持，文中指出：全球媒體以各種各樣的方式報導了小男孩不幸身亡的事件，隨後，大家憤怒的焦點一下子對準備了那些消極救援的已開發國家。
事實證明，自從這張照片問世，許多國家重新調整了對待難民的政策。以加拿大為例，哈伯首相在2015年9月3日當天就宣布拿出具體的難民救援方案，而這正式戴米爾那組照片帶來的影響力。媒體達到了廣泛傳播並警醒世人的目的。
不過，很快讀者就發現，大量的“災難美學”照片開始扎堆湧現出來，充斥了報導頁面。報導難民的路徑出現一種“比慘”的狀態。比如以著名新聞部落格Mashable上的這篇報導為例，標題直接就是“7張震撼人心的照片帶你直擊歐洲難民危機”。文中大量運用了難民的照片和逃難形象，直觀地凸顯難民逃亡的悲慘與辛酸。這種震撼的畫面確實起到了不錯的宣傳效果，Mashable上的這篇文章，短時間內點擊量就突破3400次。但難民無助的眼神以及悲傷的處境也在傳遞著一種消極情緒。
正如哥倫比亞大學新聞學教授Hermida所說，“記者作為看門人，必須時刻問自己，所發布的圖像是否符合公眾利益。每一個人都應該承擔相應的責任。”但是，這張照片的使用，卻忽視了一個問題：男孩的親人作何感想？他們是否願意自己孩子的死狀一次次地出現在報紙上，又是否能夠承受那接連不斷的刺激和痛苦？沒有人去問過他們。
而除了媒體的廣泛使用，這張照片在社交媒體上的迅速傳播也引起了熱議。“主流媒體通常會提醒客群這篇文章里包含著圖片，並告訴他們為什麼要分享這樣的信息以及它的重要性。”哥倫比亞大學新聞學教授AlfredHermida說到。“可是如果你是在Facebook或Twitter上瀏覽新聞，它沒有任何提示就會突然彈出。你無法選擇是否要看這些圖片。”
