法海事件

法海事件

該事件緣起於歌手龔琳娜2012年12月推出的一首新歌《法海你不懂愛》。龔琳娜和老公老鑼攜本歌亮相於湖南衛視12月31日的跨年狂歡夜。該歌曲及視頻在網上播出後立刻遭到網友大規模吐槽,並因歌詞及表演戲謔法海禪師(歷史上是金山寺有道高僧,非如白蛇傳中負面形象),引發佛教信眾嚴正抗議,這是當代中國佛教信眾首次公開向戲謔佛教的低俗文化說“不”。同時激發文化界對“娛樂底線”的討論,引發各界抵制風潮,以及網友對當前中國娛樂界的低俗、庸俗、媚俗之風氣的強烈排斥心理。

法海事件

事件緣起

《法海你不懂愛》是因神曲《忐忑》走紅的龔琳娜2012年12月推出的一首新歌,和其夫老鑼於湖南衛視2012年12月31日的跨年狂歡夜公演。其歌詞及表演因戲謔佛教高僧法海禪師(歷史上是金山寺有道高僧,非如白蛇傳中負面形象),引發佛教界的嚴正抗議。這是當代大陸佛教界首次在網路面對無底線戲謔佛教進行高調抗議,被稱為大陸佛教界的“思凡事件”。此事件一出,立刻在網上掀起關注熱潮,鳳凰網、大公網、中國民族宗教網中華佛光文化網等網站做了大量的專題報導,眾多知名的佛教法師、專家學者、居士信眾以及北京大學、人民大學、復旦大學學生社團及學子紛紛針對此事發表觀點,引發網友大範圍討論,參與評論的網友高達上千萬人,激發文化界對“娛樂底線與民族文化問題”的廣泛討論。[1]

引發千萬佛教網友抗議

龔琳娜在《法海你不懂愛》一歌中對於法海禪師的戲謔引發了佛教界的抗議與文化界的聲討。新華網刊登了明賢法師在其個人部落格發表的“一位僧人眼中的《法海你不懂愛》”署名文章,文中希望龔琳娜能夠向佛教界道歉,並撤銷所有調侃佛教領袖法海禪師的相關資料,得到北大禪學社、人大禪學社、天大禪學社、北大國學社等諸多高校文化社團的認同及推薦,相關文章參與評論網友高達數百萬人。鳳凰網刊登華東師範大學客座教授、上海佛學院導師金易明教授文章《龔琳娜戲謔佛教跌破娛樂“道義”底線》,稱“娛樂是有底線的,對宗教信仰本身及其神聖者的調侃、戲謔,甚至惡搞,其折射的是鑑賞能力上低俗的情感,粗俗的趣味。”
正如佛教界網友們所說:“我們尊重龔老師,並隨喜除以上兩首以外的其它藝術創作,期待您的題材更為廣泛的並為大眾喜聞樂見的藝術作品”。“但是,請謹慎牽涉到佛教形象的創作內容。我們支持與龔老師團隊善意與相互尊重的溝通。歡迎向佛教界作‘正式’的、‘彰顯大度’的道歉,這是‘不失身份’的。一次‘正式的’而不是‘觀點式聲明’的道歉,會使您贏得整個佛教界全面的尊重與愛戴,使您所希望的‘愛’也走進無數佛弟子的心,大家會從心底更加尊重您!”
“神曲”《法海你不懂愛》,成為中國佛教信眾向“戲謔信仰”正式宣戰的導火索。從2013年元月中旬開始,鳳凰網華人佛教頻道發表的佛教界法師及學者撰寫的一系列護法文章,高調向“娛樂無底線”說“不”。在這場面對底線的文化論戰中,有上千萬網友參與了評論(見網路文章評論參與人數)。廣大網民要求尊重信仰、停止褻瀆宗教的呼聲振聾發聵。[2]

法律分析

專家稱觸犯宗教信仰自由.

《法海你不懂愛》還引發了法學界評論。對於本歌引發的佛教界抗議,是否是干預文藝創作甚至侵犯言論自由,文化娛樂法律專家、如是娛樂法中心主任邢彥超表示,“言論自由也有其界限,而娛樂的底限正是法律的界線”,龔琳娜歌曲實際已經觸犯我國宗教信仰自由政策所規定的信教與不信教民眾間“相互尊重與和睦相處”的法律界限。[3]

事件影響巨大

“法海,你不懂……”,類似這樣語句的“法海體”在法海事件後屢見不鮮。日前,重慶某高速路段一則戶外廣告“法海,你不懂南方的冷”再次引發佛教界護法情懷。3月6日,北海禪院明賢法師發布微博公開信,說明法海禪師是佛教界有很深影響的大祖師,實有其人。前不久龔琳娜戲謔佛教祖師的行為引發佛教界千萬人嚴正抗議,事件尚未息止。在此,我們請求撤除具有戲謔法海禪師成份的格力廣告。如未儘快撤除,佛教界四眾弟子將很快發起抵制活動!聲明很快引起佛門弟子的積極回響,呼籲格力撤除廣告的聲音一波接一波。
面對佛弟子的普遍抗議,格力空調迅速做出回應,說明撤除全部不宜廣告,並發表了致歉信。信中說,“法師您好,非常感謝您的及時提醒和警醒,當時只考慮借勢社會熱點做廣告創意,忽略了不良影響,在此,我們致以誠摯的歉意!同時,您的指正也警醒了我們。在以後的工作中,我們一定更加努力和嚴謹,杜絕此類事件再次發生。再次致以歉意和感謝,希望能得到您的繼續關注和監督!”
格力公司知錯即改的坦誠、敢於正視問題的勇氣、建立在平等之上的尊重和切實的行動,贏得了佛教徒的廣泛讚譽和敬重,也讓人倍感溫暖和欣慰。通過格力事件,我們看到人們對於社會責任的承擔,並願意為堅持善良、堅守底線而努力。“這不僅僅是狹義上的佛教信仰受到尊重,更是社會大眾心靈和良知的一次反省和回歸”!
在此事件中,老鑼、龔琳娜和格力公司,誰在尊重信仰、誰在推脫做秀,誰主動負責、誰又喪失底線,二者高下立判。
面對錯誤,誠意和面對才是解決的開始,一味迴避無異於主動放棄了改正錯誤的機會,也放棄了社會責任的承擔。這不僅僅是對佛教和社會的不尊重,更是對自己尊嚴的作踐,這樣的行為也必將受到整個社會的唾棄。
正如鳳凰網時評所說,格力廣告事件的圓滿結局告訴我們,在全社會“高調行惡”的大環境下,戲謔佛教的事件不會很快消失,但只要知錯就改,就是成就善業的發端。對佛弟子來說,護法大業任重道遠,當以明賢法師為榜樣,戲謔不停,護法不止!願社會各界攜手同心,同願同行!最後我們要對所有戲謔佛教的機構或個人說:其實,道個歉,沒有那么難。道歉意味著中止戲謔,修正錯誤。不管您的道歉是正式的還是非正式的,佛教界都會真誠地為您喝彩,也為整個社會的進步喝彩!
經歷了法海事件,人們對於媒體所擔負的社會影響及文化責任有了更多的思考。對於廣告而言,已經成為企業在經營發展中的一道行銷策略,而廣告詞又是凸顯一個產品的品牌內涵與企業文化,廣告文化在傳播途徑中給社會帶來的影響至關重要,我們應尊重宗教信仰、樹立文化自覺。

引發文化反思

龔琳娜歌曲《法海你不懂愛》推出後,引發各界評議熱潮,網友評價幾乎是一面倒的吐槽和負評,甚至一片責罵之聲,對此龔琳娜心態淡定,她稱自己經常會上網看評價,並表示正是有了如此吐槽的對象才給大眾帶來了發泄情緒的途徑,“我們做音樂很認真”,“我唱歌的目的只是為了能引發人們的思考”。
然而,各大主流媒體所刊載的文化界人士對此歌曲的很多評議卻與之不同,深度已經涉及藝術創作的文化內涵、娛樂文化的道義考量等問題:
(龔琳娜現象)既體現了資訊藉由網際網路為主的高速傳播途徑迅速推廣後帶來的便利,同時也折射出這個時代各種傳播媒介都會存在的某種顯著缺陷,即只追求傳播效應的最大化,卻不關心傳播出去的究竟是何種信息。
——京華時報,《龔琳娜神曲譁眾創新乏力》
作為大眾傳媒主要承載體的娛樂性文藝,應當擔當弘揚和傳播社會“道義”,抵制惡俗之風……《法海你不懂愛》這首歌曲……對宗教性事務、信仰性內容的無知、或者無動於衷,缺乏敬畏感、未能生起神聖感,這是娛樂圈有人提出“娛樂無底線”因而頇宗教的重要因素。
——鳳凰網,《龔琳娜戲謔佛教跌破娛樂“道義”底線》
龔琳娜接連五首神曲,不知是對大眾審美品位的低估,還是對市場的評判不準。也許站在歌曲創作者老鑼的角度理解……引古通今混合著娛樂喜劇成分,便會博得聽眾的一片喜愛。作為聽眾我們從小耳濡目染中國文化……它更多的是戲謔的嘲諷,真正的歡樂和輕鬆仿佛還有待挖掘。
——鳳凰網,《龔琳娜秀神曲,愚樂了誰?》
唱片業日衰,歌手生存舉步維艱,有人動起歪腦筋,靠無下限的“神詞”來博眼球、求點擊。但要記住,經典的,必定是要時間來驗證的,毫無營養的“神詞”最終只會淪為笑柄。
——鳳凰網,《法海讓人懵又來孫悟空龔琳娜“神曲”無下限?》
真正的藝術不能靠搞怪,也不能靠炒作,更不能靠讓別人聽不懂,還是要靠貼近生活貼近聽眾。內涵和感染力才是第一位的。
——人民網,《“神曲”的心思你別猜》
我們堅決擁護明賢法師及諸善知識,向“毀三觀”者說——不!向“娛樂無底線”與“高調行惡”者,作獅子吼!
——《國際商報-綠色中國》編輯部

法海事件與思凡事件

法海事件與發生在上世紀八十年代末期的台灣思凡事件有相似之處,復旦大學哲學院教授、博導王雷泉《我看龔琳娜“法海你不懂愛”與台灣“思凡”事件》中說:[4]
一、本來不知道龔琳娜,現在通過電視和網路的持續發酵,即使沒有佛教界人士起來抗爭,也會紅透半邊天。這是大環境使然,公民的言論自由、信仰自由、藝術自由都不甚發育,藝人既要圖出名,又要保住身家性命,郭德綱“不當反體制精英,不想傾家蕩產誅滅九族”一語,很形象地表達了藝人走鋼絲的心態。郭德綱還算是玩鋼絲玩得很不錯的藝人。等而下之者,就是以審醜惡搞博出位。在這高調行惡的現時代,以弱勢群體戲謔開涮的節目具有廣泛的市場,也恰恰證明佛經所說,我們的時代屬於五濁惡世,眾生病得不輕!即使如此,這些節目也只能歸入流俗、惡俗一類,為有識之士所不齒。
二、以佛門人物作為戲謔調侃對象,在中國由來已久,特別是在佛教衰弱的元明清時代,三言二拍一類小說,甚至像《西遊記》、《水滸傳》、《紅樓夢》等名著中,都有對佛門人物的負面描述和輕慢之語。文藝作品中的這些負面形象和輕薄言論,一方面反映了佛教衰頹的現狀以及社會對佛教的觀感和誤解,另一方面也與當時佛教抱殘守缺、一盤散沙、處於社會邊緣的狀況相關。
三、進入20世紀,中國佛教走上了人間佛教的現代化轉型,特別是在1987年台灣解嚴之後,在1988年到1989年間發生了“思凡事件”。當時正是台灣佛教處於由弱轉強的階段,當然也仰仗昭慧法師等人的挺身護法。在明賢法師的文章發表之後,重慶的道堅法師跟帖:“這是台灣思凡事件在大陸的重現。”當然,兩岸佛教都承襲著上述歷史的共業,但兩岸佛教有各自的別業,時隔20多年的這兩個事件不能簡單地相提並論。
四、今年《法音》第一期發表了我的《中國佛教走出圍牆困境及進入主流社會的路徑》。在我看來,昭慧法師記敘20多年前台灣佛教護法組的文章,對於目前的大陸佛教走出圍牆困境,至少有四個方面可供我們思考:1、佛教由弱轉強的主體性自覺,大陸的中青年佛教徒正面表達自己的主體性和神聖性的訴求;2、思凡事件中當即成立護法組織而不僅僅停留在個人抗爭,去年年初有兩個小青年惡搞佛教後來在法源寺被公安拘留這一事件中,就有人提出要成立佛教護法組織;3、昭慧法師他們通過發動佛教徒不訂報等各種經濟抵制手段,以及與教育、藝術相關部門溝通等各種善巧方便;4、以中道智慧,在信仰自由與藝術自由間取得平衡。
五、與大陸毀像拆廟、魚肉佛教、藉佛斂財的巨凶大惡相比,文藝界消遣佛教的做法只能算小惡。但是,巨凶與小惡相互增上,構成高調行惡的共業環境,而改變共業正是通過不斷地改變別業而完成。明賢法師挺身抗爭,未免以上駟對下駟,有唐吉珂德式的悲壯和無奈,然亦是隨緣銷業、盡力而為。他寫的一系列文章,是五濁惡世中的一股清流,有理有節的護法宏文。我們感佩法師的抗爭,故同願同行,共銷此濁世共業。套用中紀委王書記的話來說,既要標本兼治,亦不妨從治標開始。
六、佛教衝破圍牆困境,改變邊緣化處境,進入主流社會,不僅要有護法的勇氣,更有對社會問題發聲的道義責任。台灣佛教界從思凡事件之後,大力推行環境保護,在抵制核電站和賭場等社會運動中,展現了社會批判的力量。只有改變整個社會高調行惡的大環境,才能真正維護佛教界自己的權益。在這個意義上,藝人戲謔調侃佛教這類事,也算是推動佛教界奮起的逆增上緣,所謂即煩惱而成菩提是也。中國正處於社會轉型的變革之中,佛教理應為中國的社會進步作出貢獻。擁有大量客群的官方電視台播出這類戲謔佛教的節目,可以辯解說是尊重藝人的藝術自由,那么也應該尊重佛教界的信仰自由和言論自由。請問湖南衛視、江蘇衛視、遼寧衛視等官方媒體,你們可以提供舞台給藝人戲謔調侃佛教,那么是否也敢提供節目頻道和時間,讓佛教徒和佛教學者正面宣講佛教的思想?

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